安葬的大忌是什么

天葬，作为丧葬仪式之一，本质上是一种社会文化现象，从其起源、形式、内容以及仪式的实施，都要受到自然地理环境和生业方式以及外来文化等因素的影响。因此，在不同的历史时期、不同的国家和地区、不同的民族乃至不同的社会阶层都会形成不同的天葬仪式。在现代社会的一些地区的人群中天葬仪式依然存在。例如在西藏，天葬师把尸体背朝着天，折断四肢，在尸体中央和两肩用力撕开皮肤露出肌肉，然后退开，秃鹫铺天盖地而下竞争啄食。天葬台上剩下骷髅时天葬师用石头将骷髅敲成骨酱揉成一团，秃鹫再次铺天盖地而下，食尽散去，周围的人开始长跪顶礼。又如生活在非洲东部地区的马塞族人，他们死后将死者的全身用水洗干净之后，细细地涂上一层奶油，放在屋内中央位置，亲属们默跪在遗体四周做一天的祈祷，随后村中长老引路，众人抬着遗体来到荒郊野外，将遗体放在那里，任野兽吞食，飞鸟叼啄，借此表示马赛人死也不同土地结缘。再如，印度境内的帕西人中仍然存在天葬仪式。帕西人中“绝大部分成员仍信仰琐罗亚斯德教，保持原生活习俗”。

天葬是藏族的一种传统丧葬方式，人死后把尸体拿到指定的地点让秃鹫（或者其他的鸟类、兽类等）吞食，天葬核心是灵魂不灭和轮回往复，死亡只是不灭的灵魂与陈旧的躯体的分离，是异次空间的不同转化，西藏人推崇天葬，是认为拿“皮囊”来喂食胡兀鹫，是最尊贵的布施，体现了大乘佛教波罗蜜的最高境界—舍身布施。扩展资料：生活在非洲东部地区的马赛族人，他们死后将死者的全身用水洗干净之后，细细地涂上一层奶油，放在屋内中央位置，亲属们默跪在遗体四周做一天的祈祷，随后村中长老引路，众人抬着遗体来到荒郊野外，将遗体放在那里，任野兽吞食，飞鸟叼啄，借此表示马塞人死也不同土地结缘。再如，印度境内的帕西人中仍然存在天葬仪式。帕西人中“绝大部分成员仍信仰琐罗亚斯德教，保持原生活习俗”。在琐罗亚斯德教现存的经典《曾德－阿维斯陀经》（Zend－Areta）中有记载，琐罗亚斯德教徒“要把死者放在鸟兽出没的山顶上，让噬鸟喙”

世界各地的风俗各有不同，就拿葬礼来说，也有“地葬”、“火葬”、“水葬”之分。但最使人震惊的，却是印度拜火教徒的“天葬”。“天葬”，就是把死人的肉，供作兀鹰的食物，让他们吃个一干二净。拜火教的神庙，一共有三间，都是用石子建造，四周植满了棕榈树，门前植有巴豆树，树叶和花卉鲜红似火，成为拜火教的象征。先后穿过三间神庙之后，才到达那直入天空的“静默之塔”。这一座宝塔，全部用白石砌成，只有塔顶是涂上黑色的。塔的四周建有围墙，墙头上站着无数兀鹰——拜火教徒尊称它们为神鹰。它们都是庞然大物，全身漆黑，形状十分可怕。平时静站在墙头上一动不动，一到执行天葬时，就会大显身手。惊心动魄的天葬仪式，也是在这塔前的石坛上举行的。尸首被扛上石坛之后，把全身的衣服剥光。这时所有经办丧事和送丧的亲友，都依次离开石坛，站在较远的地方。一刹那间，那些蹲伏在围墙的神鹰，全部冲向尸体争相啄食，直到吃光为止。这样就完成了“天葬”大礼。

天葬，就是将死者的尸体喂鹫鹰。鹰吃后飞上天，而藏人则认为死人升天顺利。天葬在天葬场举行，全国各地都有固定的场所。死后，尸体将停尸房几天，喇嘛将念经，并在选定的一天埋葬。葬礼通常很早。一个特殊的人把尸体送到天葬师那里为众神烧香。秃鹫们看到焰火时聚集在天葬场周围。天葬师当即脱去身上的衣服，按照一定的程序肢解尸体，并剥去骨肉。用石头把骨头捣碎，和桑巴拌匀。把肉切成小块备用。最后，用哨子叫来老鹰，按照骨头和肉的顺序喂它，直到它完全吞下。相关规定2005年西藏自治区人民政府发布了关于《天葬管理暂行规定》的通知，这是我国政府自1985年以来第三次专门发布关于保护西藏天葬台的公告和通知，这为天葬这种藏民族拥有上千年历史的丧葬习俗给予了充分的尊重和保护，任何组织和个人禁止从事下列活动：1、对天葬活动现场进行围观、拍照、摄影、录像；2、通过报纸、杂志、图书、广播、影视、网络等媒体刊登、播放、刻录、转载渲染天葬活动有关的文字、图片、报道等；3、将天葬台作为旅游景点组织中外游客游览参观。

天葬大体过程是：人死后，放在屋内一角，停尸3—5日，停尸期间，请喇嘛念经。来家中吊唁者带青稞洒、哈达、酥油茶，还有的送上写有“慰问”字样的钱包。哈达献给死者。举丧期间，家人不梳头、不能笑，不戴装饰品，更不能歌舞。 天葬当天天不亮时要举行出摈仪式，将尸体捆成一团，形态如同初生婴儿，用白氆氇将尸体蒙上。再从尸体到家门。用白糌粑划一条线，由死者后人沿白线把尸体背到门口，然后交天葬师把尸体背走。 死者背走时，后面有一与死者同龄者把糌粑白线扫掉，并把扫起的糌粑、扫把、垫尸体用的土坯，统统放到一个方篓里，走到十字路口，扔在路当中，表示把鬼送走。仪式结束后，家人不到天葬场，委托一两位好友去现场监督。到天葬场后，将尸体放置在天葬台上(一般是一块表面平滑的巨石)，然后点燃松柏香堆，上面撒三荤(血、肉、脂)三素(乳、酪、酥)糌粑。 香烟升起后，周围山上的秃鹫即飞至天葬场上空。天葬师先将尸体从背面剖开，然后剖腹，取出内脏，将肉割成条状，骨头捣碎，拌以糌粑，捏成团，先将骨团喂鹫鹰；再喂肉，待鹫鹰将骨肉全部吃光，天葬即告完成。因地域不同，各地天葬程序与葬法略有不同。 天葬藏语称为“赌垂杰哇”，意为“送尸到葬场”，又称“恰多”，意为：喂鹫鹰”，所以天葬又可称为“鸟葬”，天葬在藏族文化中是神圣的，而且在部分地区只有德高望重的人才能天葬，一般人没有资格。

大多是西藏或闽越一代继承的上古丧葬方式，把人放到山顶蛮荒之地，让苍鹰或野狗吃了尸体，寓意回归自然，这个过程简称天葬。

天葬，是藏族中比较盛行的一种葬俗，它主要流行在牧区和部分农区的藏民中。虽然各地略有差异，但实质上则是大同小异。它对研究藏族生活，特别是牧区藏民的生活及历史均有相当价值。现以四川甘孜藏族自治洲德格县竹庆地区天葬的实地考察对天葬进行一次详细的记述。如果人死，看其年龄与死因，一般患传染病死者和年刚满八十一岁的老者都不能天葬。就近挖一坑简埋了。十三岁以下的小孩因不够鸟吃也简埋之。其余的死者均采取天葬。人刚死，其子女亲属就趁其尸未僵硬，把其头放于双膝上，双手交叉放于肚脐处，卷成一团，全身赤裸，只在肚面贴一张护神像纸。用绳子捆绑，然后用一件旧外套把捆成一团的尸体再从头到足的裹缠起来，置放在原死地，旁边熏点一盘柏枝烟就行了。有的也燃几盏酥油灯致祭。尸体一般要停放三天，这三天要延请喇嘛念经、开路。邻近帐篷的人也必须拿食物来慰问。到了第三天，用红绿两根带子把尸体捆一道，装进一个不大的口袋中，再用牦牛或马驮送到葬地，一般驮过尸的牛或马，丧事完后即就地放生，或献给寺庙，主人不再牵回。出殡的时间根据离葬地的远近来确定，远的早一点，近的可迟一点。但必须在太阳出来前要赶到葬地。送殡的人不超过五人，而喇嘛与死者的儿子必须去。尸体驮到葬地的路上一般无仪式。但诸如转龙一带出殡时。遇有人上山、过河都要高喊，意为通知死者。

天葬的起源非常古老，现在一般认为其脱胎于原始的树葬（不同于如今公墓里的“树葬”）或林葬，即将死者尸体挂在树上任其腐烂风化或抛至林中任鸟兽分食。这种丧葬形式，在我国主要流行于青藏高原和蒙古高原等藏族、蒙古族聚居地区，在国外主要流行于印度及受其文化影响的周边地区。其丧葬形式为：出殡时（一般为清晨，天葬仪式常赶在太阳刚刚升起时进行），由死者后代将尸体背至门口，之后由司葬者接手，将尸体送到天葬场。死者的亲属和朋友均不得前往天葬场。到达天葬场后，先在葬台附近焚香，吸引兀鹫前来。待喇嘛诵经完毕，司葬者开始肢解尸体，若死者是僧人，先要在背上划个有宗教意义的花纹，然后剖腹、取脏、切肉、剥去头皮、割掉头颅，最后剁肉捣骨拌上糌粑喂食兀鹫。如果兀鹫将尸体吃净，一点也没剩下，则说明死者的罪业全部消除，已顺利升天；若有未食尽的骨肉，则须一点不剩地聚敛起来烧成灰，撒向四方，同时诵经超度。必须将尸体完全处理掉，仪式才算圆满。跟我们熟悉的土葬、火葬一样，天葬也代表了一种天人合一、回归自然的信仰，只是其表现形式更为传统、更为直接。其实这些丧葬形式表面的区别只能说明信仰或价值观的不同，并不代表文明或野蛮、进步或落后。例如汉族人所熟悉的土葬在有些民族看来也是难以接受的。如藏族同胞只针对两种情况举行土葬，一是死者有恶性传染病，需深埋以避免瘟疫流行；二是死者乃大奸大恶之徒，将其埋入地下则是一种惩罚，象征打入地狱。

神秘之处就是它不允许其他人去观看，因为这样的习俗，让我们有一种看“恐怖片”的感觉，也正是因为这样，天葬才能成为我们中国“恐怖祭祀”其一的理由。而且藏族人认为，天葬台周围山上的秃鹫，除吃人尸体外，不伤害任何小动物，是“神鸟”。天葬仪式一般在清晨举行，死者家属在天亮前，要把尸体送到天葬台，太阳徐徐升起，天葬仪式开始。一般送死者上天葬台以星期一、三、五、六居多，星期天是不能上天葬台的，那样会被认为是很不吉利的，时辰多择在清晨四至八时太阳未升起之前。葬习俗始于何时，未见具体而确切的记载，目前有好几种说话：一种说法认为西藏一年内大部分时间为冻土层，坚硬难掘且又因树木稀少难以棺葬，便因地制宜地采用了天葬形式。另一种更为可信的说法是天葬与佛教教义相吻合。在佛教中，“布施”是信徒奉行的准则，布施中的最高境界就是舍身，佛经中就有“舍身饲虎”的动人故事。关于天葬，藏传佛教认为，点燃桑烟是铺上五彩路，恭请空行母到天葬台，尸体作为供品，敬献诸神，祈祷赎去逝者在世时的罪孽，请诸神把其灵魂带到天界。藏民族在青藏高原上繁衍生息, 经历了漫长的历史岁月, 他们对宇宙和世界的认识有一种朴素的唯物意识。藏族先民把人类视作物质的一种形态, 准确地说, 人也被当作物质, 认为是可以转化、可以演化的物质。正是这种朴素的唯物意识, 帮助藏族人在其灵魂深处坦然地认识死亡和对待死亡。

两码事。天葬，就是将死者的尸体喂鹫鹰。鹫鹰食后飞上天空，藏族则认为死者顺利升天。天葬在天葬场举行，各地有固定地点。人死后，停尸数日，请喇嘛念经择日送葬。出殡一般很早，有专人将尸体送至天葬师首先焚香供神，鹫见烟火而聚集在天葬场周围。天葬师随即将尸体衣服剥去，按一定程序肢解尸体，肉骨剥离。骨头用石头捣碎，并拌以糌粑，肉切成小块放置一旁。最后用哨声呼来鹫，按骨、肉顺序别喂食，直到吞食净尽 。 　　天葬是藏地古老而独特的风俗习惯，也是大部分西藏人采用的丧葬方法。　　　　天葬是藏族人民最能接受、也是藏区最普遍的一种葬俗。依据西藏古墓遗址推断，天葬可能起源于公元7世纪以后，有学者认为，这种丧葬形式是由直贡噶举所创立的。公元1179年直贡巴仁钦贝在墨竹工卡县直贡地方建造了直贡替寺，并在当时推行和完善了天葬制度。而风葬， 亦称“露天葬”。一种风化的丧葬方式。包括树葬、崖葬、洞察洞窟葬、悬棺葬等。流行于中国东北和西南部。一般将死者遗体裸露于树木或旷野之中，或置于岩石下、山崖间、洞窟或树洞内；有的将尸体放入棺柩，再搁置在用茅草和木板制成的停棺棚或小茅屋中。中国古代契丹、室韦以及鄂温克、鄂伦春、赫哲、珞巴等族实行树葬。有的民族对所崇拜的图腾物实行风葬。

藏族地区普遍盛行的丧葬方式有：天葬、水葬、火葬和土葬4 种。此外，天葬也是在藏区较为普遍的一种葬俗。天葬又称"鸟葬"，是藏族最普通的葬法。一般人死后，先将尸体用白布裹好， 放置在屋内一角 的土坯上，然后请喇嘛来念经超度，使死者的灵魂能够早日离开肉体，大致念个三、五天，便挑个吉日出殡。停尸至出殡的这段期间，死者的家人不得喧哗、谈笑和洗脸、梳头，并且必须在家门口挂一个围有白色哈达的红色陶罐，罐内放有食物供死者的灵魂食用。出殡当天，家人将尸体的衣物脱掉，用白色氆氇裹起来，然后背起尸体沿地上画着的白线走到大门，交给天葬业者，也称天葬师。家人为死者送行只能送到村口，不得跟到天葬台。在至天葬台的途中，背尸体的人不得回头看。到达天葬场后，天葬师将尸体放到葬台上，然后烧起火堆，冒起浓烟，远处的"神鹰"（鹫鹰）见到浓烟便立刻飞拢过来。黎明前进行肢解，天葬师以利刃将尸体切成一块块，接着将骨头砸烂，和上糍粑喂鹫鹰，喂完骨头喂肉块。若有吃剩的尸体，必须烧成灰撒在山坡上，方能使死者"升天"。天葬的过程虽然残酷，但藏人相信它合乎菩萨舍身布施苍生的意义，能使死者的灵魂升天。

天葬是藏族的一种丧葬方式，人在死后将尸体运到指定地点，让秃鹫（或其他鸟类、兽类）吞食。天葬的理论核心是灵魂不灭和轮回往复，死亡只是不灭的灵魂与陈旧躯体的分离，是在异次空间的不同转化。

天葬是藏地古老而独特的风俗习惯，也是大部分西藏人采用的丧葬方法。 天葬，就是将死者的尸体喂鹫鹰。鹫鹰食后飞上天空，藏族则认为死者顺利升天。天葬在天葬场举行，各地有固定地点。人死后，停尸数日，请喇嘛念经择日送葬。出殡一般很早，有专人将尸体送至天葬师首先焚香供神，鹫见烟火而聚集在天葬场周围。天葬师随即将尸体衣服剥去，按一定程序肢解尸体，肉骨剥离。骨头用石头捣碎，并拌以糌粑，肉切成小块放置一旁。最后用哨声呼来鹫，按骨、肉顺序别喂食，直到吞食净尽 。

天葬也叫空葬是西臧的:

　　藏族的天葬习俗则是游牧经济的产物。自古以来，逐水草而居的藏族牧民长期生活在青藏高原上，这里山石层叠，一年当中积雪封冻的时间较长，又缺少掘地的工具，难于土葬。又因树木稀少，难以棺葬。这里河床低浅，水流湍急，不宜水葬，所以，只好因地制宜，采用了天葬形式。　　在雅鲁藏布江等江河附近，有水葬习俗。尤其是在夏日江河水涨季节，认为水葬不亚于天葬。天葬是将尸体喂"秃鹫"，而水葬则是喂鱼，效果是一样的，均可以得到超度。于是人们用羊毛绳将死者遗体束成弓形，再拴坠石头，投入河中。或用白布裹尸，整尸投入江中。那些乞丐及鳏、寡、孤、独等经济地位低下的人死后也使用这种葬法。　　活佛、大喇嘛、部落头人或达官贵人死后，实行火葬。仪式也比较隆重，由喇嘛念经超度，用干柴、稣油将尸体烧成灰，然后把骨灰带到高山上顺风拨撒，或撒到江河之中。　　^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^　　水葬　　水葬主要有两种形式。其一是整尸抛入江河之中，甘孜雅江扎巴地区奉行此俗。一般是两人送葬，将尸背至水深急流之处抛入江中，并在人水处熏烧点糌粑，葬仪即告结束。雅江日依一带，人死后马上在腰际上砍一刀，然后头脚相叠捆好。放人背兜之中，口上搭一黑布。 当天由一人背去丢人河中。其二是将尸体肢解后再投入江河中。甘孜德格龚垭地区的水葬习俗，其出殡多在夜晚，葬地选在水势呈海螺纹漩绕的水域，送葬地有一木墩，尸体首先被置于墩上，用斧按关节从上到下肢解，砍一块抛一块，最后连砍斧、尸袋及四周血土一并投入河中。甘孜绒坝岔在水葬时，肢解尸体讲究尸的放置，男的卧式置，女的仰面置。而巴塘南区的普圾一带，解肢不能沾铁，只能以加工后的木刀、石斧施行。藏南林区，也多半将尸体肢解后抛入江河。　　水葬，在康区民间比较盛行。在前、后藏地区，多认为水葬卑贱，只有乞丐、病人、赤贫或患传染病者才去水葬。

西藏，是大部分驴友心中的梦，有一句话是那么说的：“来到西藏很有可能会后悔莫及一阵子，但没去西藏毫无疑问会悔恨一辈子！”西藏的美，仅有真真正正踩上这片土地资源的优秀人才能体会出。谈起生死轮回，我们知道是自然的规律性，不能更改的。这里边最重要的便是生和去世了。许多地区和中华民族在大家过世的过程中都是有许多的典礼。自然在远古时期主要是对神鬼钦佩的缘故致使的。如今并没有先前那样繁杂了。在不一样区域不一样中华民族，大家都是有自己传统式的殡葬方法，而西藏也有一种殡葬方法，有别于埋葬、火化，反而是另一种中华民族特有的方法——天葬。天葬仅仅对人去世后一种祭拜方法。这展现了自身文化艺术和风俗习惯，全是对逝者对死者过世的一种悼念。和埋葬、火化一样，全是特别常规的方法，大伙儿应当正确对待这类事。天葬的过程中必须把遗体放进特定的地区，也就是天葬台。此刻会出现专业的天葬师来组织典礼。葬师最先用随身带的羊粪取火，火燃着后敷着糌粑，青烟袅袅，直上云水间。以后，天葬师盘坐而坐，诵念超度经文，手摇式卜朗鼓，吹动骨骸做的号子。此刻也有许多犹猪和鸟鹰也有别的飞禽跑过来。天葬师会把遗体立即，随后扔向这种鸟。以后这种鸟会吃完这种。做完这一切，天葬师就到山下来洗手消毒和数控刀片，全部天葬全过程宣布完毕。在西藏人来看，把身躯来喂养给胡兀鹫，才算是最高贵的布施，展现了真谛——也就是舍生布施。天葬的核心内容是心灵的不息和宿命的往复式，身亡只不过老旧的身躯和魂魄的分离出来，生命是不息的。天葬的渊源很早以前，在《周易》和《孟子》里都有相关的记述，大家的藏族同胞也在许久以前产生风俗习惯，在2015年，当地政府也宣布决议根据有关制订《西藏自治州天葬管理办法》提案。我在西藏度假旅游的情况下，听闻西藏有天葬台，但是在西藏，天葬是一种隐秘的典礼，一般是不许游人收看的。现阶段有关天葬也是有许多要求，例如别人不可以参加，更无法在操作过程中照相录影这些，这也是一种对藏族文化的重视，尤其是做为外界游人的大家，更要去尊重他人的文化艺术信念。

您说的可能是天葬。藏、蒙古、裕固、门巴皆有此葬仪，傣族人也偶尔用之。其特点是：以尸体被猛禽吃净为吉祥。若未被吃净，则以为死者罪孽深重，还要请喇嘛念经超度，直至尸体被吃完。当然各族天葬又不全是一个模式。天葬是藏族最普遍的葬仪。在藏族聚居区都设有天葬场，有专门的人员。亲人亡故后，在家停放三日，请喇嘛念经，然后由司葬人员将尸体背到天葬场，放在天葬台上把尸体肢解成碎块，拌上糌〔zān簪〕粑、酥油撒喂给等候在周围的鹰群。尸体被吃完，就以为死者升天了，众家人为之庆幸。如若未被吃净，就要再出钱请喇嘛为之超度，直至其被吃净升天，家人始能安心。在门巴族，天葬是喇嘛和有钱人的特权。蒙古族只有牧区采用天葬，又叫野葬。即把尸体放在荒野上，任凭禽兽争食。其家人在死者葬后49日或百日内，不剃须发，不饮酒作乐，遇客也不寒暄，以示对亡者的哀悼。裕固族则选好葬地，把尸体靠在大石头上，待三日后去看结果。天葬后还要设墓，即垒一堆石头代表葬了一个死人，石堆按长幼顺序排列。景颇和土等民族，夭折的小孩也用天葬。除了天葬还有水葬、火葬、地葬等等。

是为了追求灵魂的飞升。藏传佛教认为，点燃桑烟是铺上五彩路，恭请空行母到天葬台，尸体作为祭品，献祭诸神，洗脱逝者在世时的罪孽，请神明将灵魂带到天界。天葬台中桑烟所引来的鹰鹫，听说除吃人尸体外，不伤害其他动物，藏人称之为“神鸟”。据说此种葬法是效仿释迦牟尼“舍身饲虎”的做法，所以西藏现今仍流行天葬。这种观点的是源自于佛教教义阐释，佛教讲求轮回转世，功德圆满。所以，藏族人民更加注重人的灵魂，看淡人的肉身。所以，把人死后的尸体喂秃鹫一种比较彻底的寂灭。在他们看来就作为一种功德。当做人的灵魂转世前的一些铺垫。有的说法还认为天葬台周围的秃鹫就是比丘的化身他们具有与神相交流的能力。已及还有的就是喂食秃鹫也是让身体归于广阔的大自然中的说法。但是从根本上来讲，灵魂和身体分离的魂转世理论已经渗透到了每个藏族人民的观念中。几乎每个藏人都会认为如果人死后肉体不消失的话。那么，他的亡魂将很有可能依附在他的肉体上从而无法完成转世投胎。那么如果是这样的话，那这位死者和他的家人所期望的早日轮回的愿望相悖了。同时也不符合佛家教义转世轮回的理念。总之各民族文化之间都会有些许的文化差异，都是当今的我们要尊重这种文化差异而不是去讽刺和批评这些民族文化。民族文化要在互相尊重中交流。在互相交流中发展。在互相发展中繁荣。

天葬:天葬，又称鸟葬或空葬，是藏族的一种古老风俗，也是藏族地区最普遍的西藏后期的火葬主要流行于上层贵族和高级僧侣当中，是一种等级比较高的葬法。,

天葬是藏族的礼仪，就是人去世后尸体让天物吃，人去世后就被送到寺庙，要求天葬。天葬师就是专门剁碎尸体给天物的那个人

每天下午2点。

很多人觉得西藏是个很偏僻的地方，信号差，取钱不方便。其实相对于一些热门的旅游城市，西藏可能不如其他地方，但是西藏也没那么不方便，很多时候还是很方便的。手机信号好吗？在西藏大部分地区，手机都有信号。比如人口多的城镇不用担心信号问题，但有时候信号会受天气影响。没有信号的地方一般都是藏北无人区。在拉萨取钱方便吗？拉萨比较多的银行是中国银行，邮政储蓄银行，中国农业银行，中国建设银行。大部分都有自动取款机，取钱很方便。在景区用学生证可以打折吗？在林芝景区巴松错可以直接出示学生证。景点有5折优惠，但是在西藏其他景点不能享受学生证优惠。什么纪念品？当你游览西藏时，许多朋友想买一些纪念品。我建议你去八角街看看。不过安利的很多东西都是内地制造的，买的时候要注意区分。如果想买比较贵的东西，比如绿松石、蜜蜡，应该在八角街上的商店买，不要在地摊上买。也可以选择在纪念品商店购买，质量可以保证。如果你想买唐卡，去唐卡商店。至于你想买什么藏药，虫草，雪莲，藏红花，可以去大昭寺正门前的玉兔路。那边有很多店，也有正规店。藏刀多少钱？首先，我想和你谈谈买这个的事。过安检的时候可能不太方便，要考虑清楚。西藏最著名的藏刀是拉兹和纳木林产的藏刀。这些藏刀都是经过深思熟虑的，细节做的很好，而且都是纯手工制作的。价格会根据大小、年代、装饰和材料而有所不同。一把手工藏刀至少要几百元。如果是金银鞘或者镶宝石的，价格就不好说了，肯定不会少。天竺有吗？市面上基本没有真的天珠，就算是这个价格，也绝对不便宜。有些藏民也有天珠，但一般不卖。西藏特产藏族特产主要有藏毯、藏刀、牦牛肉干、藏银饰、牛骨梳、藏香、哈达、绿松石、红景天、虫草、唐卡、青稞酒、藏红花、松茸、雪莲。哪里可以看到天葬？2006年有规定，禁止围观、拍照和拍摄天葬活动。所以天葬其实是不允许观看的。偷偷去看是很不尊重人的，也很危险。如果拍天葬，死者家属肯定会生气。拉萨著名的天葬台是直贡提寺天葬台，是世界三大天葬台之一。如果真的想看，可以和死者家属沟通一下，看能不能同意。最好不要怀着好奇的心去看。

天葬，就是将死者的尸体喂鹫鹰。鹫鹰食后飞上天空，藏族则认为死者顺利升天。天葬在天葬场举行，各地有固定地点。人死后，停尸数日，请喇嘛念经择日送葬。出殡一般很早，有专人将尸体送至天葬师首先焚香供神，鹫见烟火而聚集在天葬场周围。天葬师随即将尸体衣服剥去，按一定程序肢解尸体，肉骨剥离。骨头用石头捣碎，并拌以糌粑，肉切成小块放置一旁。最后用哨声呼来鹫，按骨、肉顺序别喂食，直到吞食净尽 。

死者。冈仁波齐的天葬台是藏传佛教的一种传统习俗，是给死者进行天葬的地方，一些人会将逝去的亲人带到天葬台上，让尸体由专业的天葬师进行处理。

应该是天葬。天葬是蒙古族、藏族等少数民族的一种传统丧葬方式，人死后把尸体拿到指定的地点让鹰（或者其他的鸟类、兽类等）吞食。天葬核心是灵魂不灭和轮回往复，死亡只是不灭的灵魂与陈旧的躯体的分离，是异次空间的不同转化。

你想多了，这种场景不适合直播的任何软件都不能看的。早在2006年西藏自治区人民政府发布了《天葬管理暂行规定》,明令禁止对天葬活动现场进行围观、拍照、摄影、录像。

"花月葬"是一种较为新兴的葬礼形式，也被称为"树葬"或"天葬"。它与传统的土葬、火葬或骨灰安放在墓地的方式不同。花月葬是指将逝者的遗体或骨灰置于特殊的容器中，然后埋葬在具有自然美的环境中，如花园、山林或公园等。这样的葬礼形式强调与自然的融合与回归。

就是埋葬去世之人时所举行的仪式

由于止贡赞普割断了先王登天之绳，从此藏王才有了尸体留下来。”与此相应的我们在林芝苯教神山调查时，记录了一则流传在当地的二则颇有意味的故事，该故事讲在很久以前的西藏，人死以后，善良人的灵魂沿着一条天梯进入天堂。这条天梯的地面连接点在本日山的主峰拉日炯多，西藏早期的七尺王中的六位都是从这里下凡来到人间，也由此上天。不久以后，有一只巨大的鹰鹫在飞行中不小心将天梯撞断了，使西藏民众失去了唯一可以上天的天梯。神体谅众生登天无路的困苦，就责罚鹰鹫承担运载登天之魂的使命，于是便有了天葬。

1、尸体（骨灰）容器不同：火葬后骨灰会被放置在一个容器里，它可以是一个简单的纸盒，或一个花式的骨灰瓮。土葬人类死亡后把人的遗体先在棺材里。2、处理方法不同火化后的骨灰会放在一个长方形的塑料容器中，再放进一个纸箱或丝绒袋内，又或骨灰瓮内（如果家属已经购买了的话），然后归还给死者近亲。除了骨灰，火葬场当局会准备一张火葬的官方证明书给家属，用来证明死者遗体已合法处置，证书必须与骨灰一同保留。骨灰可以存放在一个骨灰瓮，或撒在一个特殊的地方，如山上、海中（海葬）、或埋在地下等。土葬，人类死亡后丧葬方式之一，流行于世界各地，一般是把人的遗体先装在棺材里，然后再把棺材埋于土中（区别于‘火葬、水葬、天葬等），墓碑（墓志铭）或有或无，有的地方只立坟头石，并无文字。坟前或有祭奠台供后人祭奠。扩展资料影响传统的土葬占用了大量的空间。火葬后剩下的骨灰如采用安葬的方式只占较小的空间，如将骨灰洒进大海或者较流行的做法用骨灰来植树就根本不占用空间，传统的土葬，尸体会被放在一个不同材料制成的灵柩中。在美国，灵柩在下葬前往往更会先放进一个混凝土制的箱或衬垫里。个别来看，可能用不到很多地方，但结合其他的墓穴来看，它可以造成严重的空间问题。许多坟场，尤其是在日本，欧洲以及较大的城市，现在开始出现空间不足的问题。在东京，举例来说，传统的墓穴是极为稀缺和昂贵，在伦敦，空间危机更使Harriet Harman提出重开旧式的“双层”的墓葬。参考资料来源：百度百科-火葬参考资料来源：百度百科-土葬

海葬是将骨灰撒入大海的一种葬法。海葬有利于节约土地、发展经济，有利于移风易俗，有利于社会主义精神文明建设。因此很多人选择以这种方式来安葬自己。海葬，既是一种浪漫庄严的告别方式，也是一种绿色文明的安葬方式。海葬基本选定在长兴岛、横沙岛之间的海面，就是因为这个地方水动力足，能把骨灰全部冲入大海，而不会引起回流。长江上游每年带入东海的泥沙为5亿吨，而撒入大海的骨灰按800具算，每具重约500克，这也意味着每年撒入海洋的骨灰只有半吨左右，相对于泥沙量以及海洋的稀释能力来说，这都是个极小的量。中国常见的殡葬模式：1、土葬对中国来说，土葬是最古老的，也是中国最古老的丧葬方式。在中国殡葬模式中，它也是分布最广、涉及人数最多的民族，也是我国最常见的一种。2、火葬在古代都信奉落叶归根，并强调遗迹的完整性。因此，火葬被认为是异端，甚至是违背孝道道德的坏习惯。然而，到宋朝、辽朝、晋朝、元朝，它才逐渐普及。3、天葬这是蒙古族、藏族等少数民族常用的丧葬方式。这意味着当一个人死后，亲人们会把尸体带到指定的地方，让鸟类和其他动物吃掉。

1、天葬是一种传统丧葬方式：在人死后将尸体运到指定地点，让秃鹫（或其他鸟类、兽类等）吞食。 2、藏族的天葬的理论核心是灵魂不灭和轮回往复：死亡只是不灭的灵魂与陈旧的躯体的分离，是在异次空间的不同转化。 3、西藏人推崇天葬，其认为用“皮囊”来喂食胡兀鹫，是最尊贵的布施，体现了大乘佛教波罗蜜的最高境界——舍身布施。（并非网络旅游指南中“天葬可以让灵魂上天堂”之类的理论，藏传佛教里没有“人死了可以上天堂”的说法。）与土葬、水葬、火葬一样，是一种信仰，一种表达对死者的哀悼的方式。 4、其本质是一种社会文化现象，其起源、形式、内容以及仪式的实施受自然地理环境、生活方式、文化等因素的影响。因此，不同的历史时期，在不同的国家、地区、民族乃至不同的社会阶层都出现过天葬仪式。

天葬，就是将死者的尸体喂鹫鹰。鹫鹰食后飞上天空，藏族则认为死者顺利升天。天葬在天葬场举行，各地有固定地点。人死后，停尸数日，请喇嘛念经择日送葬。出殡一般很早，有专人将尸体送至天葬师首先焚香供神，鹫见烟火而聚集在天葬场周围。天葬师随即将尸体衣服剥去，按一定程序肢解尸体，肉骨剥离。骨头用石头捣碎，并拌以糌粑，肉切成小块放置一旁。最后用哨声呼来鹫，按骨、肉顺序别喂食，直到吞食净尽 。 天葬是藏地古老而独特的风俗习惯，也是大部分西藏人采用的丧葬方法。藏族的丧葬形式是经历了历史变化的，据藏文史籍记载，在远古的“七天墀”之时，诸王死时是“握天绳升天”，“如虹散失，无有尸骸”。这种情况同藏族当时的认识有关，当时藏族认为其祖先来自天上，死后归天。藏语称天葬为“杜垂杰哇”意为“关（尸）到葬场”；又称“恰多”意为“喂鹫鹰”。文中“恰”是一种专门食尸肉秃鹰，谓之“哈桂”。据此可知这种“天葬”亦可谓之“鸟葬”。天葬习俗始于何时，未见具体而确切的记载，佛教传入西藏后，对于西藏丧葬习俗的影响很大，在佛教中“布施”是信众奉行的准则，布施有多种，舍身也是一种布施，据敦煌发现的《要行舍身经》中载，即劝人于死后分割血肉，布施尸陀林（葬尸场）中。在汉地隋以前已有此风俗。这种风俗对于共同信奉佛教的藏族或许是殊途同归。在佛教故事中也有“尸毗王以身施鸽”及“摩诃萨埵投身饲虎”的佛经故事，宣扬“菩萨布施，不惜生命”等。藏族较为普遍的一种葬俗，亦称“鸟葬”。用于一般的农牧民和普通人。藏族佛教信徒们认为，天葬寄托着一种升上“天堂”的愿望。每一地区都有天葬场地，即天葬场，有专人（天葬师）从事此业。人死后把尸体卷曲起来，把头屈于膝部，合成坐的姿势，用白色藏被包裹，放置于门后右侧的土台上，请喇嘛诵超度经。择吉日由背尸人将尸体背到天葬台，先点“桑”烟引起来秃鹫，喇嘛诵经完毕，由天葬师处理尸体。然后，群鹫应声飞至，争相啄食，以食尽最为吉祥，说明死者没有罪孽，灵魂已安然升天。如未被食净，要将剩余部分拣起焚化，同时念经超度。藏族人认为，天葬台周围山上的秃鹫，除吃人尸体外，不伤害任何小动物，是“神鸟”。天葬仪式一般在清晨举行。死者家属在天亮前，要把尸体送到天葬台，太阳徐徐升起，天葬仪式开始。未经允许，最好不要去观看。天葬是藏族人民最能接受、也是藏区最普遍的一种葬俗。依据西藏古墓遗址推断，天葬可能起源于公元7世纪以后，有学者认为，这种丧葬形式是由直贡噶举所创立的。公元1179年直贡巴仁钦贝在墨竹工卡县直贡地方建造了直贡替寺，并在当时推行和完善了天葬制度。 　　关于天葬，藏传佛教认为，点燃桑烟是铺上五彩路，恭请空行母到天葬台，尸体作为供品，敬献诸神，祈祷赎去逝者在世时的罪孽，请诸神把其灵魂带到天界。天葬台上桑烟引来的鹰鹫，除吃人尸体外，不伤害任何动物，藏人称之为“神鸟”。据说，如此葬法是效仿释迦牟尼“舍身饲虎”的行为，所以西藏至今仍流行天葬。　　多多卡天葬院中间，有一块约4平方米大小、用鹅卵石铺砌而成的葬尸池，池北边有一块60厘米高的长方形石块，是天葬时停放尸体的。在天葬院南门外，还竖立一根约10余米高的经幡旗杆，上边有骷髅骨雕塑，顶部悬挂着很多褪了色的经幡。送逝者到多多卡天葬台前，把尸体卷曲起来，头屈于膝部，使成坐的姿势，用白色藏被包裹，择吉日由背尸人将尸体送至天葬台，点燃桑烟引来鹰鹫，再进行尸解。因为鹰鹫喜欢吃肉，不喜欢吃骨头，所以天葬程序就采用倒叙法，先喂骨头。

1、天葬是一种传统丧葬方式——在人死后将尸体运到指定地点，让秃鹫（或其他鸟类、兽类等）吞食。 2、藏族的天葬的理论核心是灵魂不灭和轮回往复：死亡只是不灭的灵魂与陈旧的躯体的分离，是在异次空间的不同转化。 3、西藏人推崇天葬，其认为用“皮囊”来喂食胡兀鹫，是最尊贵的布施，体现了大乘佛教波罗蜜的最高境界——舍身布施。（并非网络旅游指南中“天葬可以让灵魂上天堂”之类的理论，藏传佛教里没有“人死了可以上天堂”的说法。）与土葬、水葬、火葬一样，是一种信仰，一种表达对死者的哀悼的方式。

　　天葬，就是将死者的尸体喂鹫鹰。鹫鹰食后飞上天空，藏族则认为死者顺利升天。天葬在天葬场举行，各地有固定地点。人死后，停尸数日，请喇嘛念经择日送葬。出殡一般很早，有专人将尸体送至天葬师首先焚香供神，鹫见烟火而聚集在天葬场周围。天葬师随即将尸体衣服剥去，按一定程序肢解尸体，肉骨剥离。骨头用石头捣碎，并拌以糌粑，肉切成小块放置一旁。最后用哨声呼来鹫，按骨、肉顺序别喂食，直到吞食净尽 。 　　天葬是藏地古老而独特的风俗习惯，也是大部分西藏人采用的丧葬方法。　　藏族的丧葬形式是经历了历史变化的，据藏文史籍记载，在远古的“七天墀”之时，诸王死时是“握天绳升天”，“如虹散失，无有尸骸”。这种情况同藏族当时的认识有关，当时藏族认为其祖先来自天上，死后归天。　　藏语称天葬为“杜垂杰哇”意为“关（尸）到葬场”；又称“恰多”意为“喂鹫鹰”。文中“恰”是一种专门食尸肉秃鹰，谓之“哈桂”。据此可知这种“天葬”亦可谓之“鸟葬”。　　天葬习俗始于何时，未见具体而确切的记载，佛教传入西藏后，对于西藏丧葬习俗的影响很大，在佛教中“布施”是信众奉行的准则，布施有多种，舍身也是一种布施，据敦煌发现的《要行舍身经》中载，即劝人于死后分割血肉，布施尸陀林（葬尸场）中。在汉地隋以前已有此风俗。这种风俗对于共同信奉佛教的藏族或许是殊途同归。在佛教故事中也有“尸毗王以身施鸽”及“摩诃萨埵投身饲虎”的佛经故事，宣扬“菩萨布施，不惜生命”等。　　藏族较为普遍的一种葬俗，亦称“鸟葬”。用于一般的农牧民和普通人。藏族佛教信徒们认为，天葬寄托着一种升上“天堂”的愿望。每一地区都有天葬场地，即天葬场，有专人（天葬师）从事此业。人死后把尸体卷曲起来，把头屈于膝部，合成坐的姿势，用白色藏被包裹，放置于门后右侧的土台上，请喇嘛诵超度经。择吉日由背尸人将尸体背到天葬台，先点“桑”烟引起来秃鹫，喇嘛诵经完毕，由天葬师处理尸体。然后，群鹫应声飞至，争相啄食，以食尽最为吉祥，说明死者没有罪孽，灵魂已安然升天。如未被食净，要将剩余部分拣起焚化，同时念经超度。藏族人认为，天葬台周围山上的秃鹫，除吃人尸体外，不伤害任何小动物，是“神鸟”。天葬仪式一般在清晨举行。死者家属在天亮前，要把尸体送到天葬台，太阳徐徐升起，天葬仪式开始。未经允许，最好不要去观看。　　天葬是藏族人民最能接受、也是藏区最普遍的一种葬俗。依据西藏古墓遗址推断，天葬可能起源于公元7世纪以后，有学者认为，这种丧葬形式是由直贡噶举所创立的。公元1179年直贡巴仁钦贝在墨竹工卡县直贡地方建造了直贡替寺，并在当时推行和完善了天葬制度。 　　关于天葬，藏传佛教认为，点燃桑烟是铺上五彩路，恭请空行母到天葬台，尸体作为供品，敬献诸神，祈祷赎去逝者在世时的罪孽，请诸神把其灵魂带到天界。天葬台上桑烟引来的鹰鹫，除吃人尸体外，不伤害任何动物，藏人称之为“神鸟”。据说，如此葬法是效仿释迦牟尼“舍身饲虎”的行为，所以西藏至今仍流行天葬。　　多多卡天葬院中间，有一块约4平方米大小、用鹅卵石铺砌而成的葬尸池，池北边有一块60厘米高的长方形石块，是天葬时停放尸体的。在天葬院南门外，还竖立一根约10余米高的经幡旗杆，上边有骷髅骨雕塑，顶部悬挂着很多褪了色的经幡。送逝者到多多卡天葬台前，把尸体卷曲起来，头屈于膝部，使成坐的姿势，用白色藏被包裹，择吉日由背尸人将尸体送至天葬台，点燃桑烟引来鹰鹫，再进行尸解。因为鹰鹫喜欢吃肉，不喜欢吃骨头，所以天葬程序就采用倒叙法，先喂骨头。

在汉族传统中，人死后都是进行土葬，在1997年才在全国实行火葬，而在一些少数民族种，则保留着许多丧葬仪式，比如前面介绍的洞葬，还有今天要介绍的天葬等。天葬即将尸体运到指点地点，让兀鹫吞食，这是天葬是藏族的一种传统丧葬方式。 一、天葬是什么意思 天葬，即将尸体搬运到露天的某地，让兀鹫（或其他鸟类、兽类等）吞食，它与土葬、火葬、洞葬等一样，是一种信仰，一种表达对死者的哀悼的方式。天葬是藏族的一种传统丧葬方式，2015年西藏审议通过关于制定《西藏自治区天葬管理条例》的议案，也就是这里不强制进行火葬。 天葬在我们汉族人看来很残忍，但我们不能只看表面，因为天葬核心理论是：死亡只是不灭的灵魂与陈旧的躯体的分离。西藏人推崇天葬，是认为用皮囊（尸体）来喂食兀鹫，是最尊贵的布施，体现了大乘佛教波罗蜜的最高境界——舍身布施。 二、天葬的真实过程 尽管我没有亲眼看过天葬，但在网上有人介绍过自己的经历，我简单整理一下，天葬过程如下： 在直贡寺天葬台（位于拉萨以东墨竹工卡县境内），每天都会运来3-5具尸体进行天葬，天葬师会先将尸体剁成块，然后召唤来兀鹫（据说每一只兀鹫都有自己的名字的，天葬师一般都认识，叫名字就会飞过来），让兀鹫把肉吃了。过程很血腥，这里就不多描述了，感兴趣的话可以看看天葬秃鹫吃人全过程。 三、天葬的传说 关于直贡寺天葬台，有这样一则传说：公元1179年，天葬台修好后，人们发现这里突然多了四根石柱，据说是四位仙女运来的。仙女要返回时，被直贡寺创始人觉巴的灵魂挽留了，他说为了避免尸体病毒四散，需要你们守在这里。四位仙女盛情难却，最后化入四根石柱，站在葬场四周，只让尸体进入，而将尸体携带的病毒挡在外面。 运到天葬台的尸体，有的是从很远的拉萨、山南、那曲、工布运来，费时很久，但到了这个天葬台，所有的尸体都会变得十分洁净，不会出现天鹰不肯吃的现象，人们都说是仙女净化了病毒。关于天葬，看完本文，相信大家有了一个简单认识吧，其本质是一种社会文化现象，其起源、形式、内容以及仪式的实施受自然地理环境、生活方式、文化等因素的影响。

天葬是蒙古族、藏族等少数民族的一种传统丧葬方式，人死后把尸体拿到指定的地点让鹰（或者其他的鸟类、兽类等）吞食，天葬核心是灵魂不灭和轮回往复，死亡只是不灭的灵魂与陈旧的躯体的分离，是异次空间的不同转化，西藏人推崇天葬，是认为拿“皮囊”来喂食秃鹫，是最尊贵的布施，体现了大乘佛教波罗蜜的最高境界—舍身布施。而非网络旅游指南中说的“天葬可以让灵魂上天堂”之类的谬传，藏传佛教里没有“人死了可以上天堂”的说法。跟土葬，水葬，火葬一样，是一种信仰，一种表达对死者的哀悼的一种方式，其本质上是一种社会文化现象，从其起源、形式、内容以及仪式的实施，都要受到自然地理环境和生业方式以及外来文化等因素的影响。因此，在不同的历史时期、不同的国家和地区、不同的民族乃至不同的社会阶层都会形成不同的天葬仪式。

丧葬是世界上大多数地区最神圣、最仪式化的活动之一，这常常被认为是对死者的一种尊重，然而，在中国的一些地区，有一种独特的安葬方式被称为“天葬”。那么接下来呢就由本站我为大家揭秘什么是天葬，以及天葬秃鹰吃人全过程，感兴趣的不妨一起往下了解! 什么是天葬? 天葬是西藏特有的古代丧葬习俗，这是在西藏、蒙古、四川和青海等中国一些省和地区实行的一种丧葬仪式，也是印度锡金等地的一部分。天葬在金刚乘佛教中很常见，根据他们的说法，保存一具尸体是没有意义的，因为生命已经完全离开了它，天葬是为了体面和最好的处置死者。 天藏秃鹫吃人全过程 天葬台是长方形的，将死者尸体固定好。在天葬之前，天葬师会在死者周围念经并烧香，天葬师也参与了尸体的解剖。天葬师盘腿坐下，念经吹号吸引在群山周围的秃鹫，秃鹫们便会纷纷飞来，盘旋在天葬师的周围，等待着天葬师的号令。 一旦天葬师念经文超度完后，就会把死者身体交给秃鹫来吞食它们的肉和内脏。然后把骨头磨碎，和一种大麦粉混合在一起，送给等待的秃鹫。在某些情况下，整个身体可能被切碎，然后交给秃鹫。做完这一切后，天葬师们便会到山下去洗手和清理工具，之后天葬仪式才宣布结束。 天葬是一种埋葬方式，天葬是在西藏特定的地方进行的，死者被安置在指定的地点，然后让秃鹫或者不同的鸟类动物等等吞掉。其西藏人民认为天葬可以让灵魂不灭以及更好的轮回，西藏人十分推崇天葬仪式，认为人的皮囊拿去给秃鹫吃是一种十分尊贵的施舍，这是西藏人民的一种信仰，一种表达对死者逝世的惋惜和哀悼。 天葬的起源 根据西藏地区的考古发现，天葬可能起源于该地区古代的死者埋葬方式。这种做法可能是由于一些实际原因造成的，西藏大部分地区的土地是坚硬的，在岩石上挖掘坟墓，木材在当时也是稀缺的，所以根据这一现状才选择了天葬。 这一天葬习俗最早记录在12世纪佛教的一本书中所记载，最初，中蒙两国政府都禁止这种做法，认为这是一种原始的埋葬方式。然而，这种做法在农村地区仍然很普遍。 天葬的意义 天葬是藏传佛教徒生活的一部分。它被认为是一种有效手段，死者可以给其他动物提供食物，如秃鹫。藏传佛教徒认为，没有必要保存死者的尸体，因为生命已经完全离开了身体，只剩下了肉体。 天葬是一种社会文化现象，在我国古代史书上就有关于天葬仪式的记载，流传至今，现代社会的一些地区仍然推崇，其代表地区有蒙古族、非洲的马赛族等，这一过程是在一块平坦的岩石上进行的，死者的亲属可以留在附近，直到这一过程完成为止。

天葬，就是将死者的尸体喂鹫鹰。鹫鹰食后飞上天空，藏族则认为死者顺利升天。天葬在天葬场举行，各地有固定地点。人死后，停尸数日，请喇嘛念经择日送葬。出殡一般很早，有专人将尸体送至天葬师首先焚香供神，鹫见烟火而聚集在天葬场周围。天葬师随即将尸体衣服剥去，按一定程序肢解尸体，肉骨剥离。骨头用石头捣碎，并拌以糌粑，肉切成小块放置一旁。最后用哨声呼来鹫，按骨、肉顺序别喂食，直到吞食净尽 。 天葬是藏地古老而独特的风俗习惯，也是大部分西藏人采用的丧葬方法。 藏族的丧葬形式是经历了历史变化的，据藏文史籍记载，在远古的“七天墀”之时，诸王死时是“握天绳升天”，“如虹散失，无有尸骸”。这种情况同藏族当时的认识有关，当时藏族认为其祖先来自天上，死后归天。 藏语称天葬为“杜垂杰哇”意为“关（尸）到葬场”；又称“恰多”意为“喂鹫鹰”。文中“恰”是一种专门食尸肉秃鹰，谓之“哈桂”。据此可知这种“天葬”亦可谓之“鸟葬”。 天葬习俗始于何时，未见具体而确切的记载，佛教传入西藏后，对于西藏丧葬习俗的影响很大，在佛教中“布施”是信众奉行的准则，布施有多种，舍身也是一种布施，据敦煌发现的《要行舍身经》中载，即劝人于死后分割血肉，布施尸陀林（葬尸场）中。在汉地隋以前已有此风俗。这种风俗对于共同信奉佛教的藏族或许是殊途同归。在佛教故事中也有“尸毗王以身施鸽”及“摩诃萨埵投身饲虎”的佛经故事，宣扬“菩萨布施，不惜生命”等。 藏族较为普遍的一种葬俗，亦称“鸟葬”。用于一般的农牧民和普通人。藏族佛教信徒们认为，天葬寄托着一种升上“天堂”的愿望。每一地区都有天葬场地，即天葬场，有专人（天葬师）从事此业。人死后把尸体卷曲起来，把头屈于膝部，合成坐的姿势，用白色藏被包裹，放置于门后右侧的土台上，请喇嘛诵超度经。择吉日由背尸人将尸体背到天葬台，先点“桑”烟引起来秃鹫，喇嘛诵经完毕，由天葬师处理尸体。然后，群鹫应声飞至，争相啄食，以食尽最为吉祥，说明死者没有罪孽，灵魂已安然升天。如未被食净，要将剩余部分拣起焚化，同时念经超度。藏族人认为，天葬台周围山上的秃鹫，除吃人尸体外，不伤害任何小动物，是“神鸟”。天葬仪式一般在清晨举行。死者家属在天亮前，要把尸体送到天葬台，太阳徐徐升起，天葬仪式开始。未经允许，最好不要去观看。 天葬是藏族人民最能接受、也是藏区最普遍的一种葬俗。依据西藏古墓遗址推断，天葬可能起源于公元7世纪以后，有学者认为，这种丧葬形式是由直贡噶举所创立的。公元1179年直贡巴仁钦贝在墨竹工卡县直贡地方建造了直贡替寺，并在当时推行和完善了天葬制度。 关于天葬，藏传佛教认为，点燃桑烟是铺上五彩路，恭请空行母到天葬台，尸体作为供品，敬献诸神，祈祷赎去逝者在世时的罪孽，请诸神把其灵魂带到天界。天葬台上桑烟引来的鹰鹫，除吃人尸体外，不伤害任何动物，藏人称之为“神鸟”。据说，如此葬法是效仿释迦牟尼“舍身饲虎”的行为，所以西藏至今仍流行天葬。 多多卡天葬院中间，有一块约4平方米大小、用鹅卵石铺砌而成的葬尸池，池北边有一块60厘米高的长方形石块，是天葬时停放尸体的。在天葬院南门外，还竖立一根约10余米高的经幡旗杆，上边有骷髅骨雕塑，顶部悬挂着很多褪了色的经幡。送逝者到多多卡天葬台前，把尸体卷曲起来，头屈于膝部，使成坐的姿势，用白色藏被包裹，择吉日由背尸人将尸体送至天葬台，点燃桑烟引来鹰鹫，再进行尸解。因为鹰鹫喜欢吃肉，不喜欢吃骨头，所以天葬程序就采用倒叙法，先喂骨头

　　男女老幼都一样。　　天葬是蒙古族、藏族等少数民族的一种传统丧葬方式，人死后把尸体拿到指定的地点让鹰（或者其他的鸟类、兽类等）吞食，天葬核心是灵魂不灭和轮回往复，死亡只是不灭的灵魂与陈旧的躯体的分离，是异次空间的不同转化，西藏人推崇天葬，是认为拿“皮囊”来喂食胡兀鹫，是最尊贵的布施，体现了大乘佛教波罗蜜的最高境界—舍身布施。而非网络旅游指南中说的“天葬可以让灵魂上天堂”之类的谬传，藏传佛教里没有“人死了可以上天堂”的说法。跟土葬，水葬，火葬一样，是一种信仰，一种表达对死者的哀悼的一种方式，其本质上是一种社会文化现象，从其起源、形式、内容以及仪式的实施，都要受到自然地理环境和生业方式以及外来文化等因素的影响。因此，在不同的历史时期、不同的国家和地区、不同的民族乃至不同的社会阶层都会形成不同的天葬仪式。

天葬，作为丧葬仪式之一，本质上是一种社会文化现象，从其起源、形式、内容以及仪式的实施，都要受到自然地理环境和生业方式以及外来文化等因素的影响。因此，在不同的历史时期、不同的国家和地区、不同的民族乃至不同的社会阶层都会形成不同的天葬仪式。 　　在中国古书中就有关于天葬的记载。例如，“古之葬者厚衣以薪，葬之中野，不封不树”（出自《周易·系辞传》），“盖上也尝有不葬其亲者，其亲死则举而委之于壑。他日过之，狐狸食之，蝇蚊嘬之。” （出自《孟子.滕文公上》）。 　　在现代社会的一些地区的人群中天葬仪式依然存在。例如在西藏，天葬师把尸体背朝着天，折断四肢，在尸体中央和两肩用力撕开皮肤露出肌肉，然后退开，秃鹫铺天盖地而下竞争啄食。天葬台上剩下骷髅时天葬师用石头将骷髅敲成骨酱揉成一团，秃鹫再次铺天盖地而下，食尽散去，周围的人开始长跪顶礼。又如生活在非洲东部地区的马塞族人，他们死后将死者的全身用水洗干净之后，细细地涂上一层奶油，放在屋内中央位置，亲属们默跪在遗体四周做一天的祈祷，随后村中长老引路，众人抬着遗体来到荒郊野外，将遗体放在那里，任野兽吞食，飞鸟叼啄，借此表示马赛人死也不同土地结缘。再如，印度境内的帕西人中仍然存在天葬仪式。帕西人中“绝大部分成员仍信仰琐罗亚斯德教，保持原生活习俗”。在琐罗亚斯德教现存的经典《曾德－阿维斯陀经》（Zend－Areta）中有记载，琐罗亚斯德教徒“要把死者放在鸟兽出没的山顶上，让噬鸟喙”。 天葬是藏族人民最能接受、也是藏区最普遍的一种葬俗。依据西藏古墓遗址推断，天葬可能起源于公元7世纪以后，有学者认为，这种丧葬形式是由直贡噶举所创立的。公元1179年直贡巴仁钦贝在墨竹工卡县直贡地方建造了直贡替寺，并在当时推行和完善了天葬制度。

天葬大体过程是：人死后，放在屋内一角，停尸3—5日，停尸期间，请喇嘛念经。来家中吊唁者带青稞洒、哈达、酥油茶，还有的送上写有“慰问”字样的钱包。哈达献给死者。举丧期间，家人不梳头、不能笑，不戴装饰品，更不能歌舞。 天葬当天天不亮时要举行出摈仪式，将尸体捆成一团，形态如同初生婴儿，用白氆氇将尸体蒙上。再从尸体到家门。用白糌粑划一条线，由死者后人沿白线把尸体背到门口，然后交天葬师把尸体背走。 死者背走时，后面有一与死者同龄者把糌粑白线扫掉，并把扫起的糌粑、扫把、垫尸体用的土坯，统统放到一个方篓里，走到十字路口，扔在路当中，表示把鬼送走。仪式结束后，家人不到天葬场，委托一两位好友去现场监督。到天葬场后，将尸体放置在天葬台上(一般是一块表面平滑的巨石)，然后点燃松柏香堆，上面撒三荤(血、肉、脂)三素(乳、酪、酥)糌粑。 香烟升起后，周围山上的秃鹫即飞至天葬场上空。天葬师先将尸体从背面剖开，然后剖腹，取出内脏，将肉割成条状，骨头捣碎，拌以糌粑，捏成团，先将骨团喂鹫鹰；再喂肉，待鹫鹰将骨肉全部吃光，天葬即告完成。因地域不同，各地天葬程序与葬法略有不同。 天葬藏语称为“赌垂杰哇”，意为“送尸到葬场”，又称“恰多”，意为：喂鹫鹰”，所以天葬又可称为“鸟葬”，天葬在藏族文化中是神圣的，而且在部分地区只有德高望重的人才能天葬，一般人没有资格。

中国目前西藏地区的人死了 ，是天葬的。天葬是蒙古族、藏族等少数民族的一种传统丧葬方式，人死后把尸体拿到指定的地点让鹰（或者其他的鸟类、兽类等）吞食，天葬核心是灵魂不灭和轮回往复，死亡只是不灭的灵魂与陈旧的躯体的分离，是异次空间的不同转化，西藏人推崇天葬，是认为拿“皮囊”来喂食秃鹫，是最尊贵的布施，体现了大乘佛教波罗蜜的最高境界—舍身布施。

天葬，就是将死者的尸体喂鹫鹰。鹫鹰食后飞上天空，藏族则认为死者顺利升天。天葬在天葬场举行，各地有固定地点。人死后，停尸数日，请喇嘛念经择日送葬。出殡一般很早，有专人将尸体送至天葬师首先焚香供神，鹫见烟火而聚集在天葬场周围。天葬师随即将尸体衣服剥去，按一定程序肢解尸体，肉骨剥离。骨头用石头捣碎，并拌以糌粑，肉切成小块放置一旁。最后用哨声呼来鹫，按骨、肉顺序别喂食，直到吞食净尽 。 天葬是藏地古老而独特的风俗习惯，也是大部分西藏人采用的丧葬方法。 藏族的丧葬形式是经历了历史变化的，据藏文史籍记载，在远古的“七天墀”之时，诸王死时是“握天绳升天”，“如虹散失，无有尸骸”。这种情况同藏族当时的认识有关，当时藏族认为其祖先来自天上，死后归天。 藏语称天葬为“杜垂杰哇”意为“关（尸）到葬场”；又称“恰多”意为“喂鹫鹰”。文中“恰”是一种专门食尸肉秃鹰，谓之“哈桂”。据此可知这种“天葬”亦可谓之“鸟葬”。 天葬习俗始于何时，未见具体而确切的记载，佛教传入西藏后，对于西藏丧葬习俗的影响很大，在佛教中“布施”是信众奉行的准则，布施有多种，舍身也是一种布施，据敦煌发现的《要行舍身经》中载，即劝人于死后分割血肉，布施尸陀林（葬尸场）中。在汉地隋以前已有此风俗。这种风俗对于共同信奉佛教的藏族或许是殊途同归。在佛教故事中也有“尸毗王以身施鸽”及“摩诃萨埵投身饲虎”的佛经故事，宣扬“菩萨布施，不惜生命”等。 藏族较为普遍的一种葬俗，亦称“鸟葬”。用于一般的农牧民和普通人。藏族佛教信徒们认为，天葬寄托着一种升上“天堂”的愿望。每一地区都有天葬场地，即天葬场，有专人（天葬师）从事此业。人死后把尸体卷曲起来，把头屈于膝部，合成坐的姿势，用白色藏被包裹，放置于门后右侧的土台上，请喇嘛诵超度经。择吉日由背尸人将尸体背到天葬台，先点“桑”烟引起来秃鹫，喇嘛诵经完毕，由天葬师处理尸体。然后，群鹫应声飞至，争相啄食，以食尽最为吉祥，说明死者没有罪孽，灵魂已安然升天。如未被食净，要将剩余部分拣起焚化，同时念经超度。藏族人认为，天葬台周围山上的秃鹫，除吃人尸体外，不伤害任何小动物，是“神鸟”。天葬仪式一般在清晨举行。死者家属在天亮前，要把尸体送到天葬台，太阳徐徐升起，天葬仪式开始。未经允许，最好不要去观看。 天葬是藏族人民最能接受、也是藏区最普遍的一种葬俗。依据西藏古墓遗址推断，天葬可能起源于公元7世纪以后，有学者认为，这种丧葬形式是由直贡噶举所创立的。公元1179年直贡巴仁钦贝在墨竹工卡县直贡地方建造了直贡替寺，并在当时推行和完善了天葬制度。 关于天葬，藏传佛教认为，点燃桑烟是铺上五彩路，恭请空行母到天葬台，尸体作为供品，敬献诸神，祈祷赎去逝者在世时的罪孽，请诸神把其灵魂带到天界。天葬台上桑烟引来的鹰鹫，除吃人尸体外，不伤害任何动物，藏人称之为“神鸟”。据说，如此葬法是效仿释迦牟尼“舍身饲虎”的行为，所以西藏至今仍流行天葬。 多多卡天葬院中间，有一块约4平方米大小、用鹅卵石铺砌而成的葬尸池，池北边有一块60厘米高的长方形石块，是天葬时停放尸体的。在天葬院南门外，还竖立一根约10余米高的经幡旗杆，上边有骷髅骨雕塑，顶部悬挂着很多褪了色的经幡。送逝者到多多卡天葬台前，把尸体卷曲起来，头屈于膝部，使成坐的姿势，用白色藏被包裹，择吉日由背尸人将尸体送至天葬台，点燃桑烟引来鹰鹫，再进行尸解。因为鹰鹫喜欢吃肉，不喜欢吃骨头，所以天葬程序就采用倒叙法，先喂骨头。

藏族天葬的起源于藏族古代历史上的“天赤七王“时期（约公元前3-前4世纪），此时期以天神崇拜为核心的各种信条，不仅禁锢了七位国王的人身自由，而且葬送了他们的性命，此悲剧酿出了藏族天葬的源头。作为藏族传统文化重要组成部分的丧葬文化，在内容和形式上都显示出它自身特有的丰富多彩的风格。从形式结构上看，主要由天葬、土葬、石葬、崖葬、塔葬、肉身葬等多种葬仪所组成，可堪称人类奇异文化现象之一。形成这一风格的原因，除了受传统文化多元性的影响之外，还有更重要的地理环境因素。因此，藏族丧葬文化已成为藏族传统文化中最令人注目、最具有浓厚地方特色的文化现象之一。从这个角度讲藏族丧葬文化与其它藏族文化的形式相比，更能直接地反映藏族这一高原民族的社会风尚、思想观念、意识形态等多方面的情态，有着很高的学术研究价值。藏族天葬的产生，实际上是一个漫长的历史过程。由于它与当时社会的物质文明、精神文明程度以及地理环境等各个方面有着十分密切的关系，再加之历史久远，时过境迁等诸多因素，因此作为现代人来探讨它的起源就十分困难。为了对天葬的产生有个历史的系统的熟悉，在此，我们有必要对藏族的远古社会作一简略的追溯。藏族古史《柱间史》记载：“东、党、赛、莫，即四大宗族，是雪域藏地最早出现的人类。“这四大宗族，也可称为四大氏族，但更准确地说，“应为“四大姓氏“。可见，这四大姓氏或宗族为藏族族源。经过漫长的岁月，藏族历史逐渐有了头绪，开始系统化，“以后依次由玛桑九兄弟、二十五小邦、十二小邦或四十小邦统治。“②从这些不断更迭的统治者以及不断分化又合并的社会结构，可以看出藏族古代社会发展的历史进程，同时亦表明了当时的社会仍属于原始社会。

天葬是蒙古族、藏族等少数民族的一种传统丧葬方式，人死后把尸体拿到指定的地点让鹰天葬核心是灵魂不灭和轮回往复，死亡只是不灭的灵魂与陈旧的躯体的分离，是异次空间的不同转化，西藏人推崇天葬，是认为拿“皮囊”来喂食秃鹫，是最尊贵的布施，体现了大乘佛教波罗蜜的最高境界—舍身布施。而非网络旅游指南中说的“天葬可以让灵魂上天堂”之类的谬传，藏传佛教里没有“人死了可以上天堂”的说法。

不同于天葬. 现代树葬 树葬是指把骨灰深埋在一棵指定的大树下，或者把骨灰撒在土壤里，上面种上一棵树作为纪念的新的骨灰处理方式。树葬没有墓穴，没有或者使用可降解的特制骨灰坛。它只作标记，如：仅在树下放一块石头，石头上钉一块铜板，写上死者的姓名、生卒年月即可，或者在树上悬挂死者的纪念牌。不留坟头，不立墓碑，只占很少的土地。树葬是当今世界最先进的殡葬理念和行为之一。古代树葬 树葬亦称“露天葬”。旧时汉族和部分少数民族的丧葬方式。 树葬是彝族古老的一种葬俗。云南彝区流传着一则关于“树葬”的传说：“在汉代，诸葛亮在世的那个年代，彝族先祖孟获大将军的妾死了。孟获让属下用帛缎裹尸，葬之在青松树丫上。人们围在树下唱歌、跳舞，悼念这位美丽的妾”。当地人们还传说，树葬之后，骨头从树上掉下来，不好处理，于是用桶把裹着帛缎的骨头装起业，或放之于树洞，有说放之于灵房，称为“鬼桶”。 东北地区鄂温克族、鄂伦春族和赫哲族葬俗。其葬法是将死者尸体或殓放尸体的棺木置于深山或野外几棵树作桩搭成的平台上，使尸体自然腐烂。认为这样死者受到风吹雨打，日月照射，可以化为天上的星辰，为后人带来希望和光明。鄂伦春族树葬后对尸骨便不再过问，而赫哲族过二三年尸体腐化后，家属取骨，装入鹿皮袋，再行土葬。孩子死后，则用桦树皮包扎尸体，置于树叉上。他们认为孩子的灵魂小，埋在地下怕灵魂出不来，影响生育。 广西大瑶山地区瑶族葬俗。瑶家俗信婴儿死后，将回到花婆神(护童神)处二次投胎，尸体如不速朽，就无法转世，故用破布、树皮裹尸，置之筐中，挂于树上，进行树葬。 达斡尔族葬俗：多用树葬方式处理患天花、麻疹而夭折的婴儿。 汉族部分地区葬俗。常用以葬死婴，以席裹尸，挂于树上。 天葬，就是将死者的尸体喂鹫鹰。鹫鹰食后飞上天空，藏族则认为死者顺利升天。天葬在天葬场举行，各地有固定地点。人死后，停尸数日，请喇嘛念经择日送葬。出殡一般很早，有专人将尸体送至天葬师首先焚香供神，鹫见烟火而聚集在天葬场周围。天葬师随即将尸体衣服剥去，按一定程序肢解尸体，肉骨剥离。骨头用石头捣碎，并拌以糌粑，肉切成小块放置一旁。最后用哨声呼来鹫，按骨、肉顺序别喂食，直到吞食净尽 。 天葬是藏地古老而独特的风俗习惯，也是大部分西藏人采用的丧葬方法。 藏族的丧葬形式是经历了历史变化的，据藏文史籍记载，在远古的“七天墀”之时，诸王死时是“握天绳升天”，“如虹散失，无有尸骸”。这种情况同藏族当时的认识有关，当时藏族认为其祖先来自天上，死后归天。 藏语称天葬为“杜垂杰哇”意为“关（尸）到葬场”；又称“恰多”意为“喂鹫鹰”。文中“恰”是一种专门食尸肉秃鹰，谓之“哈桂”。据此可知这种“天葬”亦可谓之“鸟葬”。 天葬习俗始于何时，未见具体而确切的记载，佛教传入西藏后，对于西藏丧葬习俗的影响很大，在佛教中“布施”是信众奉行的准则，布施有多种，舍身也是一种布施，据敦煌发现的《要行舍身经》中载，即劝人于死后分割血肉，布施尸陀林（葬尸场）中。在汉地隋以前已有此风俗。这种风俗对于共同信奉佛教的藏族或许是殊途同归。在佛教故事中也有“尸毗王以身施鸽”及“摩诃萨埵投身饲虎”的佛经故事，宣扬“菩萨布施，不惜生命”等。 藏族较为普遍的一种葬俗，亦称“鸟葬”。用于一般的农牧民和普通人。藏族佛教信徒们认为，天葬寄托着一种升上“天堂”的愿望。每一地区都有天葬场地，即天葬场，有专人（天葬师）从事此业。人死后把尸体卷曲起来，把头屈于膝部，合成坐的姿势，用白色藏被包裹，放置于门后右侧的土台上，请喇嘛诵超度经。择吉日由背尸人将尸体背到天葬台，先点“桑”烟引起来秃鹫，喇嘛诵经完毕，由天葬师处理尸体。然后，群鹫应声飞至，争相啄食，以食尽最为吉祥，说明死者没有罪孽，灵魂已安然升天。如未被食净，要将剩余部分拣起焚化，同时念经超度。藏族人认为，天葬台周围山上的秃鹫，除吃人尸体外，不伤害任何小动物，是“神鸟”。天葬仪式一般在清晨举行。死者家属在天亮前，要把尸体送到天葬台，太阳徐徐升起，天葬仪式开始。未经允许，最好不要去观看。 天葬是藏族人民最能接受、也是藏区最普遍的一种葬俗。依据西藏古墓遗址推断，天葬可能起源于公元7世纪以后，有学者认为，这种丧葬形式是由直贡噶举所创立的。公元1179年直贡巴仁钦贝在墨竹工卡县直贡地方建造了直贡替寺，并在当时推行和完善了天葬制度。 关于天葬，藏传佛教认为，点燃桑烟是铺上五彩路，恭请空行母到天葬台，尸体作为供品，敬献诸神，祈祷赎去逝者在世时的罪孽，请诸神把其灵魂带到天界。天葬台上桑烟引来的鹰鹫，除吃人尸体外，不伤害任何动物，藏人称之为“神鸟”。据说，如此葬法是效仿释迦牟尼“舍身饲虎”的行为，所以西藏至今仍流行天葬。 多多卡天葬院中间，有一块约4平方米大小、用鹅卵石铺砌而成的葬尸池，池北边有一块60厘米高的长方形石块，是天葬时停放尸体的。在天葬院南门外，还竖立一根约10余米高的经幡旗杆，上边有骷髅骨雕塑，顶部悬挂着很多褪了色的经幡。送逝者到多多卡天葬台前，把尸体卷曲起来，头屈于膝部，使成坐的姿势，用白色藏被包裹，择吉日由背尸人将尸体送至天葬台，点燃桑烟引来鹰鹫，再进行尸解。因为鹰鹫喜欢吃肉，不喜欢吃骨头，所以天葬程序就采用倒叙法，先喂骨头。

天葬，就是将死者的尸体喂鹫鹰。鹫鹰食后飞上天空，藏族则认为死者顺利升天。天葬在天葬场举行，各地有固定地点。人死后，停尸数日，请喇嘛念经择日送葬。出殡一般很早，有专人将尸体送至天葬师首先焚香供神，鹫见烟火而聚集在天葬场周围。天葬师随即将尸体衣服剥去，按一定程序肢解尸体，肉骨剥离。骨头用石头捣碎，并拌以糌粑，肉切成小块放置一旁。最后用哨声呼来鹫，按骨、肉顺序别喂食，直到吞食净尽 。 天葬是藏地古老而独特的风俗习惯，也是大部分西藏人采用的丧葬方法。藏族的丧葬形式是经历了历史变化的，据藏文史籍记载，在远古的“七天墀”之时，诸王死时是“握天绳升天”，“如虹散失，无有尸骸”。这种情况同藏族当时的认识有关，当时藏族认为其祖先来自天上，死后归天。藏语称天葬为“杜垂杰哇”意为“关（尸）到葬场”；又称“恰多”意为“喂鹫鹰”。文中“恰”是一种专门食尸肉秃鹰，谓之“哈桂”。据此可知这种“天葬”亦可谓之“鸟葬”。天葬习俗始于何时，未见具体而确切的记载，佛教传入西藏后，对于西藏丧葬习俗的影响很大，在佛教中“布施”是信众奉行的准则，布施有多种，舍身也是一种布施，据敦煌发现的《要行舍身经》中载，即劝人于死后分割血肉，布施尸陀林（葬尸场）中。在汉地隋以前已有此风俗。这种风俗对于共同信奉佛教的藏族或许是殊途同归。在佛教故事中也有“尸毗王以身施鸽”及“摩诃萨埵投身饲虎”的佛经故事，宣扬“菩萨布施，不惜生命”等。藏族较为普遍的一种葬俗，亦称“鸟葬”。用于一般的农牧民和普通人。藏族佛教信徒们认为，天葬寄托着一种升上“天堂”的愿望。每一地区都有天葬场地，即天葬场，有专人（天葬师）从事此业。人死后把尸体卷曲起来，把头屈于膝部，合成坐的姿势，用白色藏被包裹，放置于门后右侧的土台上，请喇嘛诵超度经。择吉日由背尸人将尸体背到天葬台，先点“桑”烟引起来秃鹫，喇嘛诵经完毕，由天葬师处理尸体。然后，群鹫应声飞至，争相啄食，以食尽最为吉祥，说明死者没有罪孽，灵魂已安然升天。如未被食净，要将剩余部分拣起焚化，同时念经超度。藏族人认为，天葬台周围山上的秃鹫，除吃人尸体外，不伤害任何小动物，是“神鸟”。天葬仪式一般在清晨举行。死者家属在天亮前，要把尸体送到天葬台，太阳徐徐升起，天葬仪式开始。未经允许，最好不要去观看。天葬是藏族人民最能接受、也是藏区最普遍的一种葬俗。依据西藏古墓遗址推断，天葬可能起源于公元7世纪以后，有学者认为，这种丧葬形式是由直贡噶举所创立的。公元1179年直贡巴仁钦贝在墨竹工卡县直贡地方建造了直贡替寺，并在当时推行和完善了天葬制度。 　　关于天葬，藏传佛教认为，点燃桑烟是铺上五彩路，恭请空行母到天葬台，尸体作为供品，敬献诸神，祈祷赎去逝者在世时的罪孽，请诸神把其灵魂带到天界。天葬台上桑烟引来的鹰鹫，除吃人尸体外，不伤害任何动物，藏人称之为“神鸟”。据说，如此葬法是效仿释迦牟尼“舍身饲虎”的行为，所以西藏至今仍流行天葬。　　多多卡天葬院中间，有一块约4平方米大小、用鹅卵石铺砌而成的葬尸池，池北边有一块60厘米高的长方形石块，是天葬时停放尸体的。在天葬院南门外，还竖立一根约10余米高的经幡旗杆，上边有骷髅骨雕塑，顶部悬挂着很多褪了色的经幡。送逝者到多多卡天葬台前，把尸体卷曲起来，头屈于膝部，使成坐的姿势，用白色藏被包裹，择吉日由背尸人将尸体送至天葬台，点燃桑烟引来鹰鹫，再进行尸解。因为鹰鹫喜欢吃肉，不喜欢吃骨头，所以天葬程序就采用倒叙法，先喂骨头。

应该是天葬，吃人的鹰是鹫鹰。天葬之俗是在11世纪末12世纪初，由在藏区创立希解和觉宇两教派的著名印度僧人唐巴桑杰带来的。据说在西藏传法时，大力提倡这种葬俗，并亲自到天葬台为死者超度。由于佛教徒们认为把遗体献给鹰，这是一种功德，能赎回生前罪孽，且利于灵魂转世。扩展资料：天葬台呈长方形，东西朝向，由一块块厚实的长条形方正花岗石毛坯垒成，西侧有一根碗口粗的石柱，石柱上系着一条哈达，大概是固定死者头颅之用。东侧并列着两块高出天葬台基座约50厘米的大石头，其中一块石头上还只有一把斧子，西侧山坡上散放着尖刀、利刃之类，是天葬师行天葬时用的工具。

每年祭祀之时，我们在很多的地方都会看到墓碑，这是一种流传了几百年的一种农村的风俗习惯和文化。在这些墓碑之上我们会经常看到“故、显、考、妣”这几个字，如果没有认真了解这种文化或者看过这方面的历史的话可能你会觉得很费解。其实“故、显、考、妣”这几个字是分别代表着墓主的一种身份，以及和立碑人的关系。首先我们说“故”字。“故”就是死去的意思，这样一个字就简单明了地写出了立碑的缘由，同时也表达了生者对死者的一种思念之情，这个字在墓碑上是比较常见的。然后我们说“显”这个字。“显”字是一个需要慎重使用的字，因为他所包含的意思是这个墓的主人在世上已经没有活着的长辈了，他的长辈已经先于他死去，他在这世上的只有儿女、子孙了。所以用这个字的时候一定要慎重，不然就是对长辈的不尊重和诋毁。最后我们说“考”和“妣”这两个字，这两个字其实是有一定联系的。其实这“考”字指的是父亲，而“妣”就是指的母亲。这两个字其实就是在说明这是墓主的儿女来给他们的父母立的碑，也是用一个字就说明了一种亲属关系，很是精妙。现在因为很多人都不了解这两个字，所以也有用“父”和“母”代替的，这样会更加直观。墓碑是一个很庄重的物件，在一个小小的地方上记录一些关系和身份，这也是一种艺术和文化的体现。