海德格尔

海德格尔年表： 1889年9月26日　生于德国巴登邦梅斯基尔希。父弗里德里希·海德格尔；母约翰娜，娘家姓肯普夫。父母笃信天主教。　　 1903年-1906年　在康斯坦茨人文中学读书。　　 1906年-1909年　在弗莱堡人文中学读书。　　 读到奥地利哲学家布伦塔诺的博士论文《论亚里士多德哲学中的“存在”的多种含义》，生发对存在问题的兴趣。　　 1909年-1911年在弗莱堡大学学习神学。　　 1911年-1913年　在弗莱堡大学学习哲学、人文科学和自然科学。　　 1913年 在施奈德、李凯尔特指导下获哲学博士学位，博士论文题为《心理主义的判断学说》。　　 1916年 获弗莱堡大学讲师资格，讲师资格论文题为《邓?司各特的范畴和意义学说》。　　 胡塞尔任弗莱堡大学哲学教授。海德格尔与胡塞尔首次见面。　　 1917年　　与艾弗里特?佩特里结婚。　　 1919年　　长子约尔克出生。　　 结识雅斯贝尔斯。　　 担任胡塞尔讨论班助教。　　 1920年　次子海尔曼出生。　　 1922年　担任马堡大学哲学系副教授。在马堡工作至1928年。建成托特瑙堡小屋。　　 1923年　应马克斯·舍勒之邀在科隆康德协会上作题为《此在与真在》的演讲。　　 1926年　十二月四日在马堡哲学小型聚会上作题为《现象学研究的概念和发展》的演讲。　　 1927年《存在与时间》在胡塞尔主编的《哲学和现象学研究年鉴》第八期上首次发表。　　 1928年　胡塞尔退休，海德格尔接任弗莱堡大学哲学讲座教授。　　 在里加的赫尔德尔研究所作题为《康德和形而上学问题》的多次演讲。1929年　一月二十四日在美茵法兰克福作题为《哲学人类学和此在的形而上学》的演讲。　　 三月在达沃斯高校讲座上作题为《康德和形而上学问题》的多次演讲。　　 四月九日作《胡塞尔七十寿辰讲话》。　　 七月二十四日在弗莱堡大学礼堂作教授就职讲座，题为《形而上学是什么？》。　　 十二月在卡尔斯鲁厄作题为《今日的哲学问题状况》的演讲。　　 《康德和形而上学问题》出版。　　 1930年　三月在阿姆斯特丹科学协会作《今日的哲学问题状况》和《黑格尔与形而上学问题》的演讲。　　 在各地多次以《真理的本质》为题作演讲。　　 1933年　当选为弗莱堡大学校长。　　 三月在校长就职典礼上发表题为《德国大学的自我宣言》的讲话。　　 1934年　辞去弗莱堡大学校长职务。　　 1935年　十一月十三日在弗莱堡艺术科学协会作题为《艺术作品的本源》的演讲。次年一月在苏黎世重作。　　 1936年　四月二日在罗马作题为《荷尔德林和诗的本质》的演讲。　　 十一月至十二月在美茵法兰克福自由德国主教教堂议事会上作题为《艺术作品的本源》的多次演讲。　　 1938年　六月在弗莱堡艺术科学、自然研究和医学学会上以《形而上学对现代世界图象的奠基》为题作演讲。　　 1939年　多次作题为《荷尔德林的赞美诗“如当节日的时候……”》的演讲。　　 1940年　作演讲《柏拉图的真理学说》。该演讲报告首次发表于1942年的《精神遗产年鉴》上。　　 1943年　作《追忆》，载于克卢克霍恩编辑的《荷尔德林逝世一百周年纪念文集》上。　　 六月六日在弗莱堡大学荷尔德林逝世一百周年纪念会上作题为《还乡──致亲人》的讲话。　　 在小圈子里作题为《尼采的话“上帝死了”》的演讲。　　 《真理的本质》出版。　　 1944年　秋季被征召入民团。　　 《荷尔德林诗的阐释》出版。　　 1945年　被占领军当局禁止授课，直至1951年。　　 1946年　为纪念里尔克逝世二十周年在小圈子里讲《诗人何为？》。　　 与中国学者萧师毅一起译读《道德经》。　　 1947年　作《田间小路》、《从思的经验而来》。　　 《柏拉图的真理学说。附关于人道主义的书信》出版。　　 1949年　十二月在不莱梅俱乐部作四次演讲，题为《观入在者》（《物》、《座架》、《危险》和《转向》）。　　 1950年　六月六日在巴伐利亚艺术协会作演讲《物》。　　 十月七日为纪念马克斯·科默雷尔在比勒欧作题为《语言》的演讲。　　 《林中路》出版。　　 1951年　八月五日在达姆斯塔特的“人与空间”专题会议上作题为《筑·居·思》的演讲。　　 十月六日在比勒欧作题为《……人诗意地栖居……》的演讲。　　 1953年　五月八日在不莱梅俱乐部作题为《谁是尼采的查拉图斯特拉？》的演讲。　　 五月作题为《科学与沉思》的演讲。　　 十一月十八日在巴伐利亚艺术协会作题为《技术的追问》的演讲，此演讲为“技术时代的艺术”系列之一。　　 《形而上学导论》出版。　　 1954年　在苏黎世、康斯坦茨和弗莱堡作题为《沉思》的演讲。　　 《演讲与论文集》出版。　　 《什么召唤思？》出版。1955年　十月三十日在梅斯基尔希纪念作曲家孔拉丁·科劳泽诞生一百七十五周年纪念会上作题为《泰然任之》的讲话。　　 八月在法国诺曼底作题为《什么是哲学？》的演讲。　　 1956年　五月在不莱梅俱乐部，十月在维也纳大学，作题为《根据律》的报告。　　 为1956年海贝尔日作《就“小宝盒”与海贝尔对话》。　　 在弗莱堡为建筑师们作题为《保罗·克莱》的演讲。　　 《走向存在问题》出版。　　 1957年　二月在托特瑙堡作题为《形而上学的存在－神－逻辑学机制》的演讲。　　 夏季学期在弗莱堡大学一般研究班上作题为《思想原则》的五次演讲。　　 十二月和次年二月在弗莱堡大学一般研究班上作题为《语言的本质》的三次演讲。　　 《同一与差异》出版。　　 1958年 三月在法国埃克斯，七月在德国海德堡作题为《黑格尔与希腊》的演讲。　　 五月在维也纳城堡剧院黎明庆祝节上作题为《诗与思──关于斯退芬·格奥尔格的“词语”一诗》的演讲。　　 1959年　一月在巴伐利亚美术学会上作题为《走向语言之途》的演讲。　　 在海德堡科学院作《就职演说》。　　 在慕尼黑荷尔德林学会会议上作题为《荷尔德林的大地和天空》的演讲。　　 九月二十七日被授予梅斯基尔希市荣誉市民称号，海氏作《向故乡梅斯基尔希致谢》的讲话　　 在巴登－巴登作题为《现时代的艺术的使命》的演讲。　　 《泰然任之》出版。　　 《走向语言之途》出版。　　 1960年　七月作题为《语言和家乡》的演讲。　　 1961年　《尼采》两卷本出版。　　 1962年　四月首次去希腊旅行。　　 《物的追问──康德先验原理的学说》出版。　　 《技术和转向》出版。　　 1964年　五月在梅斯基尔希以《关于圣·克拉拉的亚伯拉罕》致词。　　 1967年　四月在雅典科学和艺术学院作题为《艺术的起源和思的使命》的演讲。　　 《路标》出版。　　 1968年　在阿姆里斯维作题为《荷尔德林──诗歌》的演讲（勒内·夏尔法文翻译）　　 八月三十日至九月八日在多尔（普罗旺斯）举办题为《黑格尔：费希特体系与谢林体系的差异》的讨论班。　　 1969年　九月二日至十一日在多尔（普罗旺斯）举办题为《康德：论上帝存在的唯一可能的论据》的讨论班。　　 《面向思的事情》出版。　　 1970年　《赫拉克利特》（1966-1967年冬季学期讨论班》出版。　　 《现象学和神学》出版。　　 1971年　《谢林关于人的自由的本质的论文（1809年）》出版。　　 1972年　《早期著作集》出版。　　 1975年　《现象学的基本问题》（1927年夏季学期讲稿》出版。　　 1976年　《逻辑学──真理问题。1925/1926年冬季学期讲稿》出版。　　 五月二十六日逝世，二十八日安葬于家乡梅斯基尔希。终年87岁。

们称之为贮存物”。海德格尔在他《关于技术的追问》末尾,援引荷尔德林的一段诗词:“哪里存在危险,哪里便冲腾着拯救的力量。” （《海德格尔对技术本质的本体论证》王英 《淮阴师范学院学报》1998年第4期 第20卷 P31-33） 摆置和促逼统一于海德格尔称之为“座架”的现代技术的本质中。什么是座架呢?海德格尔这样来描述座架:“现在,我们以座架一词命名那种促逼着要求,这种把人聚集起来,使之去订造作为持存物的自行解蔽的东西”。“座架意味着对那种摆置的聚集,这种摆置摆置着人即促逼着人,使人以订造方式把现实当作持存物来解蔽”。海德格尔一再强调座架根本不是什么技术因素,不是什么机械类的东西,座架不能被理解为存在者,而应理解为本体论的基本事件。座架是现实的构造,通过座架现实被解蔽为持存物。持存物是现实事物在现代技术世界的存在方式,它所标识的无非是促逼着的解蔽所涉及的一切东西的在场方式。在持存意义上存在的东西,不再作为对象而与我们相对而在。对象性存在从主体那里获得自己的本质规定,尽管物性被剥夺,但总还保有某种程度的独立性;然而,事物完全被物质化、功能化以后,事物便以对象性方式存在进入以持存物方式存在,完全丧失自己的物性。他说:“这种东西总是已经占用了人,并且这种占用是如此明确以至于人一向只有作为如此被占用的东西才能是人。不论人在哪里开启其耳目,敞开其心灵,在心思和追求、培养和工作、请求和感谢中开放自己,他都会看到自己已经被带入无蔽领域中了,无蔽领域之无蔽状态已经自行发生出来了,它因此往往把人召唤入那些分配给人的解蔽方式之中------” （《海德格尔对现代技术的追问》 方友金 《南京工程学院学报》2002年3月 第2卷 第1期 P70—74）现代技术本质———座架乃是最危险的,即座架作为一种解蔽方式不让人去体验一种本真生存。但海德格尔认为座架的危险中必然蕴含着救渡。他引用荷尔德林的诗句“但哪里有危险,哪里也有救渡”。也就是说“救渡仍根植并发育于技术之本质中”。据此,海德格尔再次发挥词源学考究的专长。他认为:名词“本质”正是说出动词“存在并活动着”。“从动词上去理解‘本质"不仅在意义上,而且在语法构成上都跟‘持续(tolastorendure)"相同。”这样,技术的本质是存在和活动,即古今技术并没有什么不同,不同的只是人类对待自然的态度。只要人们意识到这一点,就会改变人对待事物和自然的态度,也就会改变人与物、人与自然、人与技术的关系,因此人也就摆脱了技术的统治,重返本真的栖居而得到救渡。在海德格尔看来,要意识到这一点,道路也许只有一条,即“思”的道路。这条“思”的道路要求人类生存态度的转变。照他的说法:一是“向着物的泰然任之”；二是“对于神秘的虚怀敞开”。现代技术的本质———座架统治下人类生存的全面异化,从而警醒世人要“诗意地生存”,并期待在这个“危险”的技术时代里寻求一条解救人类的生存之道。他说,“我们当代人不再能够退回到由黑格尔在一个半世纪前所经历的世界中,既不能退回到那个时期的未受伤害的乡村面貌,也不能退回到那个时期的有限的自然知识。”“没有人会想到这样的意见:我们这个行星的状况在不久,或一般而言,可以又变成乡村的田园风光。”从以上这段话可以看出,海德格尔并不是想要回到古希腊时代,而只是希望人类借鉴一下古代人与自然的和谐关系,在这个技术时代寻求人类与自然和谐相处、共生共荣,即只是借此反思并期待着人类重视找到一种本真的与自然和谐相处的生存方式。（《海德格尔的技术生存论探析》吴 宁,冷桥勋《科学技术与辩证法》 2001年10月 第18卷 第5期 P41-44）与中国传统和合思想有些类似,海德格尔从本体论角度提出天、地、神、人四位一体的思想,并进行了具体的哲学论证。他认为人类生存于一个有机的统一整体中,大地是承受者,开花结果者,它伸展为岩石和水流,涌现为植物和动物。天空是日月运行,群星闪烁,四季轮转,是昼之光明和隐晦,是夜之暗沉和启明,是节气的温寒,是白云的飘忽和天穹的湛蓝;诸神是神性的暗示着的使者,从神性的隐而不显的运作中,神显现而入于其当前,或者自行隐匿而入于其掩蔽;天、地、神是永恒的存在,人则是终有一死者。然而,人与动植物的生生相继、此消彼亡不同,他能意识到、思索着、并承受作为死亡的结局。当人们言说其中一个时就已经一道思其它三者,但我们没有思索四方纯一性;当人类活动涉及其中一个时就已经一道涉及其它三者,但我们没有瓦解四方纯一性。“我们把这四方的纯一性称为四重整体（dasGeviert）。有一死的人通过栖居而在四重整体中存在。但栖居的基本特征乃是保护。终有一死者把四重整体保护在其本质之中,由此而栖居。相应地,栖居着的保护也是四重的。”（6）人类生存就意味着人在大地上居住,居住意味着爱护和保养,诸如耕种田地,养植葡萄,守护着植物从自身中结出果实,居住也意味着人的自由、满足及带来和平。人类活动、人类活动的成果,应该与自然保持一致,而不是去破坏自然物的持存和生长。人类以何种方法真实地生存呢？荷尔德林写过这样三个诗句:“作诗乃是最清白无邪的事情。”“诗人创建持存”。“充满劳绩,然而人诗意地,栖居在这片大地上。”（8）海德格尔很欣赏诗人的诗句,反复引用,对其意作出自己的解释,把它作为自己哲学的最高境界,还提出了筑造、诗意、栖居这三个重要范畴。他认为:自然在一切现实之物中“在场”,以其在场状态贯穿着万物,自然现身活动于人类劳作、民族命运中,也现身于日月星辰、岩石沙粒、动物植物、河流气候中。自然之无所不在,决不是把具体个别的现实事物集拢以实现某一特殊的目的,也不服从某个强力的驱迫而化全体为片面性。自然安然不动,用轻柔的怀抱培育着诗人,强大圣美的自然无所不在、令人惊叹,但它从不把自己当成主宰,人类要禀承自然真理的天命,象一个行走的农夫,为他的世界安然无恙而感到高兴,徜徉于广阔田野而感到畅快。（《海德格尔—对技术本质的追问》 肖国飞 任春晓 《中共浙江省委党校学报》 2001年第5期 P58—62）

《存在与时间》是海德格尔的代表著作，然而，这却是一部难懂的书。该书的论点概括地讲，就是追问什么是存在。

荷尔德林原“，诗意地栖居”荷尔德林生活纯粹辛劳，人就会天空，问：我问得太多，以及无法生存？是。作为只要好，纯仍然伴随着人民的，他会高兴地走神度测量。不可预知的和不可知的神？ 湛如果神的天空？ 我宁愿相信后者。这是人民的统治者。 洋溢着优点，但诗意地栖居在这片土地上。我真的想证明甚至星空，丝毫不比纯人被称为神的形象。上述地球的统治者？ 壮观。 “诗意地栖居”海德格尔的解释“如果我们称这些多个世界，那么这个世界是居家过日子......随着人们生活水平在家里世界级规模的，人们应该响应这一呼吁：建立一个家庭为上帝，为自己建造的一所住宅。“如果一个人只作为一个建筑人居硬质外壳，漫游在地球上的天穹下，它不是人不是只有当人是居住在诗意的秩序感，满意的统治者建造他的住所的，另一方可以建立建居居且仅当诗人出现人住建设，套型结构和为了满意的统治者，这个建筑人居产生的本义。“ - ......诗意地栖居“ 人诗意地解释，德国古典诗人H？荷尔德林的诗，他的诗歌的解释哲学家海德格尔的存在主义，又以维度解读诗歌，这是海德格尔的艺术哲学与众不同的地方。显然，干草“存在”不“存在”。“上帝建立一个家庭，在他的背景下，毫无疑问的，是”精神“，”存在“的追求。据此，他的诗歌语言来解释多维神隐藏在深处的东西，存在真正的谜揭开了自己的信仰，“在另一侧。干草论文，他一再强调，”建筑人居“和”蜗居“不同“建筑人居”只是平庸的喧嚣，奋力拼搏，以生活在世界上，“蜗居”神规模，规范自身的映射的精神是永恒的，神圣的光芒。树在山上。在地上。在过去几年我，你也应该寻找到一个更美好的世界吗？你也应该寻找到一个更美好的世界与世界人民和地球总是在无限的宇宙中，这三个平等相互制约的关系，海德格尔认为，他们不能用普通的语言逻辑的要求，只能用“诗”，他们之间的关系是没有这么多，知道对方的“理解”和“经验”不如 >“我”是什么深刻的一句话，她证明了一个简单的动物的高级动物不同，我们将是这个原因，除了物质生活条件不能更容易此外，人们的猜测，但也“自我拒绝的精神矛盾酷刑和否定，人的心灵会进一步说，这样的思维促使我们在进化过程中得到了提高。 “精神”的不懈追求，它是干草一再强调神钦佩。他的世界，天堂，大地“和”上帝“成为翻两番的组合，它的诗意栖居。一直很矛盾的哲学是纯粹理性的认识，感性的认识，这两者不妥协的统一？也许当你觉得理性思维，但你滑动到原则的情绪理解。海德格尔的解释是合理的“我”，但用的的非理性的情绪化的语言：“诗是神级采纳，人们居住的神圣规模采用。”“诗首先，让要实现住宅的精华所在。 “只有当诗歌和外观，住宅会发生。”这经典名言类似于康德的“实践理性批判”里的一句话：让我们敬畏和惊奇的星星和心中的道德和赞誉头。

罗素这本书创作于二战期间，出版于1945年，彼时存在主义哲学仍在发展中，距离萨特出版《存在与虚无》不过两年，因此不便进行总结和评价。

是的。马丁·海德格尔，出生于德国梅斯基尔希，毕业于弗莱堡大学，德国哲学家。1922年，受聘于马尔堡大学任哲学教授。

风格问题在现代主义文学和艺术中占主导地位。每一个现代主义大师都是在追求自己独特的风格，因为风格是个性的表现，是个人的东西，创立自己的风格也就是求得成功地表现自己独特的经验、感受和个性。毕加索的画有自己的风格，乔依斯、普鲁斯特、福克纳都有自己的风格；特别是福克纳的文体是怎么也不会辨认不出来的，充满了激情，很长很长的复杂句子，里面堆满了丰富的形容词。罗兰·巴尔特说过风格是你自己身体的一部分，就像你的指纹一样是完全属于你的，而且谁也无法替代你的风格。丧失了风格，在现代主义中，也就等于丧失了自我。但在中世纪或古代，风格却不是这样的含义；当时讲究的是修辞，也就是说，是一种修饰而不是实质性的特征。修辞是非个人化的，任何人都可以学会修辞，然后再运用到自己的写作中去。现代主义的风格却是个人化的，是不可能学来的；作家必须有自己的风格，因为在现代，风格已经与作家对外部世界的感知联系在一起了。福克纳一部著名的长篇小说《押沙龙!押沙龙!》（Absalom! Absalom!）的开头第一章就是很有特色的福克纳式的散文描写。这里面的一个细节描写了寇得菲尔德小姐坐在椅子上，双脚够不着地。这样一双脚表现的是一种无能为力，静止的急躁。我想如果读到这段描写，你不得不猜测这究竟表现了什么。必须把它同福克纳的观察联系起来，因为这里这双脚并没有明确地指示什么，而只是表现出无能为力，表现出狂怒和急躁。你得使自己看见这双脚，然后也许突然之间猜到、意识到这究竟表现了什么情绪。这些简单的物品，如椅子、双脚、地板现在都在说话，述说着什么。在现代主义中这种表现方法是很普遍常见的；而在现实主义文学里，一件物品就是一件物品，它并不述说什么，而是指示着什么东西。如果像巴尔扎克、茅盾这样的小说家给你描述一双鞋，那是因为这双鞋里含有某种信息；现实主义作品中，短一个细节都应该有意义和作用，而在现代主义里，虽然也可以说细节表现了意义，但这种意义已发生了变化，因为现在重要的不是知道其中的事实，而是让这些细节对象向你说话。现代主义的个人风格的秘密就在于：现在你不是直接观看某一事物，而是观看事物的某一特定的形象，中间有着作者的视角和色彩。现在我们继续讨论现代主义的艺术作品，主要是凡·高（Vincent Van Gogh）的《一双鞋子》（A Pair of Boots）。这里的两双鞋子和我上次讲的表达问题也许不无联系。因为很简单，鞋也有嘴，也会张口说话、呼喊，而且在第一幅画里，有一只鞋还转过身去，似乎不愿意和观众说话。但我现在不是要讨论表达问题，而是另外一个内容。我之所以选择这两幅画，是因为20世纪最重要的一部学美著作《艺术作品的起源》（The Origin of the Work of Art）选择了这两幅画作为主要例子。我个人认为，这本书是马丁·海德格尔这位存在主义哲学家最重要的艺术论著。我们先看看这两幅画。这里的色彩完全是凡·高式的，很细腻，很逼真，也就是说，如果这样一幅高度写真的画，不是纯粹的装饰而是艺术品的话，我们就应该重构一下产生这幅画的最初环境，这样才能理解这部作品。而这个环境或情景现在已经消失，成为过去了。除非我们能重构这样一个情景——当然是在脑子里进行——那么这幅画就仍然是不会有生命的，是死的，是物化的产品，我们也就无法把握理解这里面的象征性含义。重构这样一个最初情景的方法，就是强调原始的素材，最初的内容，因为这幅画正是重新组织、改变、利用了这最初的内容。在凡·高那里，这最初的内容，我想就是农业生活中的苦难，完全的贫瘠，和农民们最原始的体力劳动的痛苦。海德格尔在《艺术作品的起源》这本书中说：艺术作品来自“世界”和“土地”之间的空隙，或者说是裂缝。在“世界”和“土地”之间的空间里，产生了艺术作品，即“世界”和“土地”之间的张力，为我们重新创造了“世界”。但这种再创造，并不是因为艺术作品呈现给我们一幅关于世界或土地的图画，而是因为艺术作品强化、肯定了世界和土地之间的张力。我们知道后期海德格尔总带有点神秘主义的色彩，这段话到底是什么意思?我的解释是很出格的，但既然海德格尔已经死了，我们也就有进行各种解释的权利。柏拉图说过：仔细想一想一本书，我们就会意识到它从来不曾和你对过话，也不反驳你，它是无声的，像没有父亲的孩子，你想怎样对他就可以怎样对他。在海德格尔那里，我认为“土地”意味着“物质”，而“物质”基本上是没有什么意义的，当然物质以内有各种自然规律法则，但对人类来说，这都是毫无意义、或者是荒谬的；生命是纯粹的偶然事件，或者如托马斯·曼（Thomas Mann）所言，是“物质的一种疾病”。但“世界”却不是无意义的，“世界”在海德格尔那里意味着“历史”。历史是由人类创造的，也是关于人类的，历史中的一切都有意义；但遗憾的是我们都有着必然死亡的身体，生活在一个物质的世界，受制于地球引力，能量守恒等等规律，这一切都是无意义的。这样，作为人，我们生活在两个不同层次上，一个层次是历史，当然这是最广泛意义上的历史，人类所做的一切都属于历史；同时，我们又处于一个无意义的物质世界。因此，海德格尔的意思就是，艺术作品所做的就是展现“历史”与“物质”之间的张力，艺术品产生于“历史”和“物质”之间的裂缝。绘画是物质的，是一件物品，而在现代主义中，你所注意到的就是，这是实实在在的物，而不是透明的东西，你必须感觉到艺术品的物质性，不是其他任何东西。我们应该感觉到福克纳书中的文字都是物，都是很紧凑、很有质感的物，我们要使他的文字像任何物品一样有质感。所以艺术品是物的同时，又布满了意义，因为很简单，这是人所创造的物质，是人类通过劳动生产出来的对象物品。艺术品既是物质性的又是历史性的。凡·高的这两双鞋子当然是再恰当不过的例子。这里没有人物，主人已不在场，而鞋似乎是一种工具，介于人类劳动、人与物、土地之间。鞋最能表现这一点，因为正是穿着这双鞋，这位农妇(海德格尔确认——谁也不知道为什么——这是一双农妇穿的鞋)在田地里辛勤地劳作，在土地上行走，终于踏出一条“田野里的小径”——海德格尔最爱用的关于人类生活的象征。海德格尔认为“田野里的小径”象征着人类怎样在无意义的物质世界中留下自己的足迹，创造出不同于物质世界的东西，那就是意义。这里甚至不需要任何背景，因为这位农妇与土地的任何接触，她身体上受到的各种摧残，她的艰辛和痛苦，都一无遗漏地表现在这幅画上，这双鞋里了。海德格尔说:“在它们(鞋子)中间，回荡着土地那无声的呼唤，回响着严冬的田野上萧瑟的耕地里谜一般的自我拒绝。”“这样一种设备”——“设备”一词是海德格尔的专用词汇，意为“人类的工具”——“这样一种设备是属于‘土地"的，而又在农妇的‘世界"里得到保护……凡·高的画揭示出这种设备，这双农民的鞋子，究竞是什么……这一实体显露在其存在的展现之中”，依靠的是艺术作品来作媒介。正是艺术作品通过其自身，揭示出所有不在场的世界和土地，表现为农妇那滞重的脚步，田野上小径的孤寂和林间空地的茅屋，还有田垅里和壁炉旁那种磨蚀而破烂的劳动工具。在早期凡·高那里，我们发现的基本上是现实主义的手法和追求。他是位农民画家，出生在荷兰最贫困，最穷苦的农村，他的画也就反映了这样一种乡村景色。后来他移居法国，但仍然是描绘农村，太阳仍然是照耀着一片田野，虽然现在他笔下的太阳已经是充满运动感，仿佛燃烧起来的火轮在滚动。所有细节、局部的描绘仍然是农村风光。他是位现实主义者，也就是说他认为要反映农民的生活，就应该让我们看到农民的茅屋，农民的生活和他们劳作的田野。我们必须得到关于农民生活的一些具体事实。而在这关于鞋的作品里，我们不再需要那样一些事实，因为这里这双鞋在向我们说话，正如福克纳笔下寇得菲尔德小姐的双脚；我们不需要其他的事实或信息，所有一切关于农民生活的事实都在这些典型物品上象征性地(这样说是很粗略的)传达了出来。在当代文学批评理论中，人们会说这种表达是转喻性的。所谓转喻就是用最接近的另一事物来代替某事物。当代文学批评又回到修辞学上去了。比如说巴尔扎克要描写我的话，他并不直接描写我的形状，而是描写出我的穿着，因为我的衣服是我的转喻，我的房间也是我的转喻。这幅作品中同时也有一种不同的表现性，不同于我们前面所讨论的《格尔尼卡》和《回声》，因为这并不是关于农民生活的痛苦的控诉，也不是诉说，而只是对农民生活的一种表现，然后观众可以自己去理解其含义。而在安迪·沃霍尔的《钻石灰尘鞋》（Diamond Dust Shoes）这幅作品中，似乎什么也没有表现，“表达”这一概念并不适用于这类画。雅克·德里达（Jacques Derrida）也就这幅画和海德格尔的评论发表过看法，我一直觉得很有意思。德里达是位后结构主义者，他在哲学文本中有意识地寻找各种隐密的“规范”，是“规范”在告诉你这样做是正常的，符合规范的，而不这样做就是不正常的，不好的；“规范”以压抑的方式建立起一套行为标准或思想，并且把那些令人不安的东西统统排除出去。德里达到处寻找这样的例子。当他读到海德格尔时，他说:“对了，海德格尔为什么要讨论一双，而不是一只鞋，这是很有意思的。”因为这双鞋实际上是一对异性的结合，是一种合法的婚姻，海德格尔讨论这双鞋，因为这里没有任何不正常、出轨的东西。他这里选择的——德里达坚持说——是不可能成为“物神”的对象。关于“物神”在西方有各种各样的理论传统，在马克思关于“商品拜物教”的理论中，弗洛伊德的精神分析中，都含有对物神的分析。而物神崇拜只可能是一只鞋，或是单数一的崇拜，不可能有一双鞋或一对神。很显然，物神这个字在讨论这些作品时是不可避免的。海德格尔在对凡·高这些作品的解释中认为，这应该是一双鞋，也就是说，这里存在某种“规范”。这种“规范”是农民生活的规范，当我们从一个神秘的角度来看农民与土地与四季的交融时，这种“规范”就更加明显。安迪·沃霍尔的作品《钻石灰尘鞋》中却是单只的鞋，没有两只是成套的。如果说有单数的东西才可能成为物神，那么沃霍尔正是以一种特殊的方式反映了后现代主义中的商品化倾向和商品拜物教。如果说凡·高的画是历史与物质之间的张力，那么在沃霍尔的作品中便没有什么物质、自然了，因为这里都是大规模生产出来的工业产品。在凡·高那里自然仍是存在的，而到了沃霍尔，自然消失了。我自己对凡·高这幅作品的解读是以西方马克思主义的理论为基础的。所谓西方马克思主义是指德国的法兰克福学派、阿多诺、马尔库塞、本雅明等。他们都是哲学家，都深受卢卡契的影响，可以说卢卡契是老一代的西方马克思主义者。另外，在欧洲，法国、意大利和英国的马克思主义者一般都受阿尔都塞的影响，也就是说受结构主义马克思主义的影响。法兰克福学派在美国和德国影响要广泛些。法兰克福学派马克思主义理论的一个重要特点，就是将弗洛伊德理论马克思化了，也就是说在马克思主义理论中引进了欲望、满足和隐抑等概念。在工业化社会中，个人受到摧残的表现就是欲望得不到满足，个人内心的欲望永远是被压抑，受到摧残，但同时，正因为有这种社会对人的摧残，便普遍地存在着乌托邦式的冲动，乌托邦式的对整个世界的幻想性改变。凡·高作品中的色彩就是乌托邦式的，比如在一片田野中他经常画一棵盛开鲜花的树，颜色绚丽热烈，另外如对于农村风光的描绘，也很有这种乌托邦色彩，特别是强烈的油画颜料的质感，更使人感到一种改变世界的急切欲望。我认为这是乌托邦式的，是一种补偿，创造出一个完整的属于感官的乌托邦式新世界。而且这种色彩也象征着现实世界，那痛苦的农民生活、资本统治下带来的劳动的零散化、专门化在这种色彩中得到改变。司汤达说过艺术应该是给人们带来幸福的诺言，艺术应该使人们看到生活的美好前景。凡·高的油画正是这样一种艺术，集中表现出对现实、客观世界的乌托邦式的改造。而在沃霍尔的后现代主义作品中，摄影、甚至相片的底片成为艺术家的作品，而且艺术作品不再是一个相互联系的有机体，如《钻石灰尘鞋》的标题就是一种非连续性，给人中断感。在当代艺术中，正是像片和底片给沃霍尔的艺术性形象带来了一种“死灰感”。但这种死灰感，和X光一样的摄影，刺激，伤害着观众已经物化了的眼睛。这种刺激并不是通过直接表现死亡，或是对死的恐慌或焦虑来实现，不是内容上的死亡感，而恰恰是颠倒了凡·高的乌托邦式举动：在凡·高那里，色彩是乌托邦式的，表现出对世界进行改造的欲望，那已经贫瘠荒凉的世界，仿佛在画框里被丰富的乌托邦式的色彩改变了，依靠的是意志的行动和尼采式的进发。而在沃霍尔的作品里，恰恰是外在的、富于色彩的表层仿佛现在突然之间被揭去了，暴露的是死灰一般黑与白的底层，那满是色彩的表层则早已在这之前就因为类似各种各样花里胡哨的广告形象而贬值，而被污染了。沃霍尔的作品很生动准确地表现出这一点，例如用彩色和黑白像片同时印制五十张影星玛莉莲·梦露的头像。但是，正因为沃霍尔是后现代主义的画家、艺术家，这里有一点是需要提醒的。尽管在他的不少作品里这种题材(即现象世界的死亡)已经成为一个主题，例如那些关于交通事故和电刑椅的作品，但我以为这已不能再称作一种内容了，因为在后现代主义中是没有什么内容的。后现代主义艺术的这一特色，是和客观世界及主体所发生的深刻变化联系在一起的，客观世界本身已经成为一系列的文本作品和类像，而主体则充分地零散化，解体了。

我认为搞清楚这个有必要了解一些背景资料。 马丁·海德格尔，德国哲学家，20世纪存在主义哲学的创始人和主要代表之一。出生于德国的一个天主教家庭。1933年5月1日加入纳粹党。 存在主义是一个很广泛的哲学流派，主要包括有神论的存在主义、无神论的存在主义和人道主义的存在主义三大类，它可以指任何以孤立个人的非理性意识活动当作最真实存在的人本主义学说。存在主义以人为中心、尊重人的个性和自由。人是在无意义的宇宙中生活，人的存在本身也没有意义，但人可以在存在的基础上自我造就，活得精彩。 他受尼采的影响很深。他说：“只有当我们开始思考的时候，我们才能听见尼采的呼号。”1951年8月5日在达姆斯塔特的“人与空间”专题会议上作题为《筑·居·思》的演讲。同年10月6日在比勒欧作题为《……人，诗意地栖居……》的演讲。 《筑·居·思》中译者孙周兴先生把“筑”译成“筑造”，“居”译成“栖居”，“思”译成“思想”，其实是很好的传达了海德格尔作为一个哲学家对于现实社会的理解。 这三者之间我认为是一个递进的过程，从生理需求上升到心理需求的过程，从肉体层面上升到精神层面的过程。 人的社会属性和心理属性暴露无遗，好比先要造好房子，有了房子才有了居所，而有了居所和物质层面的东西后，还需要精神层面的东西，使得人对于社会的“存在”。而反向也能说明此论点，《一体心理学》中指出“人包含了自然属性、心理属性和社会属性。自然属性是指人的物质性，心理属性是指心理活动是人的存在方式和根本属性，社会属性是指人从属于社会系统的系统一体性，人是自然性、心理性和社会性的统一体。人更为本质地表现为人的心理属性，人和其他物质的本质区别在于心理活动，人和动物的本质区别在于人的能动性，人和人的本质区别在于人的个性。个性是指个人一切心理活动的总和，包括个人的感觉知觉、情绪情感、意志行动等等。”，所以人之“存在”是因为人有”思想“，而”思想“的载体需要特定的”栖居地“，而“筑造“的目的是为了提供人的“栖居”，从而能使人真正的“思想”。 正如文中所说“我们栖居，并不是因为我们已经筑造了；相反地，我们筑造并且已经筑造了，是因为我们栖居，也即作为栖居者而存在。……在何种意义上筑造归属于栖居？对这个问题的回答将向我们阐明：根据栖居的本质来看，筑造真正是什么。我们且限于讨论物之建立意义上的筑造，并且要问：什么是一个被筑造的物？作为例子，一座桥可帮助我们思考。……无疑，我们的思想自古以来就习惯于过于贫乏地估计物的本质。这在西方思想的进程中导致人们把物表象为一个未知的带有可感知特性的X。由此看来，那已经包含在这一物的聚集着的本质中的一切，当然都向我们显现为事后被穿凿附会地说明的配件了。可是，倘若桥不是一个物，那它就决不会是一座单纯的桥了。” 但是文中最后表述的意思有点感觉“筑造和思想”都是为了“栖居”服务的。（“不过，思想本身在相同意义上就像筑造一样——只不过是以另一种方式——归属于栖居，这一点也许可由我们这里所尝试的思路来加以证实。筑造和思想以各自的方式对栖居来说是不可或缺的。但只要两者并不相互倾听，而是互不搭界地搞自己一套，那么，两者对栖居来说也是难以达到的。如果筑造和思想这两者都归属于栖居，如果两者保持在它们的限度之内，并且认识到一方如同另一方都来自一种长期经验和不懈实践的场所，那么，两者就能够相互倾听。”）我有不同看法，海德格尔恐要表达的是”思想“的重要性，在”筑造“和”栖居“的过程中，都需要”思想“加以辅助，”思想“是实现“筑造”和“栖居”的必要工具。（PS：是不是译者理解不同？） 两个月后海德格尔在比勒欧作题为《……人诗意地栖居……》的演讲。将《筑·居·思》的精髓做了进一步的阐述，或者说把《筑·居·思》中原来比较朦胧的想法更加真实、具体了。 他只是用了德国浪漫派诗人荷尔德林的一句诗作为开始：“……人诗意地栖居……”后面接着做了说明“这一诗句说的是人之栖居。它并非描绘今天的栖居状况。它首先并没有断言，栖居意味着占用住宅。它也没有说，诗意完全表现在诗人想象力的非现实游戏中……进一步讲，也许两者相互包容，也就是说，栖居是以诗意为根基的。如果我们真的如此推断，那么，我们就必得从本质上去思考栖居和作诗。如果我们并不回避这一点，就要从栖居方面来思考人们在一般意义上所说的人之生存……”他所认为的栖居是指人的生存状态，诗意是指通过诗歌等获得心灵的解放与自由，是寻找人的精神家园。“诗意地栖居”是旨在通过人生艺术化和诗意化来抵制科学技术所带来的个性泯灭以及生活的刻板化和碎片化。抵制现代技术为了生产和使用的方便，吧一切变得千篇一律。抵制人和自然脱节，感性和理性过节，人成为被计算使用的物质，成为物化的存在和机械生活整体的一个碎片。 所以我认为海德格尔仅仅是借用了荷尔德林的这句诗，他想表达的是“诗意”等同于“思考、思想、情感”。人，应该更需要有思想，会思考的栖居！物质文明和精神文明共存的栖居！他想要的“诗意地栖居”，应该是一种美好的、自然的和谐相处的生存状态，是一个满足了人的自然属性和社会属性的前提下，更多的注重心理属性的空间。而建筑物本身不应该有太多赘物，不应有过多华丽的堆砌、装饰，影响人思考的外物，应该是绿色的、平和的、亲近自然的、能让思想自由飞扬的空间。这样的空间和状态应该是类似于“禅”和“悟”；类似于武打小说中侠之“风仙道骨”；类似于 “一花一世界，一叶一菩提，一水一心法，一石一禅心”的境界。（PS：哥特、巴洛克和洛可可应该都不是他的“菜”。） 如今，“诗意的栖居”成为一个非常常见的说法，甚至成为一些房产楼书广告中的烂俗说辞，似乎一个比较好的环境就可以说成是诗意的栖居了。正如某百科低俗的解释到“诗意栖居是一种高端的游居方式，类似与国外的诗意湖区，是各种文化高度密集的游居形式，目前国内已经有广泛的需求，但并未形成统一的概念，XXX董事长在分析中国诗意养生湖区发展趋势的时候、曾对诗意栖居做出了明确的定义，诗意栖居即生态文化游居方式。”这恰恰是反映了当今社会存在的一种比较“功利”、“浮躁”的普世价值。明末清初的思想家王夫之的话来说就是“数米计薪，日以挫其志气，仰视天而不知其高，俯视地而不知其厚，虽觉如梦，虽视如盲，虽勤动其四体而心不灵”。王夫之继承和发展了古典诗学理论中言志缘情的优良传统，提出要由“心之原声发言而为诗”，“诗以道情，道之为言路也。悄之所至，诗无不至。诗之所至，情以之至”。而我们往往迷于名利，与世沉浮，心里没有源头活水。所以海德格尔认为，有无诗意就是能否“存在”的标志。林语堂的“宅中有园，园中有屋，屋中有院，院中有树，树上见天，天中有月”，就“不亦快哉”淋漓尽致地展现了”诗意地栖居“。 “生活不只是苟且，还有诗和远方”就是“诗意的栖居”！

海德格尔的基本词语诗意起源主要源于《艺术作品的起源》《艺术作品的起源》(Der Ursprung des Kunstwerkes)是马丁·海德格尔(Martin Heidegger)在1935年至1960年期间以不同版本撰写并出版的一篇文章。这是取自他在同一时期的演讲。这是一篇内容丰富、层次丰富、内容复杂的文章，几乎涉及了所有与艺术哲学和美学有关的东西——甚至更多。一个重要的主题是，艺术并不局限于审美兴趣。艺术品是有意义的。他们有哲学家所说的意图内容。对海德格尔来说，这意味着它们是真理的源泉，是世界揭示自身的一种方式。事实上，它们展示了真理本身的本质，即它是“揭示”。“你可能会说，艺术作品披露信息。换句话说，它们是条件反射的：它们不仅是关于某物的，也是关于它们自己的。虽然海德格尔确实讨论了绘画和诗歌等艺术作品，但他在文章中主要关注的是在社区生活中扮演重要角色的建筑：古希腊的阿波罗、雅典娜和赫拉神庙；班贝克大教堂。这些作品以一种特别生动、具体和直接的方式，揭示了社区成员对共享的理解。希腊的庙宇体现了神性、死亡、胜利和失败的意义；班贝格大教堂阐明了恩典与罪的含义。海德格尔指出，希腊庙宇不再像过去那样“工作”——发挥作用，因为我们没有分享对存在的理解，就它们的意义而言。古希腊艺术品，如慕尼黑的埃伊纳雕像，已经从它们的世界中“撤退”了，我们从美学的角度来体验它们，而不是作为揭露真相的人。为了令人信服地说明这一现象，我们大概需要看一件当代艺术作品。但海德格尔似乎认为，在我们的世界里，没有艺术作品，在他看来，艺术作品：我们对存在的理解——“框架”，或技术的本质——并没有使自己在艺术作品中结晶。那是因为先于我们的时代对世界上的事物的理解是从不可理解到可理解-这就是揭露。关注一件艺术品包括绘制和澄清它的意义，这是不完全解释。然而，在技术时代，这一点也不神秘。一切都是可访问的，可操作的，透明的。不存在理解或不理解的意义；我们所要知道的就是事物如何运作以及如何操作它们。

马丁·海德格尔(Martin Heidegger)，1889-1976，德国哲学家，现象学和存在哲学的代表人物，对20世纪的现象学、存在主义、解构主义、诠释学、后现代主义、政治理论、心理学均有重要影响。主要著作有《存在与时间》、《形而上学导论》、《林中路》、《在通向语言的途中》、《路标》、《尼采》等。

海德格尔认为，所有语境都是（历史性）构造起来的。作者介绍：马丁·海德格尔（德语：Martin Heidegger，1889年9月26日-1976年5月26日），德国哲学家。20世纪存在主义哲学的创始人和主要代表之一。出生于德国西南巴登邦（Baden）弗赖堡附近的梅斯基尔希（Messkirch）的天主教家庭，逝于德国梅斯基尔希。海德格尔思想的核心是：个体就是世界的存在。在所有的哺乳动物中，只有人类具有意识到其存在的能力。他们不作为与外部世界有关的自我而存在，也不作为与世界上其他事物相互作用的本体而存在。人类通过世界的存在而存在，世界是由于人类的存在而存在。海德格尔还认为人类处于矛盾之中，他们预示到不可避免的死亡，死亡导致痛苦和恐怖的经验。他们不得不承认死亡是不可避免的，接着便是一切不复存在。我们的存在既不是我们自己造成的，也不是我们的选择。存在是强加给我们的，并将一直延续到我们去世。海德格尔哲学对于现代存在主义心理学具有强烈的影响，特别是对L.宾斯万格心理学的影响尤深。他把海德格尔的世界之存在概念作为存在主义心理学的基本原则。他的存在主义思想对以后心理治　疗的发展，亦产生了很大的启发作用。

海德格尔的观念里,空间更接近于人所“经受”的空间。原因如下：（1）海德格尔在解释何谓“在世界之中存在”时，首先对"在..…之中”这一结构作了一番分析。在常识看来”在…之中”这个用语称谓着一种存在者的存在方式一个存在者在另一个存在者"之中”。比如说，水在杯子“之中”，衣服在柜子“之中”。（2）在海德格尔看来在某个现成东西“之中”现成存在是世内非此在式存在者的存在方式，这种所谓的"在之中”,严格地来讲，应该叫做"在之内”。此在必须同“在之内”这种存在方式划清界限。此在只能是“在之中”。”"在之中"不意味着现成的东西在空间上"一个在一个之中"就源始的意义而论，之中"也根本不意味着上述方式的空间关系。（3）之中源自(居住)，(逗留)。”"在世界之中存在”也就意味着我居住于世界之中，依寓之、逗留之。"在之中”不是此在时可有时可无的属性，而是此在的“天命”，只要此在存在，它就不得不“在世界之中存在”。马丁·海德格尔（德语：Martin Heidegger，公元1889年9月26日—公元1976年5月26日），德国哲学家。20世纪存在主义哲学的创始人和主要代表之一。出生于德国西南巴登邦弗赖堡附近的梅斯基尔希的天主教家庭，逝于德国梅斯基尔希。

海德格尔思想的核心是：个体就是世界的存在。在所有的哺乳动物中，只有人类具有意识到其存在的能力。他们不作为与外部世界有关的自我而存在，也不作为与世界上其他事物相互作用的本体而存在。人类通过世界的存在而存在，世界是由于人类的存在而存在。海德格尔阐述“在”的意义如下：已经具有的性质。也就是说，首先必须“在”，才有“在者”；绝不可能根本不“在”，就有“在者”。要解决“在”的问题，必须追溯到一种“在者”，这种“在者”在究竟成什么样子还不明确时它的“在”已经明确了。扩展资料在马堡时期，海德格尔开始撰写他的主要著作《存在与时间》，1927年2月，《存在与时间》正式印行，一是在《现象学年鉴》第八卷上，二是作为单行本。这本书奠定了他一生哲学活动的基础，被视为现代存在主义哲学的重要著作，他因此而声誉鹊起。半年后，柏林颁发了正教授职称。在1941年重印时候，海德格尔删除了在《存在与时间》上给胡塞尔的献词，并声称他这样做是受到出版商马斯·尼米尔（Max Niemeyer）的压力。海德格尔20世纪存在主义哲学的创始人和主要代表之一。出生于德国西南巴登邦（Baden）弗赖堡附近的梅斯基尔希（Messkirch）的天主教家庭，逝于德国梅斯基尔希。参考资料来源：百度百科-马丁·海德格尔

《海德格尔传》（张祥龙）电子书网盘下载免费在线阅读链接: https://pan.baidu.com/s/1EkYw9YLgj802QGMXaGJHAA 提取码: v4ra书名：海德格尔传作者：张祥龙豆瓣评分：8.6出版社：商务印书馆出版年份：2017-12页数：330内容简介：马丁·海德格尔是本世纪最有深远影响的西方哲学思想家。十几年来，海德格尔思想在中国学术界的影响也不断上升。这本传记从海德格尔人生与其思想的相互关联角度，介绍并研究了《海德格尔全集》第75卷所提供的重要材料，对于海德格尔早期思想，海德格尔与道家之间严格意义上的思想联系，特别是自1919年他的哲理独特性形成时开始的、孕育《存在与时间》阶段的学说的研究有一定的成果。意在帮助读者减轻阅读海德格尔时的困难。作者简介：张祥龙，著名学者，山东大学哲社学院人文社科一级教授。研究领域为：东西方哲学比较，西方现代哲学(现象学，海德格尔，解释学，维特根斯坦等)，西方哲学史，中国哲学，东西方宗教哲学。主要著作：《海德格尔思想与中国天道》、《朝向事情本身——现象学导论七讲》、《西方哲学笔记》、《思想避难：全球化中的中国古代哲理》、《从现象学到孔夫子》等。

艺术作品马丁·海德格尔（德语：Martin Heidegger，1889年9月26日-1976年5月26日），德国哲学家。20世纪存在主义哲学的创始人和主要代表之一。出生于德国西南巴登邦（Baden）弗赖堡附近的梅斯基尔希（Messkirch）的天主教家庭，逝于德国梅斯基尔希。在马堡时期，海德格尔开始撰写他的主要著作《存在与时间》，1927年2月，《存在与时间》正式印行，一是在《现象学年鉴》第八卷上，二是作为单行本。这本书奠定了他一生哲学活动的基础，被视为现代存在主义哲学的重要著作，他因此而声誉鹊起。半年后，柏林颁发了正教授职称。在被选为弗莱堡大学校长之前，海德格尔在1933年5月1日加入纳粹党。1934年4月他辞去校长一职。虽然直至战争结束，他仍然保留纳粹党党员身份。在担任校长的期间，弗莱堡大学禁止海德格尔以前的犹太裔教师胡塞尔进入大学图书馆，引发了纳粹种族清洗法例。在1941年重印时候，海德格尔删除了在《存在与时间》上给胡塞尔的献词，并声称他这样做是受到出版商马斯·尼米尔（Max Niemeyer）的压力。

　　海德格尔的名言 篇1 　　1、 向死而生的意义是：当你无限接近死亡，才能深切体会生的意义。 ——马丁·海德格尔 《存在与时间》 　　2、 良心唯有经常以沉默形式来讲话。 ——海德格尔 　　3、 人当诗意地栖居 ——海德格尔 　　4、 一朵花的美丽在于它曾经凋谢过 ——海德格尔 　　5、 人活在自己的语言中，语言是人“存在的家”，人在说话，话在说人。 ——海德格尔 　　6、 面向死亡而存在。 ——海德格尔 　　7、 人是被抛到这个世界上来的。 ——海德格尔 　　8、 人生就是学校。在那里，与其是幸福，毋宁是不幸才是好的教师。因为，生存是在深渊的孤独里。 ——海德格尔 　　9、 思就是在的思，……思是在的，因为思由在发生，属于在。同时，思是在的，因为思属于在，听从在。 ——海德格尔 　　10、 思最恒久之物是道路。 ——海德格尔 　　11、 存在的被遗忘。 ——海德格尔 　　12、 向死而生 ——海德格尔 　　13、 人，诗意的栖居! ——海德格尔 　　14、 思的任务将是放弃以前的所思，把真正应该思想的事情决定下来。 ——海德格尔 　　15、存在的被遗忘。——海德格尔 　　海德格尔的名言 篇2 　　1、思想伟大的人犯大错，思想小的人犯大错。 　　2、存在是存在者的存在，存在者的存在是影响该存在者或其他存在者的根源，是被其他有意识的能力存在者认识和利用的根源。 　　3、花的美丽在于过去枯萎的东西。 　　4、存在的遗忘。 　　5、面对死亡。 　　6、人用自己的语言生活，语言是人类的“存在之家”，人说人。 　　7、人安静地生活，安静地听风声也能感受到诗意的生活。 　　8、有想法，有想法。因为原因正在发生。同时，思想是存在的。因为思想在里面，在听。 　　9、最不期待的瞬间，痛苦总是意外的安慰。 　　10、人，诗意的.居住！ 　　11、人生是一所学校。在那里，不幸不是幸福，而是好老师。因为生活在深渊的孤独中。 　　12、思考最久的是路。 　　13。诗人在纷繁的现实中呼唤幻想和梦想。 　　14、功绩满满，人却诗意地生活在大地上。 　　15、对死亡的意义是，当你无限接近*亡时，你可以深刻理解生命的意义。 　　16、思考的任务是抛弃以前的想法，决定真正需要思考的东西。 　　17、哲学不能直接改变世界现状。此外，一切都不能单靠人的思想和计策来完成。 　　18、精神只有在不成为支柱的时候才是自由的。 　　19、良心总是以沉默的形式说话。 　　20、人们被扔进了这个世界。

海德格尔论“现代性”的五大现象包括：科学和机械技术的发展、艺术被美学化、文化被当作最高价值、弃神。海德格尔的生存论是从其拆者生存论桥野哲学入手，从前理解、世界境域、思之虔诚和本真状态等四个方面加以分析和阐述，对其语言之思、诗性智慧和艺术本源加以探寻和挖掘。揭示其崭新的美学思想及其方法论特点，从历史纵向的视角看到了海德格尔思想对传统哲学思维方法和美学研究方式的颠覆性价值，指出海德格尔所提出的诗性智慧是扭转现代性不足的根本性解决旅消薯之道，揭示了生存论美学的必要性和可能性及其对直面人类生存困境的现实意义。关于海德格尔：马丁·海德格尔（德语：Martin Heidegger，1889年9月26日-1976年5月26日），德国哲学家。20世纪存在主义哲学的创始人和主要代表之一。出生于德国西南巴登邦（Baden）弗赖堡附近的梅斯基尔希（Messkirch）的天主教家庭，逝于德国梅斯基尔希。海德格尔是存在主义哲学的创始人和主要代表之一。他在《存在与时间》一书中曾引用柏拉图的这段话：“当你们用‘存在着"这个词的时候显然你们早就很熟悉这究竟是什么意思，不过我们也曾相信懂得它，但是我们现在却茫然失措了”。然后他说柏拉图当时指出人人都熟悉的“存在”的意思其实并没有人真正懂得。

海德格尔美学思想的重要观念包括本真、澄明、此在。马丁·海德格尔（德语：Martin Heidegger，1889年9月26日-1976年5月26日），德国哲学家。20世纪存在主义哲学的创始人和主要代表之一。出生于德国西南巴登邦（Baden）弗赖堡附近的梅斯基尔希（Messkirch）的天主教家庭，逝于德国梅斯基尔希。父亲弗里德里希·海德格尔在当地镇上的天主教教堂任司事，母亲也是天主教徒。在天主教教会的资助下1903-1906年到梅斯基尔希以南50公里外的康斯坦兹读中学，为将来的牧师职业作准备，1906-1909年在弗莱堡的文科学校上学。在这六年里他学习了希腊文，此后除战争年代外，他每日必读希腊原著。他还学习了拉丁文。1907年海德格尔暑期回家度假时，从康斯坦兹三一教堂的神父那里借到F布伦塔诺的著作——《论亚里士多德以来存在者的多重含义》，对存在意义的问题产生兴趣，成为他毕生哲学事业的起点。1909年进入弗赖堡大学，前两年主攻神学，辅以哲学，1911年他决定放弃牧师的前程而专攻哲学，跟随胡塞尔潜心研究现象学。1913年夏在施耐德（Arthur Schneider）的指导下完成了博士论文《心理主义的判断学说》。海德格尔哲学思想：个体就是世界的存在。在所有的哺乳动物中，只有人类具有意识到其存在的能力。他们不作为与外部世界有关的自我而存在，也不作为与世界上其他事物相互作用的本体而存在。人类通过世界的存在而存在，世界是由于人类的存在而存在。海德格尔还认为人类处于矛盾之中，他们预示到不可避免的死亡，死亡导致痛苦和恐怖的经验。他们不得不承认死亡是不可避免的，接着便是一切不复存在。我们的存在既不是我们自己造成的，也不是我们的选择。存在是强加给我们的，并将一直延续到我们去世。海德格尔哲学对于现代存在主义心理学具有强烈的影响，特别是对L.宾斯万格心理学的影响尤深。他把海德格尔的世界之存在概念作为存在主义心理学的基本原则。他的存在主义思想对以后心理治疗的发展，亦产生了很大的启发作用。

海德格尔的境域是指存在本身。尽管海德格尔哲学的形态与内涵具有很强的模糊性，但其内在的政治性与悲剧境域却在字里行间中可见一斑——海德格尔就曾告诉过卡尔·洛维特，他的“历史性”概念就根植于“政治投入”中。本文就尝试对海德格尔哲学中的悲剧境域进行分析，以便对海德格尔哲学进行更好的政治解读。由于其思想的精深，海德格尔的著作成为了无数学术研究的对象。诚然，对海德格尔的哲学进行政治解读并揭示出其内含的政治思想只是对海德格尔哲学进行解读与研究的一个方向，但没有这个方向，对海德格尔哲学的解读与研究将是不完整的。简介：马丁·海德格尔（Martin Heidegger ，1889年9月26日-1976年5月26日），出生于德国梅斯基尔希，毕业于弗莱堡大学，德国哲学家。1922年，受聘于马尔堡大学任哲学教授。1927年，其著作《存在与时间》正式印行，这本书奠定了他一生哲学活动的基础，被视为现代存在主义哲学的重要著作，他因此而声誉鹊起。1928年，被胡塞尔推荐为弗莱堡大学哲学教席的继承人。1929年，回到弗莱堡大学继承胡塞尔的哲学讲座。1933年，当选为弗莱堡大学校长。

《存在与时间》是马丁·海德格尔著作的一部作品，是二十世纪西方哲学最重要的经典著作，它奠定了整个现代西方哲学的基础和方向。作品由生活·读书·新知三联书店于2006年4月出版。海德格尔对于日常语言中的“是”或“存在着”的意指提出诘问，并重新提出“存在的意义”的问题。此在领悟着的存在是一种时间性存在，而时间正是存在之领悟的境域。“一切存在论问题的中心提法都根植于正确看出了的和正确解说了的时间现象以及它如何根植于这种时间现象。”海德格尔早期著作以“存在与时间”为题，正可以看出时间在其现象学的生存论存在论哲学中的重要意义。作者初步目标就是对“时间”进项阐释，表明任何一种存在之理解都必须以时间为其视野。在《存在与时间》中，海德格尔主要是依据时间性和周围世界的性质来阐释空间性，空间并不具有与时间对等的地位。虽然海德格尔当时已意识到以时间性理解空间性的某些不妥，但最终毕竟还是“将此在的空间性”也“归结到时间性”上去，认为此在特有的空间性也就必定奠基于时间性。

形容海德格尔的四字成语：昙花一现，比喻美好的事物或景象出现了一下，很快就消失。沉思默想，形容深入地思考。发人深省，启发人深刻思考，有所醒悟。好学深思，喜欢学习，勤于思考。终日而思，整天思考风行一时，在一个时期里普遍流行。经久不衰，形容某事或某人经历很长时间仍旧保持较高的旺盛状态举世闻名，全世界都知道。先是形容思考的，然后是存在主义曾风靡一时，到现在也有影响力

海德格尔存在哲学的三大观点是：人是被抛入这个世界的；个体的存在即是世界的存在；人本来是自由的。海德格尔思想的整个过程始终围绕“存在”问题而展开，但海德格尔言说的“存在”又不同于以往哲学家所谈论的“存在”，并且其对于“存在”的不同理解影响了各派哲学家从事哲学思考的方法、路径和体系，这样各派哲学家们得出的哲学结论便互有差异。海德格尔同以往哲学家的思考方式不同，他从哲学家们思考的结论出发，“返回”至思考的存在者，提出“存在者不是存在”的思想主张。海德格尔以现象学方法和本体解释的步骤描述“存在”的生存状况，并且把“存在者”解释为在“领会”中去存在的“存在”论。结合此意海德格尔分析了“真理”、“技术”、“语言”等概念本质，最后得出“存在”存在于“天地神人”四重合一家园的哲学结论。海德格尔贡献影响海德格尔是存在主义哲学的创始人和主要代表之一。他在《存在与时间》一书中曾引用柏拉图的这段话：“当你们用‘存在着"这个词的时候显然你们早就很熟悉这究竟是什么意思，不过我们也曾相信懂得它，但是我们现在却茫然失措了”。然后他说柏拉图当时指出人人都熟悉的“存在”的意思其实并没有人真正懂得。这个问题直到2000年后的今天还没有解决，而他就是要来重新提出并解决这个“在”的意义的问题。

《海德格尔传》（张祥龙）电子书网盘下载免费在线阅读链接：https://pan.baidu.com/s/19dzP-r7GSAkTucUeFjuMLQ 密码：4hjb书名：海德格尔传作者：张祥龙豆瓣评分：8.6出版社：商务印书馆出版年份：2017-12页数：330内容简介：马丁·海德格尔是本世纪最有深远影响的西方哲学思想家。十几年来，海德格尔思想在中国学术界的影响也不断上升。这本传记从海德格尔人生与其思想的相互关联角度，介绍并研究了《海德格尔全集》第75卷所提供的重要材料，对于海德格尔早期思想，海德格尔与道家之间严格意义上的思想联系，特别是自1919年他的哲理独特性形成时开始的、孕育《存在与时间》阶段的学说的研究有一定的成果。意在帮助读者减轻阅读海德格尔时的困难。作者简介：张祥龙，著名学者，山东大学哲社学院人文社科一级教授。研究领域为：东西方哲学比较，西方现代哲学(现象学，海德格尔，解释学，维特根斯坦等)，西方哲学史，中国哲学，东西方宗教哲学。主要著作：《海德格尔思想与中国天道》、《朝向事情本身——现象学导论七讲》、《西方哲学笔记》、《思想避难：全球化中的中国古代哲理》、《从现象学到孔夫子》等。

科技是阶梯，是载具，是通往真理的道路，是上升到更高平台的升降机。欲穷千里目，更上一层楼。站得高才能看的远，有更广阔的视野才能reveal一切。假如世界是一个多层空间，100层的大楼。你在50层用完全部精力探索完毕后，开始描述总结，这是在哲学ing。51层的世界你暂时无法探索，为了抵消焦虑，于是又衍生了宗教。有了哲学和宗教提供的框架和安全感，你可以在50层稳定繁衍，永恒轮回。而科学就是通往上层的电梯。所以一个人的思想版本新旧程度就在于他如何看待科学与哲学&神学的关系。人是各种感应接受器的总和。科学拓展了接受范围和渠道。有高级别的望远镜才能看到更远的宇宙，有显微镜才看到更细致微小的生物。你必须观察到现象才能开始思考。没科学你永远都在洞里讨论墙上的影子。科学就是探索世界的挖掘机，是飞向太空的火箭，是挖向地底的钻头。以前哲学家都是兼科学家，掌握第一手资料，通过所观察到，尝试给something of the world下定义范式。而现在纯粹的哲学家对于世界的认知都是二手的。科学在加速发展的时候，科学家的理论更新都日新月异，自身迭代速度很快。人类原装出厂的生物大脑也差不多接近性能上限，对于仅用原始大脑进行思考的哲学家们一点都没发现自己的生产工具已经落后了吗？哲学这片领域要么是吃老本，要么是研究议题和关注的领域一点都不让人excited。哲学家就好像用古老编程语言开发项目的码农，以往的大哲也造许多了轮子，开发了许多套实用性的工具（理论），留下了宝贵的legacy。对于这些遗产就应该经过反编译解构、算法优化后压缩成精简的“知识模块”，把哲学理论常识化供大众调用，提高社会文明等级。而且个人非常看不起语言这种信息表达工具。比如你在知乎安利歌曲的时候，你直接贴一大段歌词，对于没听过的人直接阅读文字并不是很容易进入表达主题，get到那个点。我是很少给纯文字的答案点赞的。同样的信息接收时间，一段MV传达的信息量要比单纯文字多得多，观众也更容易融入。正所谓：此中有真意，欲辨已忘言。这也是我喜欢做MV的原因，当然这也是题外话了。再比如科技高度发达的未来，假如我要告诉你一件很复杂的事的经过，比起文字，我直接用全息投影，给你放一遍监控录像就行了。更高效更魔幻的手段，把我脑中的回忆杀在你脑子里过一遍。演绎优于文字说明。或者说直观体验的“信息写入速度”大于理论逻辑的“写入速度”。哲学这种单纯基于语言系统的传递智慧的方式，以后注定是要落后的。我看哲学的某些作用就在于反思纠偏，使整个人类前进时因浮躁而扬起的、蒙蔽了双眼的“尘土”得到沉降，即使因科技加持而一路狂奔也仍然脚踏实地，不要走火入魔。科学是油门，而哲学是方向盘和刹车。当然前进方向没出偏差，哲学就是无用之用。哲学与科学的关系，就如同人类与AI的关系，前者孕育了后者，并不断被后者超越和替代。我觉得海德格尔因为处于那个时代，他还在为“人应该成为什么样的人”而焦虑。而我们这个AlphaGo已经打败了柯洁的时代，未来主义者们早已经开始“不做为人的存在”的思考。许多人都在调侃手机是人的另一大器官，未来多半真的是这样。

《艺术作品的起源》(Der Ursprung des Kunstwerkes)是马丁·海德格尔(Martin Heidegger)在1935年至1960年期间以不同版本撰写并出版的一篇文章。这是取自他在同一时期的演讲。这是一篇内容丰富、层次丰富、内容复杂的文章，几乎涉及了所有与艺术哲学和美学有关的东西——甚至更多。一个重要的主题是，艺术并不局限于审美兴趣。艺术品是有意义的。他们有哲学家所说的意图内容。对海德格尔来说，这意味着它们是真理的源泉，是世界揭示自身的一种方式。事实上，它们展示了真理本身的本质，即它是“揭示”。“你可能会说，艺术作品披露信息。换句话说，它们是条件反射的:它们不仅是关于某物的，也是关于它们自己的。虽然海德格尔确实讨论了绘画和诗歌等艺术作品，但他在文章中主要关注的是在社区生活中扮演重要角色的建筑:古希腊的阿波罗、雅典娜和赫拉神庙;班贝克大教堂。这些作品以一种特别生动、具体和直接的方式，揭示了社区成员对共享的理解。希腊的庙宇体现了神性、死亡、胜利和失败的意义;班贝格大教堂阐明了恩典与罪的含义。海德格尔指出，希腊庙宇不再像过去那样“工作”——发挥作用，因为我们没有分享对存在的理解，就它们的意义而言。古希腊艺术品，如慕尼黑的埃伊纳雕像，已经从它们的世界中“撤退”了，我们从美学的角度来体验它们，而不是作为揭露真相的人。为了令人信服地说明这一现象，我们大概需要看一件当代艺术作品。但海德格尔似乎认为，在我们的世界里，没有艺术作品，在他看来，艺术作品:我们对存在的理解——“框架”，或技术的本质——并没有使自己在艺术作品中结晶。那是因为先于我们的时代对世界上的事物的理解是从不可理解到可理解-这就是揭露。关注一件艺术品包括绘制和澄清它的意义，这是不完全解释。然而，在技术时代，这一点也不神秘。一切都是可访问的，可操作的，透明的。不存在理解或不理解的意义;我们所要知道的就是事物如何运作以及如何操作它们。在我看来，那是不对的。理查德u2022情节在海德格尔:一个介绍》(1997),发现了一个完美的当代艺术作品的例子:越南老兵纪念碑在华盛顿特区聚焦于一个特定的事件,它不是一样全面的阿波罗庙或班贝克大教堂——与他们不同的是,这不是我们理解的典范。但它成功地把美国人聚集在一起，目的是引出我们历史上一个非常重要的事件的意义，这在某种程度上可以与海德格尔对圣殿的描述相媲美。我在这篇文章中也看到了一个更普遍的问题，一个与艺术作品的起源无关的问题:在我看来，对于海德格尔来说，坚持揭露的现象是真理的本质这一主张是令人困惑的。我们通常认为真理是正确的，而正确是命题或表征的一个特征。披露的概念(和现象)与命题知识相去甚远，实际上与普通意义上的真理毫无关系。那么，为什么坚持称它为“真理”，甚至是真理的本质呢?重要的论点是揭露是存在的意义。

1、哲学不能引起世界现状的任何直接变化。而且，所有一切只要是人的思想和图谋都不能做到。2、人生就是学校。在那里，与其是幸福，毋宁是不幸才是好的教师。因为，生存是在深渊的孤独里。3、充满劳绩，然而人，诗意地栖居在大地之上。4、存在是存在者的存在，存在者存在是该存在者能够对其它存在者实施影响或相互影响的本源，也是能被其它有意识能力存在者感知、认识、判断、利用的本源。5、诗人从跃动、喧嚣不已的现实中唤出幻境和梦。6、思就是在的思，……思是在的，因为思由在发生，属于在。同时，思是在的，因为思属于在，听从在。7、思之最恒久之物乃是道路。8、良心唯有经常以沉默形式来讲话。9、人安静地生活，哪怕是静静地听着风声，亦能感受到诗意的生活。10、人活在自己的语言中，语言是人“存在的家”，人在说话，话在说人

马丁·海德格尔是二十世纪一位重要的哲学家。海德格尔指出西方哲学自从柏拉图便误解存在的意思，去研究个别存在的问题而不去研究存在本身的问题。换句话说，海德格尔相信所有对存在的探讨焦点放在个别存在物／实体及其性质。对于海德格尔来说，一个对存在更可信的分析是查探已经了解的存在物的基础或者促成存在物如实体展现的背后基础。但是自从哲学家都忽略了这个更基本理论前期的存在，并且以此推导其他理论，错把那些理论在各处应用，终于混淆我们对存在及人类存在的理解。为免这些深层误解，海德格尔相信哲学的探求应该新方式来进行，重踏哲学历史足迹，一步一步出发。 二十世纪三十年代中期起, 海德格尔 开始了对西方哲学史的系统性的阐释。他从现象学的、解释学的、存在论的角度研究了一些重要哲学家的著作，并且试图将这些著作未被思考过的前提和偏见展示出来。根据海德格尔的说法, 所有至今的哲学蓝图, 都是对世界的 单向度的理解，这种单向度,他认为是所有形而上学的标志。 按照海德格尔的观点，这种形而上学的 对世界的理解, 在现代“技术”中达到了顶峰。“技术”这个概念, 他不仅理解成一种中性的 用来达到目的的手段，而且他试图去展示：通过技术, 我们对世界的理解也发生了变化。 根据他的观点，由于技术, 我们从实用的角度, 去看待地球。由于技术的全球性传播, 和毫无节制的对自然资源的利用，海德格尔在技术中看到了一种不可抗拒的危险。 他把艺术看成是技术的对立面，并且从三十年代末开始，他根据荷尔德林的诗, 领会到了对于单纯的 技术性的世界关联方式的替代方式。 海德格尔曾尝试引领哲学家脱离形而上学及知识论的问题而朝向本体论的问题。这就是存在的意义。 海德格尔影响了很多哲学家；葛达玛（Hans-Georg Gadamer，又译伽达默尔）、汉斯·尤纳斯（Hans Jonas）、列维纳斯(Emmanuel Levinas)、汉娜·阿伦特（Hannah Arendt）、苏比里（Xavier Zubiri）、卡尔·洛维特（Karl L?with）、莫里斯·梅洛-庞蒂（Maurice Merleau-Ponty）、让·保罗·萨特（Jean-Paul Sartre）、雅克·德里达(Jacques Derrida)、米歇尔·福柯（Michel Foucault)、尚-吕克·农西（Jean-Luc Nancy）及菲利普·拉古·拉巴特（Philippe Lacoue-Labarthe）都曾研究他的著作。 后来，他因为在1933年5月至1945年5月成为德国纳粹党党员并且支持纳粹主义得到了恶名。为他辩护的汉娜·阿伦特认为他支持纳粹主义只是他个人的“错误”。 为海德格尔辩护的都认为这个“错误”大抵上与他的哲学无关。来自他学生的批评，譬如列维纳斯和卡尔·洛维特，则认为海德格尔支持纳粹主义是不道德的并且展露了他思想内的瑕疵。 在1950年后的后期文章中, 他更强烈地关注语言问题。语言从历史中生长出的丰富的关联, 可以避免形而上学的单向度。 海德格尔 试图不把人思考成世界的中心，而是认为, 人处于世界的整体联系中，他把这种整体联系称为“四维体”。人应该在世界中作为将死的过客居住, 并且珍惜它，而不是操控地球。[编辑本段]人物生平 生于巴登-符腾堡州梅斯基希的海德格尔出身自一个天主教家庭。他的父亲弗里德里希·海德格尔就在梅斯基希小镇的天主教教堂任职司事。1892年，他的妹妹玛利亚出世，而他的弟弟则在1894年出生。马丁·海德格尔早年就在教会学校读书。17岁时，他从一个神父那里借到布伦坦诺的《亚里士多德所说的存在的多重意义》一书，对存在意义的问题产生兴趣。1909年进入弗莱堡大学先学神学二年，后转入哲学，并同时修读人文科学和自然科学。1913年在李凯尔特及施奈德的指导下完成博士学位论文《心理主义的判断学说》，他的讲师资格论文题目是《邓·司各脱关于范畴的学说和意义的理论》。1914年，他获得了博士学位。第一次世界大战爆发后，在1914年8月，海德格尔应征参军，但两个月后因为健康欠佳而退伍。1917年，即第一次世界大战的最后一年，海德格尔与艾弗里特·佩特蒂结婚，婚后再次入伍，在西线战场服役。他长期不离开德国并埋首案头上的工作。 1918年，从战场回来后，海德格尔正式成为胡塞尔的高级助教，在胡塞尔的指导下一面学习一面任教。讲课的内容大多围绕亚里士多德的。虽然深受胡塞尔的现象学的薰陶，但他授课的重点却不完全是胡塞尔式的。1920年11月，弗莱堡大学教职再度空缺，胡塞尔遂向那托普推荐海德格尔。当时海德格尔正准备在胡塞尔主编的《哲学与现象学研究年鉴》第七卷上发表一部关于亚里士多德的大著作。海德格尔把一份40页的手稿打印出两份。一份寄给了那托普，另一份留给自己。那托普读过了原稿后，惊叹他的哲学思想具有惊人的首创力量，便马上回复胡塞尔。 1923年，他开始担任马尔堡大学哲学教授。在这时，他开始在托特瑙堡营造了他自己的别墅（the Hütte），并开始专注写作《存在与时间》的第一稿。同年，他被选为马尔堡大学中非常出众及具有荣誉但同时是新教徒的哲学教授。与他共事的人有神学家鲁道夫·布尔特曼（Rudolf Bultmann）、Ernst Friedl?nder、尼科拉·哈特曼（Nicolai Hartmann）、新康德主义哲学家那托普（Paul Natorp）。1925年夏天的讲课稿件《时间概念的历史》就是《存在与时间》的雏形。1925年冬天，海德格尔被提名为正式教授讲座。按照当时需求，他必须立刻有著作发表。于是，1926年1月至4月，他隐居于他的别墅，把《时间概念的历史》整理成《存在与时间》的前240页。胡塞尔期间也往托特瑙堡渡假，并与他讨论当中主要概念在世界之中。第二年2月，《存在与时间》分别在《现象学年鉴》第八卷上及以单行本面世。半年后，柏林颁发了正教授职称。 1928年，胡塞尔退休，海德格尔也辞去马尔堡大学的席位，回到弗莱堡大学继任胡塞尔的哲学讲座。自1931年，海德格尔与德国纳粹党关系越来越密切。1933年，他加入了纳粹党并当选为弗莱堡大学的校长。他的就职演说（Rektoratsrede）中运用了大量的纳粹的与纳粹宣传合拍的言词，使他臭名远播。特别是讲到德国大学的目的是“教育和训练德国人民命运的领袖和卫士”。他更主张大学的三根支柱分别是“劳动服务、军役服务和知识服务”。虽然他于1934年辞退校长一职，但未曾退党。1945年至1947年，法国职业当局因为他的纳粹党背景而禁止他任教。到了1951年，更撤销他荣誉退休教授所享有的特权。他在1951年、1958年、1967年则定期受邀请任教。1976年，海德格尔于出生地梅斯基希与世长辞并以罗马天主教仪式安葬。[编辑本段]思想观点 海氏从存在的角度解构了西方的哲学史，认为人类的历史就是存在（道，本源，存在的存在）的真理被遗忘的历史—— 海德格尔认为是“泰初之道”（logos）是世界的本源。 所以在其哲学的核心处与中国的老子很有相似。 时间性是人的存在方式！ 世界是形而上和形而下的统一，是一切关系和意义的总和。 海德格尔从胡塞尔的现象学（研究意识如何看到我们所看到的）出发， （胡塞尔“观察”到任何意向性活动都只能在一定的视域(horizon)或边沿域中运作，比如：当我们的感性直觉要“看”清桌上的一张白纸时，我们必须已经看到了这张纸周围的环境及其中的各种物件，比如桌子，笔...等等。 再比如罗素的摹状词理论，其实其本质就是这因为事物的缺乏性而导致的事物的相互依存的现象—没有他物，何来此物？同理，广义相对论中参照系的选取，混沌理论中的复杂体系等也可作为例证。） —— 并将胡塞尔的视域扩大为我们的整个生活世界，并进一步推至到生活世界的视域——即存在，无 —— 并从东方老庄那得到启示，来追问存在（无，道），写出《存在与时间》 主要结论——情感>理智 人的有限性，时间性，向着未来筹划，向着死亡迈进。 使事物成为事物（存在者不等于存在）的存在（道）就是无，无就是有，又称“澄明”“敞开”“无蔽” 西方的发展就是存在、真理被遗忘的历史 “真理”＝存在＝大道 人在世界中不断“筹划”，“操心” 语言就是道说，语言就是道（对语言有神话倾向） 要注意一点：海德格尔的无与尼采的虚无主义是完全不一样的。 由于海德格尔在未完成的<<存在与时间>>中将太多的笔墨用于对人之此在的所谓基础存在论的讨论作为切入点来通达大道, 而未直接从在先进入道之中后接着返回于世界再来用道统摄一切, 而使得该书有喧宾夺主, 怠慢了使此在之所以此所在的存在，以至看似太过人本而反而遗忘存在之嫌. 因此放弃完成存在与时间一书反而是海德格尔在真理之路上以退为进的明智之举. 所以后期的海德格尔在方法切入点就改善了. 而这个改变也使海德格尔的哲学彻彻底底地形而上学化了，导致很多人对海氏的理解更加坠入了云里雾中.) 其他相关观点或结论 海德格尔认为科学源于前科学世界,即人的生活世界,语言世界，艺术世界...此乃所有文化之共有。 海德格尔认为科学源于前科学世界,即人的生活世界，是人的结构对于直观世界的直觉式的概念化,对应于有限存在者,所以先入为主的自然主义科学一开始就跳过了存在本源问题. 所以,科学方法不是解决哲学问题的金钥匙! 尽管可作为考。 在海德格尔后期,他认为人的任务是倾听存在的呼唤,所以后期转向诗歌等艺术.并认为只要任何是人的图谋和思想都不能引起现状的改善.人的思想是有限的,不能掌握显示自己且同时又隐去自己的存在的全部秘密. 西方传统形而上学的错误就是在于人本主义和由此带来的虚无主义.并认为只要任何是人的图谋和思想都不能引起现状的改善.这种虚无主义必然结果的错误从苏格拉底包括柏拉图开始已经发端并在看似反对柏拉图的尼采那达到高峰.现代技术也是它的表现之一。.[编辑本段]人物年表 1889年9月26日 生于德国巴登邦梅斯基尔希。父弗里德里希·海德格尔；母约翰娜，娘家姓肯普夫。父母笃信天主教。 1903年-1906年 在康斯坦茨人文中学读书。 1906年-1909年 在弗莱堡人文中学读书。 读到奥地利哲学家布伦塔诺的博士论文《论亚里士多德哲学中的“存在”的多种含义》，产生对存在问题的兴趣。 1909年-1911年在弗莱堡大学学习神学。 1911年-1913年 在弗莱堡大学学习哲学、人文科学和自然科学。 1913年 在施奈德、李凯尔特指导下获哲学博士学位，博士论文题为《心理主义的判断学说》。 1916年 获弗莱堡大学讲师资格，讲师资格论文题为《邓?司各特的范畴和意义学说》。 胡塞尔任弗莱堡大学哲学教授。海德格尔与胡塞尔首次见面。 1917年 与艾弗里特?佩特里结婚。 1919年 长子约尔克出生。 结识雅斯贝尔斯。 担任胡塞尔讨论班助教。 1920年 次子海尔曼出生。 1922年 担任马堡大学哲学系副教授。在马堡工作至1928年。建成托特瑙堡小屋。 1923年 应马克斯·舍勒之邀在科隆康德协会上作题为《此在与真在》的演讲。 1926年 十二月四日在马堡哲学小型聚会上作题为《现象学研究的概念和发展》的演讲。 1927年《存在与时间》在胡塞尔主编的《哲学和现象学研究年鉴》第八期上首次发表。 1928年 胡塞尔退休，海德格尔接任弗莱堡大学哲学讲座教授。 在里加的赫尔德尔研究所作题为《康德和形而上学问题》的多次演讲。 1929年 一月二十四日在美茵法兰克福作题为《哲学人类学和此在的形而上学》的演讲。 三月在达沃斯高校讲座上作题为《康德和形而上学问题》的多次演讲。 四月九日作《胡塞尔七十寿辰讲话》。 七月二十四日在弗莱堡大学礼堂作教授就职讲座，题为《形而上学是什么？》。 十二月在卡尔斯鲁厄作题为《今日的哲学问题状况》的演讲。 《康德和形而上学问题》出版。 1930年 三月在阿姆斯特丹科学协会作《今日的哲学问题状况》和《黑格尔与形而上学问题》的演讲。 在各地多次以《真理的本质》为题作演讲。 1933年 当选为弗莱堡大学校长。 三月在校长就职典礼上发表题为《德国大学的自我宣言》的讲话。 1934年 辞去弗莱堡大学校长职务。 1935年 十一月十三日在弗莱堡艺术科学协会作题为《艺术作品的本源》的演讲。次年一月在苏黎世重作。 1936年 四月二日在罗马作题为《荷尔德林和诗的本质》的演讲。 十一月至十二月在美茵法兰克福自由德国主教教堂议事会上作题为《艺术作品的本源》的多次演讲。 1938年 六月在弗莱堡艺术科学、自然研究和医学学会上以《形而上学对现代世界图象的奠基》为题作演讲。 1939年 多次作题为《荷尔德林的赞美诗“如当节日的时候……”》的演讲。 1940年 作演讲《柏拉图的真理学说》。该演讲报告首次发表于1942年的《精神遗产年鉴》上。 1943年 作《追忆》，载于克卢克霍恩编辑的《荷尔德林逝世一百周年纪念文集》上。 六月六日在弗莱堡大学荷尔德林逝世一百周年纪念会上作题为《还乡——致亲人》的讲话。 在小圈子里作题为《尼采的话“上帝死了”》的演讲。 《真理的本质》出版。 1944年 秋季被征召入民团。 《荷尔德林诗的阐释》出版。 1945年 被占领军当局禁止授课，直至1951年。 1946年 为纪念里尔克逝世二十周年在小圈子里讲《诗人何为？》。 与中国学者萧师毅一起译读《道德经》。 1947年 作《田间小路》、《从思的经验而来》。 《柏拉图的真理学说。附关于人道主义的书信》出版。 1949年 十二月在不莱梅俱乐部作四次演讲，题为《观入在者》（《物》、《座架》、《危险》和《转向》）。 1950年 六月六日在巴伐利亚艺术协会作演讲《物》。 十月七日为纪念马克斯·科默雷尔在比勒欧作题为《语言》的演讲。 《林中路》出版。 1951年 八月五日在达姆斯塔特的“人与空间”专题会议上作题为《筑·居·思》的演讲。 十月六日在比勒欧作题为《……人诗意地栖居……》的演讲。 1953年 五月八日在不莱梅俱乐部作题为《谁是尼采的查拉图斯特拉？》的演讲。 五月作题为《科学与沉思》的演讲。 十一月十八日在巴伐利亚艺术协会作题为《技术的追问》的演讲，此演讲为“技术时代的艺术”系列之一。 《形而上学导论》出版。 1954年 在苏黎世、康斯坦茨和弗莱堡作题为《沉思》的演讲。 《演讲与论文集》出版。 《什么召唤思？》出版。 1955年 十月三十日在梅斯基尔希纪念作曲家孔拉丁·科劳泽诞生一百七十五周年纪念会上作题为《泰然任之》的讲话。 八月在法国诺曼底作题为《什么是哲学？》的演讲。 1956年 五月在不莱梅俱乐部，十月在维也纳大学，作题为《根据律》的报告。 为1956年海贝尔日作《就“小宝盒”与海贝尔对话》。 在弗莱堡为建筑师们作题为《保罗·克莱》的演讲。 《走向存在问题》出版。 1957年 二月在托特瑙堡作题为《形而上学的存在－神－逻辑学机制》的演讲。 夏季学期在弗莱堡大学一般研究班上作题为《思想原则》的五次演讲。 十二月和次年二月在弗莱堡大学一般研究班上作题为《语言的本质》的三次演讲。 《同一与差异》出版。 1958年 三月在法国埃克斯，七月在德国海德堡作题为《黑格尔与希腊》的演讲。 五月在维也纳城堡剧院黎明庆祝节上作题为《诗与思——关于斯退芬·格奥尔格的“词语”一诗》的演讲。 1959年 一月在巴伐利亚美术学会上作题为《走向语言之途》的演讲。 在海德堡科学院作《就职演说》。 在慕尼黑荷尔德林学会会议上作题为《荷尔德林的大地和天空》的演讲。 九月二十七日被授予梅斯基尔希市荣誉市民称号，海氏作《向故乡梅斯基尔希致谢》的讲话 在巴登－巴登作题为《现时代的艺术的使命》的演讲。 《泰然任之》出版。 《走向语言之途》出版。 1960年 七月作题为《语言和家乡》的演讲。 1961年 《尼采》两卷本出版。 1962年 四月首次去希腊旅行。 《物的追问——康德先验原理的学说》出版。 《技术和转向》出版。 1964年 五月在梅斯基尔希以《关于圣·克拉拉的亚伯拉罕》致词。 1967年 四月在雅典科学和艺术学院作题为《艺术的起源和思的使命》的演讲。 《路标》出版。 1968年 在阿姆里斯维作题为《荷尔德林——诗歌》的演讲（勒内·夏尔法文翻译） 八月三十日至九月八日在多尔（普罗旺斯）举办题为《黑格尔：费希特体系与谢林体系的差异》的讨论班。 1969年 九月二日至十一日在多尔（普罗旺斯）举办题为《康德：论上帝存在的唯一可能的论据》的讨论班。 《面向思的事情》出版。 1970年 《赫拉克利特》（1966-1967年冬季学期讨论班》出版。 《现象学和神学》出版。 1971年 《谢林关于人的自由的本质的论文（1809年）》出版。 1972年 《早期著作集》出版。 1975年 《现象学的基本问题》（1927年夏季学期讲稿》出版。 1976年 《逻辑学——真理问题。1925/1926年冬季学期讲稿》出版。 五月二十六日逝世，二十八日安葬于家乡梅斯基尔希。终年87岁。 海德格尔在纳粹时期担任弗莱堡大学校长，风评不是很好。

在《诗意的栖居中》。马丁·海德格尔，德国哲学家。20世纪存在主义哲学的创始人和主要代表之一。出生于德国西南巴登邦弗赖堡附近的梅斯基尔希的天主教家庭，逝于德国梅斯基尔希。父亲弗里德里希·海德格尔在当地镇上的天，主教教，堂任司事，母亲也是天，主教，徒。在天，主教，教，会的资助下1903-1906年到梅斯基尔希以南50公里外的康斯坦兹读中学，为将来的牧师职业作准备，1906-1909年在弗莱堡的文科学校上学。在这六年里他学习了希腊文，此后，除战争年代外，他每日必读希腊原著。他还学习了拉丁文。资料来源于百度百科。

海德格尔是存在主义哲学的创始人和主要代表之一。他在《存在与时间》一书中曾引用柏拉图的这段话：“当你们用‘存在着"这个词的时候显然你们早就很熟悉这究竟是什么意思，不过我们也曾相信懂得它，但是我们现在却茫然失措了”。然后他说柏拉图当时指出人人都熟悉的“存在”的意思其实并没有人真正懂得。这个问题直到 2000 年后的今天还没有解决，而他就是要来重新提出并解决这个“在”的意义的问题。海德格尔阐述“在”的意义如下：已经具有的性质。也就是说，首先必须“在”，才有“在者”；绝不可能根本不“在”，就有了“在者”。要解决“在”的问题，必须追溯到一种“在者”，这种“在者”在究竟成什么样子还不明确时它的“在”已经明确了。海德格尔认为只有“我”是这种“在者”，只有“我”是在成什么样都还不清楚的时候它的“在”已经恬然澄明了。因此，他认为“我”就是“在”，“在”就是“我”。往下，海德格尔就谈论“我”的“在”就是世界。这里，海德格尔思想的核心是：个体就是世界的存在。在所有的哺乳动物中，只有人类具有意识到其存在的能力。他们不作为与外部世界有关的自我而存在，也不作为与世界上其他事物相互作用的本体而存在。人类通过世界的存在而存在，世界是由于人类的存在而存在。海德格尔还认为人类处于矛盾之中，他们预示到不可避免的死亡，死亡导致痛苦和恐怖的经验。他们不得不承认死亡是不可避免的，接着便是一切不复存在。我们的存在既不是我们自己造成的，也不是我们的选择。存在是强加给我们的，并将一直延续到我们去世。海德格尔哲学对于现代存在主义心理学具有强烈的影响，特别是对 L.宾斯万格心理学的影响尤深。他把海德格尔的世界之存在概念作为存在主义心理学的基本原则。他的存在主义思想对以后心理治疗的发展，亦产生了很大的启发作用。 在得到布伦塔诺的论文《论“存在”在亚里士多德的多重意义》后，海德格尔说：“我开始了在哲学上第一次笨拙的尝试。”第一次开启了海德格尔对存在的追问，莱布尼茨曾感叹道：“意识到自己的存在，这是多么令人震惊啊！”海德格尔显然也被哲学的发问震撼到了，并坚持着哲学就是对“存在”的追问。在弗赖堡大学时期，海德格尔在一些哲学杂志发表过论文（《学者》），与当时著名的教师交往亲密，例如施耐德和李凯尔特，毕业时海德格尔的考虑过专攻数学争取教师资格和专攻哲学留校工作或者继续哲学，最终还是进了哲学系，并倒向胡塞尔。在大学时期由于受胡塞尔的《逻辑研究》很大影响，并称这本书有着非凡的魅力，虽然阅读时困难重重，但此书始终不离手。1912年在《为天主教德国的文学展望》上发表《逻辑新探》，此文把已被胡塞尔克服的心里主义问题选择为主题，可见胡塞尔对其影响之深。在施耐德指导的《心理主义的判断学说》成功取得“最优秀”的成绩后，顺利取得博士学位。之后在1915年，一战爆发取得教师资格，并写出了资格论文《邓司各脱范畴和意义学说》。海德格尔在论文中对各种对象领域、构成 “各种现实性的形式”的基本结构或框架进行考察这个意义上借用了司各脱的语言，对“范畴”进行了讨论。在做无俸讲师时，邂逅了胡塞尔。后者相当赞叹海的才华，并称其为“现象学神童”，于此之前胡塞尔年长的朋友，马堡大学的那托普交友曾有意聘请海德格尔来自己这边讲课，但由于种种原因，始终未能如愿。20年曾计划招聘海德格尔为编外教授，四月初在胡塞尔的生日聚会上结识了雅斯贝斯，马堡大学在22年2月正式打算招聘时，结果还是没有实现，九月在海德堡雅斯贝斯的私宅中与雅斯贝斯进行了一周的讨论，十月中旬编写成了《亚里士多德的现象学解释》（即《那托普手稿》）并送往马堡大学和哥廷根大学，这些发展非常重要，标志着《存在与时间》方法上的准备。在1923年在托特瑙堡修建了山中小屋，并作为主要的写作场所，在24年发表了《时间概念》之后的1927年，《存在与时间》的第一部分问世，从此海德格尔名声大噪，毫无疑问的成为了德国哲学界的第一号人物。《存在与时间》成型时并不真正成熟，如果没有外部压力，海德格尔或许会推迟此书的出版，书中亦有不少草率，性急之处。这里集中了海德格尔整个思想过程的许多问题，其中包括 “本真状态与非本真状态”“逻辑与判断”“真理构成”“先于理论认识的经验”“事实性生命”“此在的存在方式”“时间性问题”等海德格尔开篇便重申对“存在意义”发问的必要性，从“存在”本身便是超越一切种属关系的，最普遍的概念，它似乎谁都懂得，但其意义确隐藏在晦暗中。从柏拉图开始，便把错误的把存在等同于一切存在者，海德格尔则认为西方哲学在这一错误上越走越远。书中详细讨论了此在与世界，时间的问题，书中概括来说分为此在与世界，此在与时间，此在展开部分。书中准备性叙述中，则规划了人类学与心理学还有生物学，进行了生存论的准备工作。并提出了Dasein（此在）的基本问题，“此在总是我的存在”Dasein指人的存在，海德格尔为了避免传统形而上学的主体占优和人的对象化（笛卡尔式思考）而选用此词。之后便马上提出此在总是“IN-der-welt-sein”（在世界之中存在），并且详细讨论了世界与世界的各个环节。世界并不是物的单纯聚集，它并不是可以供我们直接观察的对象，我们总是属于世界。并讨论了笛卡尔的存在论，提出了用具和世内存在者，详细了讨论了人们对于物的用具性把握。此在的展开样式则分为：情绪，言谈，领会。此在被抛之于世界，并总是非本真的沉沦与世界，在沉沦中与他人共在，依此海德格尔提出了众人的概念，我们总与其他人一起存在，并且在这种一起中参与大众的一切，然后丢失自己，被抛地筹划自身，接着就是沉沦的样式：闲言.好奇.两可。尽管此在总是非本真的存在，但海德格尔提出了一个“畏”这一情绪，使得本真成为可能，畏没有具体对象，而是人类有限性的表现，此在的基本存在即为——操心。畏袭来，此在出离自身体，并意识到自己的有限性。畏在畏之中，它是无而且在无何有之乡，此在害怕沉沦，并有了本真状态。畏使此在看到了自身的终极——死。海德格尔详细的讨论了死的概念，它是时间的到时并且无法被经验，他使得此在谋划自身——向死而生，此时出现了“良知”呼唤此在。此在在这种良知中见到了本真能在的生存结构。在书中最后一部分则讨论时间问题，批判了传统流俗的计数时间，结合时间性来讨论此在的生存状态，得出让人迷惑的概念“人即时间”这主要体现在领会.沉沦等时间性的讨论，在这里，也引导出了海德格尔的历史观念。总的来说此书用人的在场来探索存在的种种意义，此后分析的种种结论则导出了存在的“疏明之地”，在这里存在者正题被把握，这光影纵横的存在场就是存在本身，使得物与此在的缘在发生，物与此在是其所是的回归于自身。不过存在本身的探索并没有就此结束。此书的第二部分由于种种原因，或许出于思想的触礁，海德格尔决定不再写下去。后期的思索基本都是对《存在与时间的》补充，主要见于《形而上学导论》《艺术作品的本源》《时间与存在》《根据的本质》《真理的本质》等在科学方面海德格尔有着很高的修养，可以和海森堡进行高层次的科学对话 后期也对科学技术提出自己的批判：《世界图像时代》《追问技术》。等海德格尔后期也宣称了哲学终结，这是自然也是出于他对哲学史的深刻研究，后来他的全集已经出了80多卷了，无疑是思想界的瑰宝，他用他的思想证明了他的一生。 用“Dasein”与“Ereignis”阐释中国思想：新儒家的牟宗三把中国哲学康德化，建立了“圆教”。后来学者把中国哲学海德格尔化，用“ Dasein（缘在）”与“ Ereignis（本成）” 阐释中国思想。例如；张祥龙《海德格尔思想与中国天道》和赖贤宗《道家禅宗与海德格的交涉》。学者又利用海德格尔的哲学，进行了中国本体诠释学的理论建构，目标是建构中国的“第一哲学”（First Philosophy）。在亚里士多德那里，第一哲学是指神学中对于最高存在者（不动的推动者或神的研究，或指存在论（本体论）中对于作为存在之存在的研究。神学之所以被称为第一哲学，是因为它的研究物件高于物理存在者；而对后者的研究是第二哲学的事。存在论之为第一哲学是由于它研究所有其他科学分支默认的原理、规律，并研究整个存在世界的第一因。在这个（即存在论的）意义上，第一哲学获得了它作为所有科学基础的普遍意义。对于胡塞尔，第一哲学所有其他哲学学科的方法论和理论的基础。例如：赖贤宗尝试利用海德格尔的哲学，建构了佛教本体诠释学 （Buddistische Onto-Hermeneutik）的思想体系。

《海德格尔传》（张祥龙）电子书网盘下载免费在线阅读链接：https://pan.baidu.com/s/1P99XbAKdepS07WvAHtELDA 提取码：ednt书名：海德格尔传作者：张祥龙豆瓣评分：8.6出版社：商务印书馆出版年份：2017-12页数：330内容简介：马丁·海德格尔是本世纪最有深远影响的西方哲学思想家。十几年来，海德格尔思想在中国学术界的影响也不断上升。这本传记从海德格尔人生与其思想的相互关联角度，介绍并研究了《海德格尔全集》第75卷所提供的重要材料，对于海德格尔早期思想，海德格尔与道家之间严格意义上的思想联系，特别是自1919年他的哲理独特性形成时开始的、孕育《存在与时间》阶段的学说的研究有一定的成果。意在帮助读者减轻阅读海德格尔时的困难。作者简介：张祥龙，著名学者，山东大学哲社学院人文社科一级教授。研究领域为：东西方哲学比较，西方现代哲学(现象学，海德格尔，解释学，维特根斯坦等)，西方哲学史，中国哲学，东西方宗教哲学。主要著作：《海德格尔思想与中国天道》、《朝向事情本身——现象学导论七讲》、《西方哲学笔记》、《思想避难：全球化中的中国古代哲理》、《从现象学到孔夫子》等。

海德格尔认为希腊人的“表象”具有哪些特点：以“自我主体”为确信原点、一种审判性的意欲态度、不再是单纯的“觉”，而同时是一种“摆置”。马丁·海德格尔（德语：Martin Heidegger，1889年9月26日-1976年5月26日），德国哲学家。20世纪存在主义哲学的创始人和主要代表之一。出生于德国西南巴登邦（Baden）弗赖堡附近的梅斯基尔希（Messkirch）的天主教家庭，逝于德国梅斯基尔希。父亲弗里德里希·海德格尔在当地镇上的天主教教堂任司事，母亲也是天主教徒。在天主教教会的资助下1903-1906年到梅斯基尔希以南50公里外的康斯坦兹读中学，为将来的牧师职业作准备，1906-1909年在弗莱堡的文科学校上学。1907年，海德格尔暑期回家度假时，从康斯坦兹三一教堂的神父那里借到F.布伦塔诺的著作——《论亚里士多德以来存在者的多重含义》，对存在意义的问题产生兴趣，成为他毕生哲学事业的起点。

马丁·海德格尔 [Martin Heidegger 1889.09.26－1976.05.26]，德国哲学家，20 世纪存在主义哲学的创始人和主要代表之一。出生于德国西南巴登邦（Baden）弗赖堡附近的梅斯基尔希（Messkirch）的天主教家庭，逝于德国梅斯基尔希。父亲弗里德里希·海德格尔在当地镇上的天主教教堂任司事，母亲也是天主教徒。在天主教教会的资助下 1903－1906 年到梅斯基尔希以南 50 公里外的康斯坦兹读中学，为将来的牧师职业作准备，1906－1909 年在弗莱堡的文科学校上学。在这六年里他学习了希腊文，此后，除战争年代外，他每日必读希腊原著。他还学习了拉丁文。1907 年，海德格尔暑期回家度假时，从康斯坦兹三一教堂的神父那里借到 F.布伦塔诺的著作 - 《论亚里士多德以来存在者的多重含义》，对存在意义的问题产生兴趣，成为他毕生哲学事业的起点。1909 年进入弗莱堡大学，前两年主攻神学，辅以哲学，1911 年他决定放弃牧师的前程而专攻哲学。1913 年夏在施耐德（Arthur Schneider）的指导下完成了博士论文《心理主义的判断学说》。在弗莱堡期间曾为当时德国著名哲学家 E.胡塞尔的学生，还曾参加新康德派哲学家里科（Heinrich Rickert）指导的研究班，从而深受价值哲学的影响。获得博士学位后不久，第一次世界大战爆发。1914 年 8 月他应征入伍，但两个月后即因健康欠佳退伍。1915－1917 年在弗莱堡从事军邮工作，1915 年夏他以题为《邓·司各脱关于范畴的学说和意义的理论》的论文获讲师资格。1916 年 4 月，胡塞尔受聘到弗莱堡大学继承里科的讲座。于是海德格尔得以亲聆胡塞尔的指教。那时他白天在邮局工作，晚上则在大学里听课或讲课。1917 年海德格尔与艾弗里德（Elfride Petri）结婚。婚后再次应征入伍，在西线战场服役。1918 年从战场回来以后，海德格尔正式成为胡塞尔的助教。1922 年在胡塞尔的帮助下，受聘于马尔堡大学任哲学教授。在马堡时期，海德格尔开始撰写他的主要著作《存在与时间》，1927 年 2 月，《存在与时间》正式印行，一是在《现象学年鉴》第八卷上，二是作为单行本。这本书奠定了他一生哲学活动的基础，被视为现代存在主义哲学的重要著作，他因此而声誉鹊起。半年后，柏林颁发了正教授职称。1929 年海德格尔辞去马堡的席位，回到弗莱堡大学继承胡塞尔的哲学讲座。30 年代以后，他与胡塞尔之间的关系日趋冷淡并最终破裂。1933 年初，在德国出现了纳粹的法西斯专政。此后 5 年间，德国大学教师被解雇受迫害的有 2800 人，但海德格尔却在该年秋天带领 960 个教授公开宣誓支持希特勒的国家社会主义政权，并一度担任弗赖堡大学校长。1945 年盟军占领德国以后，他因这段历史受到审查并被禁止授课。1951 年恢复授课，1959 年退休，以后极少参加社会活动，避居在家乡黑森林的山间小屋，只和很少一些最亲近的朋支一起讨论哲学问题。海德格尔是存在主义哲学的创始人和主要代表之一。他在《存在与时间》一书中曾引用柏拉图的这段话：“当你们用‘存在着"这个词的时候显然你们早就很熟悉这究竟是什么意思，不过我们也曾相信懂得它，但是我们现在却茫然失措了”。然后他说柏拉图当时指出人人都熟悉的“存在”的意思其实并没有人真正懂得。这个问题直到 2000 年后的今天还没有解决，而他就是要来重新提出并解决这个“在”的意义的问题。海德格尔阐述“在”的意义如下：已经具有的性质。也就是说，首先必须“在”，才有“在者”；绝不可能根本不“在”，就会有了“在者”。 要解决“在”的问题，必须追溯到一种“在者”，这种“在者”在究竟成什么样子还不明确时它的“在”已经明确了。 海德格尔认为只有“我”是这种“在者”，只有“我”是在成什么样都还不清楚的时候它的“在”已经恬然澄明了。因此，他认为“我”就是“在”，“在”就是“我”。往下，海德格尔就谈论“我”的“在”就是世界。这里，海德格尔思想的核心是：个体就是世界的存在。在所有的哺乳动物中，只有人类具有意识到其存在的能力。他们不作为与外部世界有关的自我而存在，也不作为与世界上其他事物相互作用的本体而存在。人类通过世界的存在而存在，世界是由于人类的存在而存在。海德格尔还认为人类处于矛盾之中，他们预示到不可避免的死亡，死亡导致痛苦和恐怖的经验。他们不得不承认死亡是不可避免的，接着便是一切不复存在。我们的存在既不是我们自己造成的，也不是我们的选择。存在是强加给我们的，并将一直延续到我们去世。海德格尔哲学对于现代存在主义心理学具有强烈的影响，特别是对 L.宾斯万格心理学的影响尤深。他把海德格尔的世界之存在概念作为存在主义心理学的基本原则。他的存在主义思想对以后心理治疗的发展，亦产生了很大的启发作用。

父亲弗里德里希·海德格尔在当地镇上的天主教教堂任司事，母亲也是天主教徒。在天主教教会的资助下1903年－1906 年到梅斯基尔希以南50公里外的康斯坦兹读中学，为将来的牧师职业作准备，1906年－1909 年在弗莱堡的文科学校上学。在这六年里他学习了希腊文，此后，除战争年代外，他每日必读希腊原著。他还学习了拉丁文。1907年，海德格尔暑期回家度假时，从康斯坦兹三一教堂的神父那里借到 F.布伦塔诺的著作 —《论亚里士多德以来存在者的多重含义》，对存在意义的问题产生兴趣，成为他毕生哲学事业的起点。1909 年进入弗莱堡大学，前两年主攻神学，辅以哲学，1911年他决定放弃牧师的前程而专攻哲学, 跟随胡塞尔潜心研究现象学。1913 年夏在施耐德（Arthur Schneider）的指导下完成了博士论文《心理主义的判断学说》。在弗莱堡期间曾为当时德国著名哲学家 E.胡塞尔的学生，还曾参加新康德派哲学家里科（Heinrich Rickert）指导的研究班，从而深受价值哲学的影响。获得博士学位后不久，第一次世界大战爆发。1914 年8 月他应征入伍，但两个月后即因健康欠佳退伍。1915年－1917 年在弗莱堡从事军邮工作，1915 年夏他以题为《邓·司各脱关于范畴的学说和意义的理论》的论文获讲师资格。1916 年4 月，胡塞尔受聘到弗莱堡大学继承里科的讲座。于是海德格尔得以亲聆胡塞尔的指教。那时他白天在邮局工作，晚上则在大学里听课或讲课。1917 年海德格尔与艾弗里德（Elfride Petri）结婚。婚后再次应征入伍，在西线战场服役。1918 年从战场回来以后，海德格尔正式成为胡塞尔的助教。1922 年在胡塞尔的帮助下，受聘于马尔堡大学任哲学教授。在马堡时期，海德格尔开始撰写他的主要著作《存在与时间》，1927 年2 月，《存在与时间》正式印行，一是在《现象学年鉴》第八卷上，二是作为单行本。这本书奠定了他一生哲学活动的基础，被视为现代存在主义哲学的重要著作，他因此而声誉鹊起。半年后，柏林颁发了正教授职称。1928年胡塞尔退休，他被胡塞尔推荐为弗莱堡大学哲学教席的继承人。后来创立了自己的哲学——存在主义。1929 年海德格尔辞去马堡的席位，回到弗莱堡大学继承胡塞尔的哲学讲座。30年代以后，他与胡塞尔之间的关系日趋冷淡并最终破裂。1933 年初，在德国出现了纳粹的法西斯专政。此后5年间，德国大学教师被解雇受迫害的有2800 人，但海德格尔却在该年秋天带领960个教授公开宣誓支持希特勒的国家社会主义政权，并一度担任弗赖堡大学校长。1945 年盟军占领德国以后，他因这段历史受到审查并被禁止授课。1951 年恢复授课，1959 年退休，以后极少参加社会活动，避居在家乡黑森林的山间小屋，只和很少一些最亲近的朋友一起讨论哲学问题。

海德格尔认为，所有语境都是历史性构造起来的。马丁海德格尔，德国哲学家，20世纪存在主义哲学的创始人和主要代表之一。出生于德国西南巴登邦弗赖堡附近的梅斯基尔希的天主教家庭，逝于德国梅斯基尔希。代表作品：《存在与时间》。海德格尔是存在主义哲学的创始人和主要代表之一。他在《存在与时间》一书中曾引用柏拉图的这段话：“当你们用存在着这个词的时候显然你们早就很熟悉这究竟是什么意思，不过我们也曾相信懂得它，但是我们现在却茫然失措了”。然后他说柏拉图当时指出人人都熟悉的“存在”的意思其实并没有人真正懂得。语境即言语环境，它包括语言因素，也包括非语言因素。上下文、时间、空间、情景、对象、话语前提等与语词使用有关的都是语境因素。从语境研究的历史现状来看，各门不同的学科以及不同的学术流派关于语境的定义及其基本内容并不完全相同。语境这一概念最早由波兰人类学家B.Malinowski在1923年提出来的。他区分出两类语境，一是“情景语境”，一是“文化语境”。也可以说分为“语言性语境”和“非语言性语境”。

Sein zum Tode. 请善于利用搜索工具.

人活在自己的语言中，语言是人“存在的家”，人在说话，话在说人。——海德格尔马丁·海德格尔（德语：Martin Heidegger，1889.09.26－1976.05.26），德国哲学家，20世纪存在主义哲学的创始人和主要代表之一。出生于德国西南巴登邦（Baden）弗赖堡附近的梅斯基尔希（Messkirch）的天主教家庭，逝于德国梅斯基尔希。

　　马丁·海德格尔主要著作有《康德与形而上学的问题》《形而上学入门》《荷尔德林诗的阐释》《对哲学的贡献》《林中路》《什么被称为思考？》《理性的原则》《同一与差异》《思考的展示》《通向语言的道路》《关于科技的问题》《社会与反省》《克服形而上学》《谁是尼采的查拉图斯特拉》《筑居思》《路标》。 　　马丁·海德格尔（公元1889年9月26日—公元1976年5月26日），德国哲学家。20世纪存在主义哲学的创始人和主要代表之一。出生于德国西南巴登邦弗赖堡附近的梅斯基尔希的天主教家庭，逝于德国梅斯基尔希。 　　哲学思想 　　海德格尔在《存在与时间》一书中曾引用柏拉图的这段话：“当你们用‘存在着"这个词的时候显然你们早就很熟悉这究竟是什么意思，不过我们也曾相信懂得它，但是我们现在却茫然失措了”。然后他说柏拉图当时指出人人都熟悉的“存在”的意思其实并没有人真正懂得。这个问题直到2000年后的今天还没有解决，而他就是要来重新提出并解决这个“在”的意义的问题。 　　对中国影响 　　用“Dasein”与“Ereignis”阐释中国思想：新儒家的牟宗三把中国哲学康德化，建立了“圆教”。后来学者把中国哲学海德格尔化，用“Dasein（缘在）”与“Ereignis（本成）”阐释中国思想。

按照海德格尔的看法，我们中的每一个人都有一种属己的而有待实现的潜能，并不得不面对自己的死亡。作为海德格尔讲的“此有”（dasein）， 如果它（他或她）在面对这么一个孤独局面时采取决断的态度，并且敢于承担自己的唯一性和个体性，那么此人就可说是进入了 "真诚的" (authentic) 生存状态，并意识到这个状态的含义。真诚性 (authenticity) 连通著个人的未来和过去，使自我具有连续性。它还要求在这种关系上接受自己的死亡。海德格尔认为，当人与自己的死亡遭遇时，真实的属己的自我才会显露出来。在真正属已状态中，“我”总是居先的，尽管这个“我”并不等同于一个传统哲学意义上的主体。如果一个人被畏惧压倒，通过没入于众人或匿名的“人们”[They， das Man]来保护自己，正如人们通常所做的那様，他就进入了 "不真诚的"（inauthentic）生存状态。 在 "不真诚的" (inauthenticity )状态中，“人们”(They) 居先，人失去了自己的存有意义。这种态度或姿态就是 海德格尔所说的此有的“沉沦”[fallingness，Verfallen]，即此有避开自身，让自身沉沦于日常的一般性事务中，与俗世共浮沉。海德格尔指出, 死亡是对现实世界生活的否定。当人面对死亡时，才会停止对世界的 忧虑和担心，从陷落中孤立出自己, 成为真正的存在。死亡 是属于个人的事, 他人无法替代，只能靠你自己体验死亡。 死亡是任何时候 都可能发生的，人在什么时候死亡, 都是合理的，没有规定你该活多久。人应随时准备死亡。因此, 海德格尔指出, 人必须正视死亡，从恐惧中明白自己活着的重要性。为自己计划未来时，必须包括死亡。人不该只接受生命, 而拒绝接受死亡

马丁·海德格尔(1889～1976)是20世纪最重要和最有影响的哲学家之一。1889年9月26日，海德格尔出生于德国西南部巴登州梅斯基尔希镇。其父亲弗里德里希·海德格尔是位箍桶匠，其母亲约翰娜·肯普福·海德格乐出生于当地的农民家庭，也是一名天主教徒。

马丁·海德格尔生日：18扒酒年9月26日(天秤座)马丁·海德格尔（德语：Martin Heidegger），德国哲学家，20世纪存在主义哲学的创始人和主要代表之一。

电影The Ister（《伊斯特河》）(2004年)，故事内容根据海德格尔1942年的讲课。Being There(1979年),题材触及海德格尔的存在概念和被人久遗了自己的存在。

“为什么马丁海德格尔说“科学家是当代最悲惨的奴隶”？”关于这一问题，热心网友是这么回答的?名为“糯米开花不”的网友的回答也是很透彻：科学家搁在以前，可能被人误会为是疯子，因为他们会痴迷于研究，在好不发达的社会里求生存，说大了是为了整个人类的发展进步而奋斗终生，我这种小白是敬佩他们的，他们一生肩负的是整个人类的使命。科学家也挺悲哀的，基本上历史上推动人类发展史做出伟大贡献的科学家都过得蛮惨的，不是被打压就是被误会被不理解，死后才被我们所记住所镌刻于世界历史上。诺贝尔，注明的瑞典化学家、工程师、发明家、军工装备制造商和炸药的发明者为了研究炸药，炸死了自己的弟弟，至亲在研究中牺牲了，他自己也不好过啊，这种承受着各方面的压力和痛苦的研究过程，非常人能承受，他死后所有遗产都设立了诺贝尔奖学金，科学家从来都不是自私的，但是从来都是被命运折磨的人。对于ID为“琴音”网友的精彩回答，大家纷纷点赞支持，他是这么说的：为什么马丁海德格尔说“科学家是当代最悲惨的奴隶”？科学家在我们这个社会其实是默默无闻的，我们对于科学家总有一种无法靠近的距离感，但是科学家却在我们对社会进步和发展中起了巨大的作用，可以说，没有科学家，就没有科技。第三，马丁海德格尔所说科学家是“奴隶”，其实并不是指的是对于科学家在人格层面的歧视，而是指一种状态，指的是一种被束缚和不自由的状态，人类更加注重的是科技本身，很大程度上，人类对于科技研发之后的科研人员是比较忽视的，如果没有研发出什么有利于人类生存发展的科技，科研人员在人们眼中就没有意义。虽然说马丁海德格尔说科学家是奴隶，但是他批判的不是科学家，而是那种不反思科技的本质只盲目推动科技发展这一行为本身。对于ID为“刘叔叔”网友的精彩回答，大家纷纷点赞支持，他是这么说的：技术是阶梯，是载体，是真理之路，是通往更高平台的阶梯。要站得远看远，有更广阔的视野去揭示一切。人是各种感应受体的总和。科学扩大了接受的范围和渠道。事实上，作为一个局内人，很难分析原因。是否奴隶暂时不管它，因为它的哲学意义不是大多数人的洞见和分析。是越来越多的科学家像一个商人，越来越多的科学家是在想怎么能拿到第一份好处，越来越多的科学家使用学校或相应的研究机构的资源来做自己的商业事情，或越来越多的科学家是为了发送文章去做这些事。一些真正在做研究的人可能比不上这些为了好处在做研究的“商人”。外界越来越清楚，那些人只是在做生意。还不如再雇佣一些人做这些事比较好。以上这些网友的回答，你还满意吗？

Sein und Zeit (1927) 《存在与时间》Kant und das Problem der Metaphysik (1929) 《康德与形而上学的问题》Einführung in die Metaphysik (1935, 1953年出版) 《形而上学入门》Erl&auml;uterungen zu H&ouml;lderlins Dichtung (1936-38) 《荷尔德林诗的阐释》Beitr&auml;ge zur Philosophie (Vom Ereignis) (1936-1938, 1989年出版) 《对哲学的贡献》Holzwege (1950) 《林中路》Was hei&szlig;t Denken? (1951-52) 《什么被称为思考？》Der Satz vom Grund (1955-56) 《理性的原则》Identit&auml;t und Differenz (1955-57) 《同一与差异》Gelassenheit (1959) 《思考的展示》Unterwegs zur Sprache (1959) 《通向语言的道路》Die Frage nach der Technik 《关于科技的问题》Wissenschaft und Besinnung 《社会与反省》überwindung der Metaphysik 《克服形而上学》Wer ist Nietzsches Zarathustra 《谁是尼采的查拉图斯特拉》Bauen Wohnen Denken 《筑居思》Wegmarken 《路标》

1889年9月26日 生于德国巴登邦梅斯基尔希。父弗里德里希·海德格尔；母约翰娜，娘家姓肯普夫。父母笃信 天主教。1903年-1906年 在康斯坦茨人文中学读书。1906年-1909年 在弗莱堡人文中学读书。读到奥地利哲学家布伦塔诺的博士论文《论亚里士多德哲学中的“存在”的多种含义》，发生对问题的存在产生兴趣。1909年-1911年 在弗莱堡大学学习神学。1911年-1913年 在弗莱堡大学学习哲学、人文科学和自然科学。1913年 在施奈德、李凯尔特指导下获哲学博士学位，博士论文题为《心理主义的判断学说》。1916年 获弗莱堡大学讲师资格，讲师资格论文题为《邓·司各特的范畴和意义学说》。《历史科学中的时间概念》在《哲学和哲学批判杂志》第161期上发表。胡塞尔任弗莱堡大学哲学教授。海德格尔与胡塞尔首次见面。1917年 与艾弗里特·佩特里结婚。1919年 《评雅斯贝斯的世界观心理学》发表长子约尔克出生。结识雅斯贝尔斯。担任胡塞尔讨论班助教。1920年 次子海尔曼出生。1922年 担任马堡大学哲学系副教授。在马堡工作至1928年。建成托特瑙堡小屋。《那托普手稿》发表1923年 应马克斯·舍勒之邀在科隆康德协会上作题为《此在与真在》的演讲。《存在论：实际性的解释学》发表1924年 马堡神学家协会上的演讲《时间概念》1926年 十二月四日在马堡哲学小型聚会上作题为《现象学研究的概念和发展》的演讲。1927年 《存在与时间》在胡塞尔主编的《哲学和现象学研究年鉴》第八期上首次发表。1928年 胡塞尔退休，海德格尔接任弗莱堡大学哲学讲座教授。在里加的赫尔德尔研究所作题为《康德和形而上学问题》的多次演讲。《现象学的基本问题》发表1929年 一月二十四日在美茵法兰克福作题为《哲学人类学和此在的形而上学》的演讲。三月在达沃斯高校讲座上作题为《康德和形而上学问题》的多次演讲。四月九日作《胡塞尔七十寿辰讲话》。七月二十四日在弗莱堡大学礼堂作教授就职讲座，题为《形而上学是什么？》。十二月在卡尔斯鲁厄作题为《今日的哲学问题状况》的演讲。《康德和形而上学问题》出版。1930年 三月在阿姆斯特丹科学协会作《今日的哲学问题状况》和《黑格尔与形而上学问题》的演讲。在各地多次以《真理的本质》为题作演讲。1933年 当选为弗莱堡大学校长。三月在校长就职典礼上发表题为《德国大学的自我宣言》的讲话。1934年 辞去弗莱堡大学校长职务。1935年 十一月十三日在弗莱堡艺术科学协会作题为《艺术作品的本源》的演讲。次年一月在苏黎世 重作。1936年 四月二日在罗马作题为《荷尔德林和诗的本质》的演讲。十一月至十二月在美茵法兰克福自由德国主教教堂议事会上作题为《艺术作品的本源》的多次演讲。1938年 六月在弗莱堡艺术科学、自然研究和医学学会上以《形而上学对现代世界图象的奠基》为题 作演讲。1939年 多次作题为《荷尔德林的赞美诗“如当节日的时候……”》的演讲。1940年 作演讲《柏拉图的真理学说》。该演讲报告首次发表于1942年的《精神遗产年鉴》上。1943年 作《追忆》，载于克卢克霍恩编缉的《荷尔德林逝世一百周年纪念文集》上。六月六日在弗莱堡大学荷尔德林逝世一百周年纪念会上作题为《还乡──致亲人》的讲话。在小圈子里作题为《尼采的话“上帝死了”》的演讲。《真理的本质》出版。1944年 秋季被征召入民团。《荷尔德林诗的阐释》出版。1945年 被占领军当局禁止授课，直至1951年。1946年 为纪念里尔克逝世二十周年在小圈子里讲《诗人何为？》。与中国学者萧师毅一起译读《道德经》。1947年 作《田间小路》、《从思的经验而来》。《柏拉图的真理学说。附关于人道主义的书信》出版。1949年 十二月在不莱梅俱乐部作四次演讲，题为《观入在者》（《物》、《座架》、《危险》和《 转向》）。1950年 六月六日在巴伐利亚艺术协会作演讲《物》。十月七日为纪念马克斯·科默雷尔在比勒欧作题为《语言》的演讲。《林中路》出版。1951年 八月五日在达姆斯塔特的“人与空间”专题会议上作题为《筑·居·思》的演讲。十月六日在比勒欧作题为《……人诗意地栖居……》的演讲。1953年 五月八日在不莱梅俱乐部作题为《谁是尼采的查拉图斯特拉？》的演讲。五月作题为《科学与沉思》的演讲。十一月十八日在巴伐利亚艺术协会作题为《技术的追问》的演讲，此演讲为“技术时代的艺术” 系列之一。《形而上学导论》出版。1954年 在苏黎世、康斯坦茨和弗莱堡作题为《沉思》的演讲。《演讲与论文集》出版。《什么召唤思？》出版。1955年 十月三十日在梅斯基尔希纪念作曲家孔拉丁·科劳泽诞生一百七十五周年纪念会上作题为《泰 然任之》的讲话。八月在法国诺曼底作题为《什么是哲学？》的演讲。1956年 五月在不莱梅俱乐部，十月在维也纳大学，作题为《根据律》的报告。为1956年海贝尔日作《就“小宝盒”与海贝尔对话》。在弗莱堡为建筑师们作题为《保罗·克莱》的演讲。《走向存在问题》出版。1957年 二月在托特瑙堡作题为《形而上学的存在－神－逻辑学机制》的演讲。夏季学期在弗莱堡大学一般研究班上作题为《思想原则》的五次演讲。十二月和次年二月在弗莱堡大学一般研究班上作题为《语言的本质》的三次演讲。《同一与差异》出版。1958年 三月在法国埃克斯，七月在德国海德堡作题为《黑格尔与希腊》的演讲。五月在维也纳城堡剧院黎明庆祝节上作题为《诗与思──关于斯退芬·格奥尔格的“词语”一诗 》的演讲。1959年 一月在巴伐利亚美术学会上作题为《走向语言之途》的演讲。在海德堡科学院作《就职演说》。在慕尼黑荷尔德林学会会议上作题为《荷尔德林的大地和天空》的演讲。九月二十七日被授予梅斯基尔希市荣誉市民称号，海氏作《向故乡梅斯基尔希致谢》的讲话在巴登－巴登作题为《现时代的艺术的使命》的演讲。《泰然任之》出版。《走向语言之途》出版。1960年 七月作题为《语言和家乡》的演讲。1961年 《尼采》两卷本出版。1962年 四月首次去希腊旅行。《物的追问──康德先验原理的学说》出版。《技术和转向》出版。1964年 五月在梅斯基尔希以《关于圣·克拉拉的亚伯拉罕》致词。1967年 四月在雅典科学和艺术学院作题为《艺术的起源和思的使命》的演讲。《路标》出版。1968年 在阿姆里斯维作题为《荷尔德林──诗歌》的演讲（勒内·夏尔法文翻译）八月三十日至九月八日在多尔（普罗旺斯）举办题为《黑格尔：费希特体系与谢林体系的差 异》的讨论班。1969年 九月二日至十一日在多尔（普罗旺斯）举办题为《康德：论上帝存在的唯一可能的论据》的讨论班。《面向思的事情》出版。1970年 《赫拉克利特》（1966-1967 年冬季学期讨论班》出版。《现象学和神学》出版。1971年 《谢林关于人的自由的本质的论文（1809年）》出版。1972年 《早期著作集》出版。1975年 《现象学的基本问题》（1927年夏季学期讲稿》出版。1976年 《逻辑学──真理问题。1925/1926 年冬季学期讲稿》出版。五月二十六日逝世，二十八日安葬于家乡梅斯基尔希。终年87岁。注：依据瓦尔特·比梅尔所著《海德格尔》一书中的“海德格尔生平年表”（见该书第152-155页）编译，有增删。──编者孙周兴

马丁?海德格尔(1889～1976年)是西方哲学史上一位有独创性的、影响广泛的思想家。在20世纪上半期，他的名字几乎就是哲学的代名词。海德格尔出生在一个农民家庭。他从小就对哲学有浓厚的兴趣，而且表现出了在哲学上的早熟和天赋。在18岁的一天，海德格尔从一个乡村牧师手中借到了一本题为《论存在在亚里士多德那里的多重含义》的书，立刻迷上了它。由此，便产生了20世纪以来最激动人心的思想。这个让年轻的海德格尔如此着迷的问题，就是“存在是什么”。这个看似简单的问题困扰了不知多少位哲学家，但海德格尔希望自己能给它一个解答。1909年，海德格尔来到了弗莱堡大学学习神学。他马上发现神学是一门枯燥无味的学问，而哲学对他却有无比强烈的吸引力。当时，胡塞尔的现象学正在学术界兴起，海德格尔马上对它产生了很浓的兴趣。胡塞尔的两卷本哲学巨著《逻辑研究》也成了他反复阅读的案头必备书。不久，海德格尔决定放弃神学学习，转攻哲学。在以后的日子里，海德格尔大量阅读了尼采、克尔凯戈尔、陀思妥耶夫斯基、谢林、黑格尔、狄尔泰等哲学家的著作；广泛地了解了当时数学和自然科学的成果。在此过程中，海德格尔受到了李凯尔特、舍勒等人的影响，并完全接受了胡塞尔的现象学。1913年，海德格尔获得了弗莱堡大学的哲学博士学位，两年后做了母校的讲师。1916年4月，享有盛名的现象学哲学创始人胡塞尔来到弗莱堡大学担任哲学讲座教授。这使海德格尔得以有和胡塞尔直接交流的机会，这对海德格尔对存在问题的思考具有决定性的意义。在相互的学术交流中，他们两人都得到了思想的发展，以至于胡塞尔说出了“现象学，这就是海德格尔和我”的话。1925年冬，马堡大学提名海德格尔担任该校的教授，但教育部没有批准，理由是他没有正式的著作出版。于是，海德格尔便将他对存在的多年思考所得，选其中成熟的部分写了出来，整理发表了。这就是使海德格尔一举成名的、20世纪划时代的哲学巨著——《存在与时间》。在这本书中，海德格尔较为系统地阐述了存在是什么的问题，和存在与时间的关系问题。这本书在出版时有40多万字，但只是原写作计划的1／3。由于种种原因，后面的部分没有续补。但海德格尔宣称他后来发表的一些研究成果，已基本展现了他哲学思想的全貌。由于这本书，海德格尔被视为现象学学派的发展者、存在主义哲学的创始人。随着《存在与时间》的发表，海德格尔声名大振。在胡塞尔的力荐下，1928年，海德格尔接替了老师，任弗莱堡大学哲学讲座教授。在这段时间，海德格尔发表了一系列的著作和讲演，对存在与时间的问题进行诠释和展开。正在此时，海德格尔的政治生活中发生了一件影响他一生的大事。1933年，希特勒在德国取得了政权。而差不多就在同时，风华正茂的海德格尔当选为了弗莱堡大学的校长。和许多正直科学家不同的是，海德格尔采取了和纳粹政权合作的态度，并在公开场合为希特勒和国家社会主义鼓吹。这直接导致了文章开头一幕的发生。海德格尔的这些行为，虽然与他的种族主义情结有着密不可分的关系，但也同他的哲学思想有着紧密的内在关联。因为他的哲学思想中一个最为核心的因素，便是宣称存在与时间的密不可分，存在本身就包含了一个无法剔除的时间维度。作为一种“生存哲学”，它意味着人的戏剧性不只是出现在历史中，它本身就是历史。“历史性”是海德格尔创造的一个术语，用以描述人生在世的固有历史特征。然而，如果真的是这样，这种纯粹的生存哲学与生活实践的关系，就变得彼此远离，或者说变成了一种无足轻重的“理论哲学”。但这种结论却非常适合于海德格尔的哲学思想，因为在他的哲学中，克服“理论”理性和“实践”理性这两者在传统哲学上的划分，已转化为一个有计划的理论目标。所以，海德格尔总是不断地告诫我们，在慎重地面对世界时，“此在”就已经是哲学性的了，而“思”本身也已是实践性的了。著名思想家哈贝马斯一针见血地指出，从海德格尔1933年校长就职演说开始，他的哲学本身就经历了重要的转变：这一哲学不再是一种原来的“第一哲学”，而是变成为一种真正的世界观。至此以后，人们就越发难以为海德格尔那种假定的纯粹性或“哲学自足”加以辩护，相反，这些思想却逐渐与某些意识形态和历史哲学的考虑融合起来了。众所周知，哲学和生活行为之间的关系从来都不是直接性的，而是必须借助于某些中介性因素。在海德格尔这一个案中，它的中介性因素便是由他的“政治哲学”所提供的，或者更准确地说，是他的那种纳粹化的“国家社会主义政治思想”，为他对这个世界的政治形势的理解提供了哲学上的依托。在他的“西方——日耳曼历史此在”的单一性理论中，海德格尔的哲学信念是，只有日耳曼人“此在的复兴”，才能把西方从持续的虚无主义没落中挽救出来。但是，他并没有想到，这一信念不仅很快灰飞烟灭，而且还给全人类的存在带来了毁灭性的灾难。受到审查后的海德格尔一度被禁止在大学授课。1959年退休，隐居在家乡黑森林的山间别墅，潜心著述，偶尔在朋友圈子内探讨哲学问题。二十世纪七十年代，这一颗哲学巨星陨落了。这位一生孜孜寻求存在意义的哲人，结束了自己的存在。

海德格尔思想的核心是：个体就是世界的存在。在所有的哺乳动物中，只有人类具有意识到其存在的能力。他们不作为与外部世界有关的自我而存在，也不作为与世界上其他事物相互作用的本体而存在。人类通过世界的存在而存在，世界是由于人类的存在而存在。海德格尔阐述“在”的意义如下：已经具有的性质。也就是说，首先必须“在”，才有“在者”；绝不可能根本不“在”，就有“在者”。要解决“在”的问题，必须追溯到一种“在者”，这种“在者”在究竟成什么样子还不明确时它的“在”已经明确了。扩展资料在马堡时期，海德格尔开始撰写他的主要著作《存在与时间》，1927年2月，《存在与时间》正式印行，一是在《现象学年鉴》第八卷上，二是作为单行本。这本书奠定了他一生哲学活动的基础，被视为现代存在主义哲学的重要著作，他因此而声誉鹊起。半年后，柏林颁发了正教授职称。在1941年重印时候，海德格尔删除了在《存在与时间》上给胡塞尔的献词，并声称他这样做是受到出版商马斯·尼米尔（Max Niemeyer）的压力。海德格尔20世纪存在主义哲学的创始人和主要代表之一。出生于德国西南巴登邦（Baden）弗赖堡附近的梅斯基尔希（Messkirch）的天主教家庭，逝于德国梅斯基尔希。参考资料来源：百度百科-马丁·海德格尔

《海德格尔传》（张祥龙）电子书网盘下载免费在线阅读链接：https://pan.baidu.com/s/1FwTV11A55UEzxeO0rqHsKQ提取码：1234书名：海德格尔传作者：张祥龙豆瓣评分：8.6出版社：商务印书馆出版年份：2017-12页数：330内容简介：马丁·海德格尔是本世纪最有深远影响的西方哲学思想家。十几年来，海德格尔思想在中国学术界的影响也不断上升。这本传记从海德格尔人生与其思想的相互关联角度，介绍并研究了《海德格尔全集》第75卷所提供的重要材料，对于海德格尔早期思想，海德格尔与道家之间严格意义上的思想联系，特别是自1919年他的哲理独特性形成时开始的、孕育《存在与时间》阶段的学说的研究有一定的成果。意在帮助读者减轻阅读海德格尔时的困难。作者简介：张祥龙，著名学者，山东大学哲社学院人文社科一级教授。研究领域为：东西方哲学比较，西方现代哲学(现象学，海德格尔，解释学，维特根斯坦等)，西方哲学史，中国哲学，东西方宗教哲学。主要著作：《海德格尔思想与中国天道》、《朝向事情本身——现象学导论七讲》、《西方哲学笔记》、《思想避难：全球化中的中国古代哲理》、《从现象学到孔夫子》等。

今天小编辑给各位分享海德格尔存在主义的知识，其中也会对海德格尔存在主义现象学分析解答，如果能解决你想了解的问题，关注本站哦。海德格尔的存在主义与老子的道家思想相似，两者有何相同点？海德格尔的存在主义与老子的道家思想的相同点：在生死的看法与生存的观念上有着较为相似的地方。海德格尔是20世纪德国著名的哲学家,生平经历、成就丰富,人们对它的看法也都是各有好坏,他的哲学思想也影响到了后来的一代人,对于后人的影响主要展现在现象的学问、存在意义以及解构想法、和心理学以及神学作用上。他从一开始，较早的时间就关注了东亚相关的思想,尤其是对道家的一些具有代表性的思想言论最感兴趣。?老子可以说是道家学派的创始人，老子引领了一个时代的潮流思想，它的思想直到今天对社会的发展也有着极大的促进作用，老子是和孔子、孟子等先贤齐名的思想家，道常无为而无不为这个重要的思想是出自老子的著作：《道德经》中的第三十七章：“道常无为而无不为”。清静无为，是老子对君王提出的一种建议，不要与平民百姓争抢。关于老子这个人物，在他的身上有着太多的秘密了，历史上关于老子的记载几乎微乎其微，老子是怎么消失在人们的视线当中的，这个问题直到今天都没有一个确定的答案，比较广泛的说法是有人看到老子出了函谷关以后从此就销声匿迹了。老子生活的时代还要早于孔子百余年的，有一种不太切合实际的说法是，老子是一支来自印度的传教士的团体。所以，他的行动在常人看来很难理解。不知何时老子逐渐的消失在人们的视野当中的这种情况才被人们逐渐所发觉。就从这一点单独来看的话，也不是人们所说的就突然消失了，有首诗可能比较贴切这个说法，西出阳关无故人，后来的事情不过是人们一传十、十传百罢了。海德格尔的存在主义主要观点是什么?海德格尔的存在主义主要观点是自由选择。海德格尔指出，人的自由是绝对的，因为人生活在一个孤立无援的世界上，人是被“抛”到世界上来的，上帝、科学、理性、道德等对人都不相干，也就是说，它们都不能告诉我们生活的真理、生活的方式，同时，它们对人也没有任何的控制和约束的作用。正因为如此，人有绝对的自由。存在主义认识到，人的自由表现在选择和行动两个方面。只有通过自己所选择的行动，人才能认识到自由，因为人的本质是由自己所选择的行动来决定的。个人的自由首先表现在他认识到由于受传统文化和习俗的束缚而缺乏自由，因此对于人来说，最重要的是认识选择的重要性，并按照自己的选择去行动和承担生活的责任。存在主义的悲剧论：在存在主义者看来，人生活在一个与自己对立的、失望的世界之中，人在世界上的地位是不确定的。绝对自由的人也是烦恼和无所依靠的孤独者。人虽然有选择的自由，但他面对的未来的生活却是混沌而没有目标的。他只是盲目地走向未来，他只知道人生的真实的终结就是死亡。死亡作为人生的最后归宿，对于个人的存在具有非常重要的意义。请问海德格尔是存在主义哲学家还是浪漫主义哲学家？海德格尔是存在主义祖师爷浪漫主义Romanticism文艺的基本创作方法之一，与现实主义同为文学艺术上的两大主要思潮。作为创作方法，浪漫主义在反映客观现实上侧重从主观内心世界出发，抒发对理想世界的热烈追求，常用热情奔放的语言、瑰丽的想象和夸张的手法来塑造形象。浪漫主义的创作倾向由来已久，早在人类的文学艺术处于口头创作时期，一些作品就不同程度地带有浪漫主义的因素和特色。但这时的浪漫主义既未形成思潮，更不是自觉为人们掌握的创作方法。浪漫主义作为一种主要文艺思潮，从18世纪后半叶至19世纪上半叶盛行于欧洲并表现于文化和艺术的各个部门。【浪漫主义运动】浪漫主义运动是法国大革命、欧洲民主运动和民族解放运动高涨时期的产物。它反映了资产阶级上升时期对个性解放的要求，是政治上对封建领主和基督教会联合统治的反抗，也是文艺上对法国新古典主义的反抗。启蒙运动在政治上为法国革命作了思想准备，在文艺上也为欧洲各国浪漫主义运动作了思想准备。但是，法国革命胜利后所确立的资产阶级专政和资本主义社会秩序，却宣告了启蒙运动理想的破灭。“和启蒙学者的华美约言比起来，由‘理性的胜利"建立起来的社会制度和政治制度竟是一幅令人极度失望的讽刺画。”席卷欧洲的浪漫主义运动，正是当时社会各阶层对法国革命的后果以及启蒙思想家提出的“理性王国”普遍感到失望的一种反映。【浪漫主义的起源】浪漫主义是十八世纪晚期，十九世纪前半期盛行于法国，他是一个全欧洲性的内容广泛的思想文化运动，但直到20世纪仍余韵不散。法国浪漫主义主要体现在绘画、雕刻、小说和戏剧领域；英国浪漫主义主要体现于诗歌、历史画和风景画领域；德国浪漫主义则在音乐、诗歌和绘画领域皆有体现。浪漫主义宗旨与“理”相对立，主要特征注重个人感情的表达，形式较少拘束且自由奔放。浪漫主义手法则通过幻想或复古等手段超越现实。法语的浪漫一词意味着感情丰富、多情善感。【文艺思潮兴起】浪漫主义作为欧洲文学中的一种文艺思潮，产生于十八世纪末到十九世纪初的资产阶级革命和民族解放运动高涨的年代。它在政治上反对封建专制，在艺术上与古典主义相对立，属于资本主义上升时期的一种意识形态。“浪漫主义”这一术语，是由“浪漫的”这个形容词演化而成的。而“浪漫的”这个形容词又是从法国的“罗曼司”转化过来的。据现有资料证明，一六五四年英国人才第一次使用“浪漫的”这一词语，大直是“传奇般的”、“幻想的”、“不真实的”，其中明显地包含着贬意的否定性的内涵。到了十八世纪，这个词语才逐渐转变为肯定性的褒义词，它被用来评价作品，并获得"宜人的忧郁"这样一种附加的含义。十八世纪末年，随着浪漫主义思潮在欧洲文坛的勃兴，浪漫主义这一术语就用得非常流行了，并且在一七九八年法兰酉学别的创作方法的名称。欧洲的浪漫主义思潮，是在人们对启蒙运动“理性王国”的失望，对资产阶级革命中的“自由、平等、博爱”口号的幻灭和对资本主义社会秩序的不满的历史条件下产生的。当时的现实，正如恩格斯所指出：“和启蒙学者的华美约言比起来，由‘理性的胜利"建立起来的社会制度和政治制度竟是一幅令人极度失望的讽刺画。”当时的作家都对现实不满，企图寻求解决社会矛盾的途径。但由于作家所持的阶级立场和政治态度不同，因而浪漫主义思潮中就形成两种对立的流派，即积极浪漫主义和消极浪漫主义。前者是进步的潮流，它引导人们向前看，后者属反动的逆流，它引导人们往后看。这种区别，实质上是对当时法国大革命和启蒙运动的两种截然不同的反响。积极浪漫主义作家，敢于正视现实，批判社会的黑暗，矛头针对封建贵族，反对资本主义社会中残存的封建因素，同时对资产阶级本身所造成的种种罪恶现象也有所揭露，因而充满反抗、战斗的激情，寄理想于未来，向往新的美好生活，有的赞成空想社会主义。代麦作家有英国的拜伦，雪莱，法国的雨果、乔治·桑，德国的海涅，俄国的昔希金，波兰的密茨凯维支以及匈牙利的裴多菲等等。他们的生活实践和艺术实践，都是同当时资产阶级民主革命思想、与各国的民族解放运动联系在一起的，大多数作家是这些民族解放运动的积极参加者。消极浪漫主义者则不然。他们不能正视社会现实的尖锐矛盾，采取消极逃避的态度，他们的思想是同那个被推翻了的封建贵族阶级的思想意识相联系的。他们从对抗资产阶级单命运动出发，反对现状，留恋过去，美化中世纪的宗法制，幻想从古老的封建社会中去寻找精神上的安慰与寄托。消极浪漫主义的出现，。实际上是被打倒的封建贵族阶级没落的思想情绪在文学上的反映。代表作家有德国的史雷格尔兄弟，即奥·史雷格尔和弗·史雷格尔，诺瓦里斯，法国的夏多布里昂，拉马丁·维尼，俄国有茹科夫斯基，英国有华兹华斯、柯勒律治，骚塞，等等。浪漫主义思潮的兴盛衰落，是由各国历史条件的特点所决定的。作为一种成型的文艺思潮它首先产生在德国。由于当时德国容克贵族势力猖獗，资产阶级软弱无力，因而消极浪漫主义得势，积极浪漫主义发展迟缓。只有海涅登上文坛之后，积极浪漫主义在德国才有所起色。法国的浪漫主义思潮，犹如大海的波涛，气势磅礴，蔚为壮观，来势迅猛，激烈异常。它的产生与发展是与封建贵族的复辟和资产阶级的反复辟斗争分不开的。浪漫主义首先从古典主义设置的种种障碍中冲杀出来，历经短兵相接的搏斗，一举获胜。继而在漫浪主义内部角返相争，积极浪漫主义者组织了包括批判现实主义作家在内的广泛的统一战线，打败了消极浪漫主义。在十九世纪二十年代以前，消极浪漫主义称王称霸，二十年代末到三十年代初，由于资产阶级在政治上的胜利，积极浪漫主义骤然兴起．并取得了主导的地位。在俄国，浪漫主义的发展是较迟的。它在十九世纪初期才形成为一种流派。其中积极浪漫主义与俄国十二月党人运动紧密联系在一起，在贵族革命中起过显著的进步作用。代表作家有早期的普希金，雷列耶夫等。浪漫主义思潮发展得最完备，最规范，最有成就的当推英国。英国的浪漫主义运动与其他国家相比，具有下列一些特色；首先，英国的浪漫主义没有形成大规模的文学运动，它是由少数作家自由活动的形式出现的。其次，英国的浪漫主义源远流长，犹如小河流水，潺潺不断，历时达一百五十年之久。早在十八世纪末，从威廉·布莱克和农民诗人罗伯特·朋斯等人的诗篇中，就吐露出浪漫主义的苗头，以十九世纪二十年代拜伦、雪莱的诗作为高潮，直到十九世纪末维多利亚女王执政的时代，依然还可以从丁尼生、罗伯特·勃朗宁和他的夫人伊丽莎白·巴雷特·勃朗宁等人的诗歌中，看到浪漫主义的余声。再次，英国的浪漫主义明显地分为对立的两大派别。消极浪漫主义先于积极浪漫主义登上文艺舞台，主要代麦是华兹华斯、柯勒律治，骚塞，与之相对立的，就是以拜伦，雪莱、济慈为代表的积极浪漫主义者。【浪漫主义艺术】浪漫主义画派十九世纪初叶，资产阶级民主革命时期兴起于法国画坛的一个艺术流派。这一画派摆脱了当时学院派和古典主义的羁绊，偏重于发挥艺术家自己的想象和创造，创作题材取自现实生活，中世纪传说和文学名著等，有一定的进步性。代表作品有籍里柯的《梅杜萨之筏》、德拉克洛瓦的《自由领导人民》。画面色彩热烈，笔触奔放，富有运动感。浪漫主义音乐、文学浪漫主义在艺术上的兴起，最早见于十八世纪的文学作品中，这些作品将一切个人的感情、趣味和才能表现得淋漓尽致。在音乐方面，浪漫主义作曲家强烈地表现出自己的癖好，这与受形式支配的古典主义格格不入。古典主义音乐象线条一样鲜明；而浪漫主义音乐则偏重于色彩和感情，并含有许多主观、空想的因素。然而，这只是原则上的区别，要想在不同的创作风格之间，譬如古典主义和浪漫主义之间，按照那些讲究条理的音乐史家的愿望划一道泾渭分明的界线，从来不是那么容易的。简单地下定义行不通，这些定义总是因为忽视了很多非常重要的因素而过于简单化。例如，假使断言古典主义音乐是客观的，浪漫主义音乐是主观的，那么岂不是说海顿、莫扎特和贝多芬在某种程度上像电脑一样，从不创作反映自己个人感情的作品了？这显然是非常荒谬的。同样地，如果说浪漫主义作曲家“摆脱”了传统形式的原则，那么这实际上就是否定了他们在继续使用这些形式，甚至在未必可能的场合下使用古典形式。例如威尔第就用赋格曲式结束他的喜歌剧《法尔斯塔夫》。另外还需明确古典主义和浪漫主义这两种风格曾经共存了一段时期，重要的浪漫主义歌剧作曲家、德国理想主义者韦伯就先贝多芬一年逝世，舒伯特的死也仅比贝多芬晚一年。可是，在这两种乐派之间实际上又存在着我们很容易把握的区别，这些区别大多是源于非音乐的原因。到浪漫主义时期，作曲家在社会上的地位已有根本的改变，他们已不再是一个城市、宫廷或教堂的雇员。贝多芬也只是赢得了某种程度上的真正独立，因为不管那些贵人们多么慷慨地让他自行其是，他的大部分生计仍维系于贵族的庇护。而现在，理论上说作曲家完全是他自己的主人，实际上也就是大众的仆人。为了满足大众的需要，各种各样的音乐会社团和音乐节网络迅速地发展起来。如果一个作曲家，比如门德尔松，能为这个众多的占统治地位的中等阶层提供他们所喜闻乐听的音乐，他就是成功的；反之，如果他忽视时代的审美观，只为自己或他理想中的后代创作，那么他在公众的心目中就必然是个“怪里怪气”的孤僻艺术家。这一类作曲家常以为他们是出类拔萃的杰出人物，是未来艺术的预言者。“艺术家”一词的使用不是没有意义的，因为整个十九世纪的作曲家都这样看待自己。他们这样称谓自己很有理由，因为一旦摆脱了私人的庇护，投身到社会中去，他们便开始和文学作家等富于创造精神的同行有了接触。事实上，韦伯、舒曼、柏辽兹除了作曲还写过一些有关音乐的书，而瓦格纳不仅自己写剧本，还写出了许多关于音乐、戏剧和哲学的著作和论文，真难以想象他何以还有时间创作出那么多的乐曲来。这新的一代作曲家对弥漫在社会上的各种新思想有着浓厚的兴趣，不管是科学的、民族的、还是艺术的。最重要的是，他们对文学的陶醉到了如痴如狂的程度。他们的前辈仅满足于用器乐表达纯粹的音乐思想，浪漫主义音乐家则致力于让音乐在表达的广度上与语言并驾齐驱。当然，给歌词谱曲一直是作曲家们的实践之一，可是当时流行的是用器乐表达或描绘一种特定的场面，甚至讲述一个故事。这起始于贝多芬的同代人韦伯，后来又被李斯特、理查德·施特劳斯发展为描述性的交响诗。十九世纪上半叶，自然的、乡村的浪漫主义文学转变为幻想的、比生活更加广阔的浪漫主义文学，分别以简·奥斯汀的《傲慢与偏见》和艾米莉·勃朗特的《呼啸山庄》为代表。这两部英国小说有天壤之别，这种区别在沃尔特·佩特给浪漫主义下的定义中可以得到概括，他认为浪漫主义是“给美添上了怪诞的色彩”。因此，毫不奇怪，浪漫主义音乐在很大程度上同样表现了一种奇异的超自然的东西，如柏辽兹在他1830年所作的《幻想交响曲》中所表现的那样。作曲家们很快就对周围的大自然发生了新的兴趣，这种自然已经不是贝多芬《田园》中的那种简单的自然，而是大写的“自然”，一种因为他们超脱于芸芸众生才与他们有着特殊联系的力量。不管是文学还是音乐，浪漫主义的另一个特点就是十分强调单个的人，而不是那种作为社会的一分子、被仔细地划入某个阶层而根本无法摆脱其束缚的人。因此，对独立个性的重视使作曲家们有意识地追求个人的特点，有时成了自我主义。这样，他们离那些因为循规蹈矩而压抑了自己部分创造才能的古典主义作曲家就越来越远了。想用寥寥数语概括浪漫主义音乐的特点，其结果非常容易使读者误以为浪漫主义作曲家都是放浪形骸之徒。虽然他们中间有人确有行为出轨的时候，但是总地来说，他们有足够的自控能力使自由不致逾越界限。他们当中大多数人仍继续运用传统的交响曲、奏鸣曲、四重奏等形式，虽然在这些形式里出现了与莫扎特不同、会使他的审美观受到侵害的新东西需要记住的是，审美的好恶总是处于不断的变化之中，因此这一代认为“过分”的行为在下一代眼里却是规范，昨天的“顽皮的孩子”，逐渐长成为今日受尊重的“老伯伯”。[注：法国诗人戈蒂耶早年参加浪漫主义运动时被称为“顽皮的孩子”、“老伯伯”则是英国人对曾经担任首相的政治家格莱斯的尊称]。浪漫主义运动内部也一直存在两个不同的流派，一个是以柏辽兹、李斯特、瓦格纳为代表的激进派，另一个是以门德尔松、勃拉姆斯、布鲁克纳为代表的保守派。研究早期浪漫主义可以说明分裂是怎样产生的，也可以把那些重要性在管弦乐曲的作曲家和那些重要性在其他方面的作曲家区别开来。海德格尔存在哲学的三大观点是什么？1、人是被抛入这个世界的。2、在与在者的问题。3、个体的存在既是世界的存在。海德格尔思想的核心是：个体就是世界的存在。在所有的哺乳动物中，只有人类具有意识到其存在的能力。他们不作为与外部世界有关的自我而存在，也不作为与世界上其他事物相互作用的本体而存在。海德格尔哲学对于现代存在主义心理学具有强烈的影响，特别是对L.宾斯万格心理学的影响尤深。他把海德格尔的世界之存在概念作为存在主义心理学的基本原则。他的存在主义思想对以后心理治疗的发展，亦产生了很大的启发作用。内容简介《海德格尔存在哲学》主要讲述了：信仰的真正的生存意义便是：信仰＝再生。我们必须事先把存在的本质当做值得思的东西加以深思，在这么思的时候，我们首先体会到在某种程序上我们被召唤着为这种经验探出一条路，并将它辟为一条通向至今仍无路的地方去的路。以上内容参考：百度百科-马丁·海德格尔海德格尔存在概念？？？海德格尔思想的核心是：个体就是世界的存在。在所有的哺乳动物中，只有人类具有意识到其存在的能力。他们不作为与外部世界有关的自我而存在，也不作为与世界上其他事物相互作用的本体而存在。人类通过世界的存在而存在，世界是由于人类的存在而存在。海德格尔阐述“在”的意义如下：已经具有的性质。也就是说，首先必须“在”，才有“在者”；绝不可能根本不“在”，就有“在者”。要解决“在”的问题，必须追溯到一种“在者”，这种“在者”在究竟成什么样子还不明确时它的“在”已经明确了。扩展资料在马堡时期，海德格尔开始撰写他的主要著作《存在与时间》，1927年2月，《存在与时间》正式印行，一是在《现象学年鉴》第八卷上，二是作为单行本。这本书奠定了他一生哲学活动的基础，被视为现代存在主义哲学的重要著作，他因此而声誉鹊起。半年后，柏林颁发了正教授职称。在1941年重印时候，海德格尔删除了在《存在与时间》上给胡塞尔的献词，并声称他这样做是受到出版商马斯·尼米尔的压力。海德格尔20世纪存在主义哲学的创始人和主要代表之一。出生于德国西南巴登邦弗赖堡附近的梅斯基尔希的天主教家庭，逝于德国梅斯基尔希。参考资料来源：百度百科-马丁·海德格尔

海德格尔后期的思想努力说法正确的有放弃挽救哲学的企图和尝试“思想"和“道说”。海德格尔后期的思想努力说法正确的有放弃挽救哲学的企图和尝试“思想"和“道说”。马丁·海德格尔（Martin Heidegger ，1889年9月26日-1976年5月26日），出生于德国梅斯基尔希，毕业于弗莱堡大学，德国哲学家。1922年，受聘于马尔堡大学任哲学教授。1927年，其著作《存在与时间》正式印行，这本书奠定了他一生哲学活动的基础，被视为现代存在主义哲学的重要著作，他因此而声誉鹊起。1928年，被胡塞尔推荐为弗莱堡大学哲学教席的继承人。1929年，回到弗莱堡大学继承胡塞尔的哲学讲座。1933年，当选为弗莱堡大学校长。1976年5月26日逝世，28日安葬于家乡梅斯基尔希，终年87岁。马丁·海德格尔在现象学、存在主义、解构主义、诠释学、后现代主义、政治理论、心理学及神学领域有举足轻重的影响，其代表作有《存在与时间》《形而上学入门》等。人物名言：1、哲学不能引起世界现状的任何直接变化。而且，所有一切只要是人的思想和图谋都不能做到。2、人生就是学校。在那里，与其是幸福，毋宁是不幸才是好的教师。因为，生存是在深渊的孤独里。3、人，诗意的安栖。4、存在是存在者的存在，存在者存在是该存在者能够对其它存在者实施影响或相互影响的本源，也是能被其它有意识能力存在者感知、认识、判断、利用的本源5、诗人从跃动、喧嚣不已的现实中唤出幻境和梦。6、思就是在的思，思是在的，因为思由在发生，属于在。同时，思是在的，因为思属于在，听从在。7、思最恒久之物是道路。8、良心唯有经常以沉默形式来讲话。9、人要诗意地栖居在大地上。10、人安静地生活，哪怕是静静地听着风声，亦能感受到诗意的生活。

西方20世纪的德国的哲学家

马丁·海德格尔 [Martin Heidegger 1889.09.26－1976.05.26]，德国哲学家，20 世纪存在主义哲学的创始人和主要代表之一。出生于德国西南巴登邦（Baden）弗赖堡附近的梅斯基尔希（Messkirch）的天主教家庭，逝于德国梅斯基尔希。父亲弗里德里希·海德格尔在当地镇上的天主教教堂任司事，母亲也是天主教徒。在天主教教会的资助下 1903－1906 年到梅斯基尔希以南 50 公里外的康斯坦兹读中学，为将来的牧师职业作准备，1906－1909 年在弗莱堡的文科学校上学。在这六年里他学习了希腊文，此后，除战争年代外，他每日必读希腊原著。他还学习了拉丁文。1907 年，海德格尔暑期回家度假时，从康斯坦兹三一教堂的神父那里借到 F.布伦塔诺的著作 - 《论亚里士多德以来存在者的多重含义》，对存在意义的问题产生兴趣，成为他毕生哲学事业的起点。1909 年进入弗莱堡大学，前两年主攻神学，辅以哲学，1911 年他决定放弃牧师的前程而专攻哲学。1913 年夏在施耐德（Arthur Schneider）的指导下完成了博士论文《心理主义的判断学说》。在弗莱堡期间曾为当时德国著名哲学家 E.胡塞尔的学生，还曾参加新康德派哲学家里科（Heinrich Rickert）指导的研究班，从而深受价值哲学的影响。获得博士学位后不久，第一次世界大战爆发。1914 年 8 月他应征入伍，但两个月后即因健康欠佳退伍。1915－1917 年在弗莱堡从事军邮工作，1915 年夏他以题为《邓·司各脱关于范畴的学说和意义的理论》的论文获讲师资格。1916 年 4 月，胡塞尔受聘到弗莱堡大学继承里科的讲座。于是海德格尔得以亲聆胡塞尔的指教。那时他白天在邮局工作，晚上则在大学里听课或讲课。1917 年海德格尔与艾弗里德（Elfride Petri）结婚。婚后再次应征入伍，在西线战场服役。1918 年从战场回来以后，海德格尔正式成为胡塞尔的助教。1922 年在胡塞尔的帮助下，受聘于马尔堡大学任哲学教授。在马堡时期，海德格尔开始撰写他的主要著作《存在与时间》，1927 年 2 月，《存在与时间》正式印行，一是在《现象学年鉴》第八卷上，二是作为单行本。这本书奠定了他一生哲学活动的基础，被视为现代存在主义哲学的重要著作，他因此而声誉鹊起。半年后，柏林颁发了正教授职称。1929 年海德格尔辞去马堡的席位，回到弗莱堡大学继承胡塞尔的哲学讲座。30 年代以后，他与胡塞尔之间的关系日趋冷淡并最终破裂。1933 年初，在德国出现了纳粹的法西斯专政。此后 5 年间，德国大学教师被解雇受迫害的有 2800 人，但海德格尔却在该年秋天带领 960 个教授公开宣誓支持希特勒的国家社会主义政权，并一度担任弗赖堡大学校长。1945 年盟军占领德国以后，他因这段历史受到审查并被禁止授课。1951 年恢复授课，1959 年退休，以后极少参加社会活动，避居在家乡黑森林的山间小屋，只和很少一些最亲近的朋支一起讨论哲学问题。海德格尔是存在主义哲学的创始人和主要代表之一。他在《存在与时间》一书中曾引用柏拉图的这段话：“当你们用‘存在着"这个词的时候显然你们早就很熟悉这究竟是什么意思，不过我们也曾相信懂得它，但是我们现在却茫然失措了”。然后他说柏拉图当时指出人人都熟悉的“存在”的意思其实并没有人真正懂得。这个问题直到 2000 年后的今天还没有解决，而他就是要来重新提出并解决这个“在”的意义的问题。海德格尔阐述“在”的意义如下：已经具有的性质。也就是说，首先必须“在”，才有“在者”；绝不可能根本不“在”，就会有了“在者”。 要解决“在”的问题，必须追溯到一种“在者”，这种“在者”在究竟成什么样子还不明确时它的“在”已经明确了。 海德格尔认为只有“我”是这种“在者”，只有“我”是在成什么样都还不清楚的时候它的“在”已经恬然澄明了。因此，他认为“我”就是“在”，“在”就是“我”。往下，海德格尔就谈论“我”的“在”就是世界。这里，海德格尔思想的核心是：个体就是世界的存在。在所有的哺乳动物中，只有人类具有意识到其存在的能力。他们不作为与外部世界有关的自我而存在，也不作为与世界上其他事物相互作用的本体而存在。人类通过世界的存在而存在，世界是由于人类的存在而存在。海德格尔还认为人类处于矛盾之中，他们预示到不可避免的死亡，死亡导致痛苦和恐怖的经验。他们不得不承认死亡是不可避免的，接着便是一切不复存在。我们的存在既不是我们自己造成的，也不是我们的选择。存在是强加给我们的，并将一直延续到我们去世。海德格尔哲学对于现代存在主义心理学具有强烈的影响，特别是对 L.宾斯万格心理学的影响尤深。他把海德格尔的世界之存在概念作为存在主义心理学的基本原则。他的存在主义思想对以后心理治疗的发展，亦产生了很大的启发作用。

世界和大地是海德格尔《艺术作品的起源》一文的核心概念.建立世界和制造大地是作品的两个特征.由于建立一个世界,是存在者的存在敞开展现,在这种敞开的澄明中,一切存在者是其所是,同时作品又制造大地,虽然它是锁闭,遮盖的,但却并非单一,僵固的。

马丁·海德格尔(1889～1976年)是西方哲学史上一位有独创性的、影响广泛的思想家。在20世纪上半期，他的名字几乎就是哲学的代名词。海德格尔出生在一个农民家庭。他从小就对哲学有浓厚的兴趣，而且表现出了在哲学上的早熟和天赋。

马丁·海德格尔(1889～1976)是20世纪最重要和最有影响的哲学家之一。1889年9月26日，海德格尔出生于德国西南部巴登州梅斯基尔希镇。其父亲弗里德里希·海德格尔是位箍桶匠，其母亲约翰娜·肯普福·海德格乐出生于当地的农民家庭，也是一名天主教徒。小学毕业后，海德格尔因家境贫穷，无钱再上学。先跟私人教师学习拉丁文，后由天主教会资助，到离家乡50公里以外的康斯埋茨中学(旧天主教会耶稣会学校)四年级学习。在这里，他受到欧洲传统文化教育(包括古希腊文学、天主教拉丁文献、拉丁文学、德国文学、自然科学基础知识等)。高中暑假期间海德格尔回家乡度假时，从康斯坦茨三一教堂回家度假的格约伯神父向他推荐了弗朗茨·布伦坦诺的博士论文《存在观念在亚里士多德学说中的多重意义》(1862年)，唤起了他对“存在”问题的强烈兴趣，由此影响了他一生的事业，并预示着他在今后几十年的全部思想历程。在弗莱堡大学神学系学习期间，海德格尔得以亲聆卡尔·布莱格教授的教诲，并开始阅读布伦塔诺的学生胡塞尔于10年前写的《逻辑研究》，希望能从中找到被布伦塔诺唤起的关于存在问题的回答，此书对他的思想产生了决定性的影响。此外，胡塞尔的早期著作《算术哲学》使他对数有了全新的看法。1911年，海德格尔开始进行大量的哲学问题的研究，这是海德格尔思想形成的开始。1927年(38岁)2月，海德格尔的代表作《存在与时间》发表不久出版单行本。后收入《全集》第二卷。但只有原计划中的第一部的第一、二篇，第一部的第三篇和第二部分的三篇散见于后来的《现象学的基本问题》、《康德和形而上学问题》、《形而上学是什么》、《论根据的本质》、《论真理的本质》、《形而上学导论》等论著中。1945年，盟军占领弗莱堡以后，海德格尔被剥夺了在大学教书的工作。1951年恢复工作不久即退休，但继续讲课和写作。在那些艰难的岁月里所作的一些讲义是他所曾写的最好的东西。

马丁·海德格尔(1889～1976)是20世纪最重要和最有影响的哲学家之一。1889年9月26日，海德格尔出生于德国西南部巴登州梅斯基尔希镇。其父亲弗里德里希·海德格尔是位箍桶匠，其母亲约翰娜·肯普福·海德格乐出生于当地的农民家庭，也是一名天主教徒。小学毕业后，海德格尔因家境贫穷，无钱再上学。先跟私人教师学习拉丁文，后由天主教会资助，到离家乡50公里以外的康斯埋茨中学(旧天主教会耶稣会学校)四年级学习。在这里，他受到欧洲传统文化教育(包括古希腊文学、天主教拉丁文献、拉丁文学、德国文学、自然科学基础知识等)。高中暑假期间海德格尔回家乡度假时，从康斯坦茨三一教堂回家度假的格约伯神父向他推荐了弗朗茨·布伦坦诺的博士论文《存在观念在亚里士多德学说中的多重意义》(1862年)，唤起了他对“存在”问题的强烈兴趣，由此影响了他一生的事业，并预示着他在今后几十年的全部思想历程。在弗莱堡大学神学系学习期间，海德格尔得以亲聆卡尔·布莱格教授的教诲，并开始阅读布伦塔诺的学生胡塞尔于10年前写的《逻辑研究》，希望能从中找到被布伦塔诺唤起的关于存在问题的回答，此书对他的思想产生了决定性的影响。此外，胡塞尔的早期著作《算术哲学》使他对数有了全新的看法。1911年，海德格尔开始进行大量的哲学问题的研究，这是海德格尔思想形成的开始。1927年(38岁)2月，海德格尔的代表作《存在与时间》发表不久出版单行本。后收入《全集》第二卷。但只有原计划中的第一部的第一、二篇，第一部的第三篇和第二部分的三篇散见于后来的《现象学的基本问题》、《康德和形而上学问题》、《形而上学是什么》、《论根据的本质》、《论真理的本质》、《形而上学导论》等论著中。1945年，盟军占领弗莱堡以后，海德格尔被剥夺了在大学教书的工作。1951年恢复工作不久即退休，但继续讲课和写作。在那些艰难的岁月里所作的一些讲义是他所曾写的最好的东西。

马丁·海德格尔主要著作有《康德与形而上学的问题》《形而上学入门》《荷尔德林诗的阐释》《对哲学的贡献》《林中路》《什么被称为思考？》《理性的原则》《同一与差异》《思考的展示》《通向语言的道路》《关于科技的问题》《社会与反省》《克服形而上学》《谁是尼采的查拉图斯特拉》《筑居思》《路标》。马丁·海德格尔（公元1889年9月26日—公元1976年5月26日），德国哲学家。20世纪存在主义哲学的创始人和主要代表之一。出生于德国西南巴登邦弗赖堡附近的梅斯基尔希的天主教家庭，逝于德国梅斯基尔希。哲学思想海德格尔在《存在与时间》一书中曾引用柏拉图的这段话：“当你们用‘存在着"这个词的时候显然你们早就很熟悉这究竟是什么意思，不过我们也曾相信懂得它，但是我们现在却茫然失措了”。然后他说柏拉图当时指出人人都熟悉的“存在”的意思其实并没有人真正懂得。这个问题直到2000年后的今天还没有解决，而他就是要来重新提出并解决这个“在”的意义的问题。对中国影响用“Dasein”与“Ereignis”阐释中国思想：新儒家的牟宗三把中国哲学康德化，建立了“圆教”。后来学者把中国哲学海德格尔化，用“Dasein（缘在）”与“Ereignis（本成）”阐释中国思想。

那句话的本体并不长，“人的存在是时间性存在”，缩略起来就是这么一句，在命运石之门的14集里能找到这一段