黍离出自《诗经·国风·王风》，其中的演化出的成语“黍离之悲”、“黍离麦秀”成为亡国之痛的代称；“知我者谓我心忧，不知者谓我何求”成为知音难觅，渴求理解的一种典雅的表达方式。诗歌思想内涵的解读多种多样，有说是流浪者的心声；有说是落魄者的怨愤；有说是流亡者的悲情，不一而足。比较靠谱的说法，也是我认同的说法是：周幽王（就是烽火戏诸侯那个君王）之乱后，平王东迁。有士大夫重回旧都城，在城郊见到旧时都城繁华不再，一片荒凉景象，禁不住悲从中来，有感而作。全诗绘景抒情，所思所感，胸怀扩大，非常人所能为。这首诗三段复唱，每段前节描写、后节议论，前节各段间通过换字法实现景色变化、情感深化。从彼稷之苗到穗到实，呈现出了一个时间发展的过程，为诗歌的场景描写提供了一个动态的逻辑变化的过程。与“苗、穗、实”相对应的是心中的“摇、醉、噎”，伴随时间的发展，主人公的情感也在深化，使诗歌达到情景交融的境界。每段次句“知我者谓我心忧，不知者谓我何求”，点明忧愁悲痛的原因：荒凉衰败的景象已然让我内心充满忧愁，但是更让我忧愁的是那些路人漠然漠视和嘲笑指责。每段尾句“悠悠苍天，此何人哉”，将情感推向高潮，苍天在上，谁能告诉我，是什么人造成了现在的这样荒凉破败的景象？没有人回答，没有人能够回答，对忧愤满怀的诗人，也无需回答。过去的已经过去，历史的车轮不会因为一个人的喜怒哀乐而停止转动，或者改变方向。曾有子在川上曰“逝者如斯夫，不舍昼夜”，现在不停地成为过去，不能因过去的不如意而将现在置于负面情绪之中。“黍离之悲”悲的是过去，为曾经的繁华的失去而伤心，为当时的荒凉破落而悲痛，为过去悲痛就是在为失去悲痛。时间具有单向一维性，至少现在没法改变的自然现象。失去的不会再现，错过的不能再来。泰戈尔曾说过，如果你因错过太阳而哭泣,那么你也会错过群星的。如果一个人正面对人生的挫折，面对巨大的悲痛，胜过“黍离之悲”，在喊过叫过骂过哭过狂过之后，不必纠缠在这些纷乱如麻的过往之中。放下过去，面对现在，规划未来，收拾心情，重新上路。起起落落、悲欢离合，就是人生组成部分，遇到了就坦然面对。当然，现实世界是纷繁复杂、无限多样的世界，人类世界也一样。地分南北，人各有志，文化不同，性情不同。有“居庙堂之高则忧其民，处江湖之远则忧其君”名利士人
