安瑟伦

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“托马斯阿奎那”和“安瑟伦”的观点各有什么优势和缺点?

楼主的问题可以概括为宇宙论论证(包括目的论、设计论论证)和本体论论证这两种观点吧?这个问题从来没有根本解决过,批判、辩护的观点也有很多,楼主最好自己参看相关哲学讨论。关于对本体论论证的批评,我知道的不多,大概说一点:1康德有“系词、谓词”之辩,就是说“存在、是”(sein、ist;be、is)在这里只是系词,不是谓词,说“上帝是”,这是一个未完成的命题,并不包含“上帝存在”的意思;2记得文德尔班《哲学史教程》讲到这里时提到,上帝这个概念可以推出上帝在概念中存在,而不能说他就在现实中存在;3现代分析哲学也讲得比较多,比如关于“金山存在”的问题等,罗素用摹状词理论来回应,就是说自然语言是比较模糊的,往往掩盖了背后的逻辑结构,看似语法结构相同的两句话,实际上是不同的,比如说“上帝存在”这样的命题是要求有指称的,其实应该是说,“如果存在那么一个上帝,那么它存在”;4另外在《形而上学》((美)因瓦根 著,宫睿 译/1970年01月/北京大学出版社)上看到一种比较原创性的解释,认为这个论证实际上是用具有迷惑性的语言融合了两种推论:一个把本身要论证的结论作为前提,推出了“上帝存在”这个结论;另一个从一个平凡的前提出发推出了一个必然的但没有意义的结论(分析性的);而最后却让大家误认为从平凡的前提推出了“上帝存在”这一结论。不过这和上述分析哲学那个思路差不多。关于宇宙论证明,个人认为看看休谟的《自然宗教对话录》就够了,那对自然神论是摧毁性的打击,从那时起自然神论就衰落下去了。大概是三个方面:1后天论证,主要基于休谟的因果性怀疑:归纳论证不是必然的,更何况用宇宙整体来论证上帝更是一个孤证,既无先例,又无类比;2先天论证,我们既能设想那个“必然的存在”存在,但也能设想他不存在,这里不包含矛盾;3道德论证:世界上除了善,还有恶,善如果能证明上帝存在,那么恶就能证明上帝不存在。当然,各种批评也是值得继续推敲的,针对这些批评,也有各种有意思的辩护,这要楼主自己去学习研究了。

安瑟伦的思想

安瑟伦继承了柏拉图和圣奥斯定(圣奥古斯丁)的思想,认为信仰高于理性,理性应当服从信仰,为经院神学“哲学是神学的婢女”的主旋律奠定基础。但他又主张必须从信仰出发,运用形式逻辑,以论证基督教正统教义。他提出“我信是为了理解”和“信仰寻求理解”的口号,但同时又认为,如果仅有信仰而不诉诸理性,则近乎玩忽。他在《独白》中运用因果律,从事物有不同程度的完善推出必有一个最完善者(即天主)的存在。又在《宣讲》中提出哲学史上著名的关于天主:自有而永有者存在的“本体论论证”。声称任何人都有一个关于天主的概念,即天主是一个“不可设想有更大的最伟大者”;但如果它仅仅存在于人们的思想中,则还可以设想一个更伟大者,这是相矛盾的。因此这个“不可设想有更大的最伟大者”不仅存在于人们的思想中,也必须存在于现实中。这个论证遭到同代人高尼罗的驳斥。高尼罗著《为愚人辩》,指出存在于心中的未必存在于现实中,认为安瑟伦所证明的最伟大的存在不过是“海上仙岛”。安瑟伦的本体论论证后来得到笛卡儿、莱布尼茨、黑格尔等的肯定和修改,但被圣多玛斯·阿奎那、洛克、康德等所摈弃。

安瑟伦的人物

安瑟伦,罗马天主教教经院哲学家、神学家。唯实论主要代表。26岁进入本笃修会,先後任法国柏克隐修院副院长、院长,英国坎特伯雷大主教。大主教任内曾因主教叙任权与英王争执,两次遭驱逐。认为信仰高于理性,是理性的基础,提出了关于天主存在的本体论论证,即天主是最完美者,而不存在者不是最完美者,故天主必然存在,为天主和教会高于一切作了哲学性的神学论证。有最后的教父和经院神学之父的称谓。

《大问题》:安瑟伦本体论论证

第一次看到安瑟伦的本体论论证时,我是挺震惊的。心里的想法大概就是:“好像……这也说得通?” 安瑟伦的论证内容在书中已经说得很清楚了,其本质就是这样的—— 虽然这个论证看起来又有点古怪,但它在逻辑上确实是具有说服力的,以至于很多逻辑学家都认为它是说得通的。 “但是,”你说,“不对,一定有哪里不对。”我也是这样想的。这个论证一定有哪里出了问题。我为这个本体论论证的逻辑思维感到敬佩,因为安瑟伦居然可以想到这么独树一帜的论证来论证上帝的存在。它的逻辑可以是对的,但它必定有哪里下错了定义。 首先,上帝真的是无限的、最完美的东西吗?不少人认为上帝就是全知、全能、全善的,但是现在这个观点也已经有不少人产生了质疑。可以从恶的问题入手。不可否认,这个世界上存在了很多的恶,战争、种族屠杀、恐怖袭击等等,如果上帝是全善的,为什么他不能稍微减少一下这个世界的恶?有的人说,这已经是这个世界最好的情况了。但是这种说法很难把人劝服,甚至可能会让那些受害者感到异常愤怒。这么思考下来,上帝有可能不是全善的;或者是,他是全善的,但是他对此无能为力,那么他就不是全能的;再或者,他是全善全能的,但是他没有预料到会产生那么多恶,那他就不是全知的。这里我发现一个很奇怪的问题,知不算能的一种,全能不包括全知吗? 对于恶的问题,还有一个比较流行的解答:自由意志。简单来说,上帝赐给了人类自由意志,给人类选择做什么或者不做什么的权利。但这个解答仍旧有很大争议,有很多问题。第一,如果上帝是全知的,他预料到世界上有那么多恶,并且他是全能全善的,为什么不能一开始就把人类造得智慧一点?第二,如果我们有自由意志,是不是就意味着上帝无法干预我们的自由意志,那他还是全能的吗?第三,如果上帝是全知的,他能够预知未来,那我们是否有真正的自由意志?等等这一系列问题,还能列出很多。所以现在有些有神论者愿意相信他们的上帝不是全知、全能、全善的,也就是说,上帝并不完美。其实,如果阅读《圣经》,我们会发现《圣经》中的上帝也是不完美的,他会妒忌,会愤怒,会报复。 那如果上帝并不完美,又怎么能够说上帝一定存在呢,在“存在”是“完美”的必要不充分条件的情况之下? 有些人甚至说:“不要去揣测上帝。”但是哲学的本质就是问问题,有时候连解答都没有提问重要。这已经不是“因为荒谬所以相信”的时代了。克尔凯郭尔的“信仰的飞跃”也同样让人疑惑。帕斯卡的赌注还可信一些。 好吧,即使我们那假设上帝是完美的,那“存在”真的是如安瑟伦所说是“完美”的必要不充分条件吗?这好像也有问题。如果说“完美的东西一定存在,因为存在是完美的必要不充分条件”,这不就相当于本就相信它是存在的,然后以它论证它本身是存在的?这是否构成了循环论证? 不过不管怎么说安瑟伦的论证还是十分机智的,近些年来也在不断被发展,在逻辑的角度来看也是非常严谨的。但是问题还是没有解决,或许,本来就没有答案,或许,答案在人类的认识能力范围之外,但这些都不能阻止人类的哲学思考,这类问题还会一直被提出,被“好像解答”。