重为轻根

略。 试题分析：题前的三句格言，就是要告诫人们要静和为什么要静。第一句强调要静，第二句格言谈静与躁的关系，躁的危害，第三句格言则是谈怎样做才是静。三句格言，分别从三个方面来谈，恰构成了一篇议论文的结构。再来看题目——“由躁入静”。首先要把题目中的两个概念搞清楚。躁，指心灵浮躁、躁动。心灵为外物所累，为物质名利所诱惑而放弃了本性。不能简单地理解为性格的急躁、不耐烦。静，与“躁”相对，指心灵的宁静，归于本性，不为外物所累，不被物质名利诱惑。“静”的表现：不图名、不图利、不图位，追求纯洁、高尚，崇尚奉献、乐于助人，公而忘私、以集体为重。“静”，方能获得成功；“静”，才方能成就人生。由题目可看出，写文章时，必涉及到两部分内容——躁与静。因此，在写作的教程中就要注意：不能平均用力，或偏向于躁，大写自己或人们如何浮躁；也不能撇开躁去大谈静；文章的重心应是突出由躁入静的过程，写记叙文要体现出由躁入静的过程，写议论文要突出为什么要这一过程。点评：本次作文题是命题作文。在作文题的前面附了三则格言，分别从三个方面给考生以点拨。从三则格言的具体内容来看，已看出命题者的良苦用心，既以此对学生理解题目中相关概念与题目的含义，也从文章的结构和写作的范围等方面给予学生以指导和启示。当然，考生也可跳开这三则格言，直接去审题，立意去写作。不过，话说回来，我们还是提倡考生认真阅读考题前的相关材料和提示语，这对我们审题和立意是有很大帮助的。

按照一般人的智慧能理解的话, 重为轻根——相对来说,有重才有轻! 静为燥君——平静相比暴躁来说,当然是平静好,意思是一个人应该要以平静的心态做主导! 轻则失本——做事轻浮就会丧失了根本的原则! 燥则失君——这里的君是指君主,就是说躁动就会丧失主宰的地位!

这句话出自老子的《道德经》，原文是：“重为轻根，静为躁君，是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。”这句话的意思是：厚重是轻率的根本，静定是躁动的主宰。因此君子终日行走，不离开载装行李的车辆，虽然有美食胜景吸引着他，却能安然处之。这句话的寓意是：厚重和静定是君子应有的品德。君子应该保持稳重和冷静，不受外界的诱惑和干扰，以保持内心的安宁和坚定。这同样也适用于人们在日常生活中的处事原则。

1、意思是：厚重是轻率的根本，静定是躁动的主宰。 2、出处：春秋时期老子的《道德经·第二十六章》。原文节选：是以君子终日行不离辎重；虽有荣观，燕处超然。奈何以万乘之主，而以身轻天下？轻则失本，躁则失君。 3、译文：因此君子终日行走，不离开载装行李的车辆，虽然有美食胜景吸引着他，却能安然处之为什么大国的君主，还要轻率躁动以治天下呢？轻率就会失去根本；急躁就会丧失主导。

意思是重是轻的根源，有重才有轻；静是急躁的国王，躁由静生。出自春秋老子道德经。原文：重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重，虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。译文：稳重是轻率的控制者，镇定是躁动的制服者。因此君子整天行事都不轻举妄动，虽然有豪华的楼台亭榭，但他安闲静处、超然脱俗。为什么拥有万辆兵车的大国君王，却使得自身轻浮躁动以治天下呢？轻浮失去自身，躁动失去君位。扩展资料：老子举出两对矛盾的现象：轻与重、动与静，而且进一步认为，矛盾中一方是根本的。在重轻关系中，重是根本，轻是其次，只注重轻而忽略重，则会失去根本；在动与静的关系中，静是根本，动是其次，只重视动则会失去根本。说“静”、“重”，评“轻”、“躁”，认为“这种轻躁的作风就像断了线的风筝一样，立身行事，草率盲动，一无效准”。因而一国的统治者，应当“静”、“重”，而不是轻浮躁动，才能巩固自身的统治。参考资料：百度百科-道德经

重为轻根静为躁君意思是：重是轻的根源，有重才有轻；静是急躁的国王，躁由静生。出自春秋老子道德经。原文：重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重，虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。译文：稳重是轻率的控制者，镇定是躁动的制服者。因此君子整天行事都不轻举妄动，虽然有豪华的楼台亭榭，但他安闲静处、超然脱俗。为什么拥有万辆兵车的大国君王，却使得自身轻浮躁动以治天下呢？轻浮失去自身，躁动失去君位。创作背景：据文献记载，老子静思好学，知识渊博。他的老师商容教授知识过程中，老子总是寻根问底，对知识非常的渴望。为了解开自己的疑惑，他经常仰头观日月星辰，思考天上之天为何物，以至于经常睡不着觉。后来，商容老师“实乃老夫之学有尽。”推荐老子入周都深造。文献记载：”老子入周，拜见博士，入太学，天文、地理、人伦，无所不学，《诗》《书》《易》《历》《礼》《乐》无所不览，文物、典章、史书无所不习，学业大有长进。博士又荐其入守藏室为吏。守藏室是周朝典籍收藏之所，集天下之文，收天下之书，汗牛充栋，无所不有。”通过这段经历，老子积累了丰富的学识，也使他远近闻名。老子生于春秋战国时期，当时的环境是周朝势微，各诸侯为了争夺霸主地位，战争不断。严酷的混乱与变迁，让老子目睹到民间疾苦，作为周朝的守藏史，于是他提出了治国安民的一系列主张。函谷关令尹喜对《道德经》的成书也起了巨大作用，他少时即好观天文、爱读古籍，修养深厚。司马迁在《史记老子传》中记载老子“居周久之，见周之衰，乃遂去。至关，关（令）尹喜曰：子将隐矣，强为我著书，于是老子言道德五千言而去，莫知始终”，尹喜感动了老子，老子遂以自己的生活体验和以王朝兴衰成败、百姓安危祸福为鉴，溯其源，著上、下两篇，共五千言，即《道德经》。

意思是：厚重是轻率的根本，静定是躁动的主宰。出处：春秋时期老子的《道德经·第二十六章》原文节选：是以君子终日行不离辎重；虽有荣观，燕处超然。奈何以万乘之主，而以身轻天下？轻则失本，躁则失君。译文：因此君子终日行走，不离开载装行李的车辆，虽然有美食胜景吸引着他，却能安然处之为什么大国的君主，还要轻率躁动以治天下呢？轻率就会失去根本；急躁就会丧失主导。扩展资料创作背景据文献记载，老子静思好学，知识渊博。他的老师商容教授知识过程中，老子总是寻根问底，对知识非常的渴望。为了解开自己的疑惑，他经常仰头观日月星辰，思考天上之天为何物，以至于经常睡不着觉。后来，商容老师“实乃老夫之学有尽。”推荐老子入周都深造。文献记载：”老子入周，拜见博士，入太学，天文、地理、人伦，无所不学，《诗》《书》《易》《历》《礼》《乐》无所不览，文物、典章、史书无所不习，学业大有长进。博士又荐其入守藏室为吏。守藏室是周朝典籍收藏之所，集天下之文，收天下之书，汗牛充栋，无所不有。”通过这段经历，老子积累了丰富的学识，也使他远近闻名。老子生于春秋战国时期，当时的环境是周朝势微，各诸侯为了争夺霸主地位，战争不断。严酷的动乱与变迁，让老子目睹到民间疾苦，作为周朝的守藏史，于是他提出了治国安民的一系列主张。函谷关令尹喜对《道德经》的成书也起了巨大作用，他少时即好观天文、爱读古籍，修养深厚。司马迁在《史记老子传》中记载老子“居周久之，见周之衰，乃遂去。至关，关（令）尹喜曰：子将隐矣，强为我著书，于是老子言道德五千言而去，莫知始终”，尹喜感动了老子，老子遂以自己的生活体验和以王朝兴衰成败、百姓安危祸福为鉴，溯其源，著上、下两篇，共五千言，即《道德经》。参考资料来源：百度百科-道德经

前半句”重为轻根，静为躁君“出自《道德经》。至于后头”因戒生定，因定开慧。“来源于佛教。本不愿解释……重是轻的基础，静是躁的主宰。心不滋生出妄念，能守好戒律，约束自己，就能保证自己对人对事的态度为泰然自若从而自然而然的产生大的智慧。在下才疏学浅，见笑了。

这是相对的意思重是轻的根本，静是动的根本所以君子时刻行为做事都要有所保护有所铺垫，不要盲目，不要冲动事情做时候，或者很有把握，也有可能失效，所以一开始做事就要以超然无谓的态度，以免过度执著而迷乱事情做成了，主动权在握，也不要过度，要知道天下之大，自我之小，不要以为是君主了就真可以掌控天下，有这种心态其实是失了根，离了辎重去面对天下，是冒险

按照一般人的智慧能理解的话，解释如下：重为轻根——相对来说，有重才有轻！静为燥君——平静相比暴躁来说，当然是平静好，意思是一个人应该要以平静的心态做主导！轻则失本——做事轻浮就会丧失了根本的原则！燥则失君——这里的君是指君主，就是说躁动就会丧失主宰的地位！

重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。 奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。 再轻的东西，也会因为重量落回根部，好比枯叶，即便轻的可以随风而去，但最终还是要落叶归根； 躁，这个字从足从喿，指多说多走，表示焦急、轻浮，但是再焦躁的的人最终也需要静下来，没有人能一天到晚说个没完。 所以，君子终日行走于天地之间，永远离不开辎重。 辎，以帷布遮住四周的大车，主要用于装衣物，也可以睡觉，类似于今天的旅行房车。后来引申为出门所需的一切物资，也指军队的后勤保障。君子，古时候有地的贵族称“君”，所以君也就是国的一把手，也叫国君，分为公侯伯子男五个等级，这些等级叫爵位；没有地的贵族叫“子”，通常是君的下属，分为大夫和士两个等级，当然里面还有细分，就不展开说。这两种人加一块，就是周代的贵族，是世袭的。到了老子那个年代，这些世袭贵族已经传承了几百年，甚至上千年，例如夏、商遗留下的那些贵族，传承时间非常长。 时间长了，他们就有了自己的圈子。什么是圈子？就是拥有相同习惯的群体。圈子里面的习惯跟圈子外面不同，所以圈子是相对固定的，不容易出也不容易进。这个君子圈的习惯被称之为礼，就是孔子后来一直研究并倡导的那些风俗习惯。而这些贵族也存在着一定的积极意义，因为他们不事生产，衣食无忧，所以他们就不用局限在求生欲和繁殖欲中，而有精力去满足求知欲和美欲。所以，很长一段时间里，他们是文化的核心。 荣，甲骨文是两个火把交叉，指明亮，引申为辉煌、脸上有光之意；观，左边是一只鸟，右边是人上一只大眼睛，表示仔细的欣赏那只鸟，引申为形象、样貌。 荣观放在一块，就是荣耀的外观 ，通常是指在朝廷上做大官风光的样子。燕处，就是燕子回巢，通常是指从朝廷下了班回家。燕子从古至今都是中国人的吉祥鸟，中国人很喜欢燕子，一是因为燕子吃害虫，保护庄稼；二是因为燕子善滑翔，体态优雅娴静，回到巢中之后很安静，不会吵到人。所以，燕子在屋檐下筑巢，通常很受欢迎，人们把他看作是好兆头。 超然，就是超然物外那个超然，恬适清静。 燕处超然，就是说君子不会因为自己的头衔、名誉、低位什么的改变自己恬淡清净。 以上老子讲了这么多，重、静、辎重、燕处，似乎都在描述一个意象，就是做人要有根。那这个根是什么呢？ 当然就是德，也就是你的价值观，而德又要同于道，所以也可以说根在于道。只是，道太过博大，为了实践，我们还是把根放在德就好，也就是我们的价值观。 反正“人法道天地”，根在德上，自然也就在道上。 不管你有多飘，最终让你做出重大决定的应该是你的价值观；不管你多躁动，最终让你安静下来的是你的价值观；你行走于天地间，价值观就是你的辎重，不论走多远你都要回到辎重处去补充给养、去修养精神；你在朝为官，不论多么风光，最后散朝之后都要回家，这个家就是你的价值观，不论世间多少纷争，他都可以让你超然于物外。 既然君子之行都离不开辎重，作为万乘之主，在面对天下时，又怎么可以因为自己的“身”，也就是一己私欲，来做出轻率的决定呢？ 所谓万乘之主，指的就是周天子了，因为只有天子可以有万乘，诸侯只能有千乘。乘，甲骨文是人在树上，指登上之意，后来引申为车。在周代，四匹马拉一辆战车，称为一乘。春秋以前，诸侯之间打仗是要指定时间、指定场地、指定人数、邀请裁判的。那个时候诸侯对战争的理解，更像是一场比赛。而比赛场地通常是在平原上，面积也不会太大，地形都是一马平川，谁被打出场地了就算输了。所以，在这种条件下，车战就成了主要战争方式。当时的车就相当于现在的坦克，是步兵的核心。一辆车上有甲士三人，车下配备步卒七十二，后勤还有二十五人服务这些作战人员。所以，一乘战车就有一百人围绕着，这就是一个作战单位。 所以，万乘可不只是一万辆战车那么简单，那可是雄兵百万，还有四顽匹战马。当然了，这是天子可以拥有的军队规模，是上限的概念。平时常备军当然没有这么多，否则谁养的起他们？回到正题，这句话老子想说的是什么呢？ 显然他是说给周天子听的，也就是说给最大的那个君主、大宗听的。各位创业的老板可要洗耳恭听了，换到现在，对应的企业一把手不就是你们吗？ 事业做得越大的老板，越要修炼自己的德，让他变得厚重、宁静，也就是要建立起一条自己的、完整的、通透的价值观。你的所有言行，最终都要落到你的价值观上。德就是你的辎重，就是你的根，就是你的君，就是让你可以超然物外的心灵家园。 不要轻率，草率的做决定很可能违背了你自己的价值观，这样你就失去了根；不要躁动，躁动也很可能违背你的价值观，这样你就失去了根。可最终不论如何，你还是要回到这个根的，你绕的这个大弯，会让你走不少冤枉路。 当你的手里是万乘之国时，任何一个小的决定，都可能影响成千上万的人。所以，越是坐到高位，越是要如履、如临深渊，时刻提醒自己不能受到私欲的干扰，不能受情绪的影响。做决定之前，静下心来，分析一下自己的“情”，是不是带着喜怒？这种喜怒有没有影响自己的判断？ 再分析一下自己的“欲”，做这个决定是不是为了满足一己私欲？自己是不是急功近利，只想着赚钱、只想着出名？ 如果带着情绪，如果有了私欲，那你就危险了，这就是“以身轻天下”。你的决定与自己的价值观不符，最终哪怕你赚到了钱，出了名，但你仍然会后悔。你违背了自己的价值观，变成了自己讨厌的人。甚至，你已经不是你了，因为你的行为不符合你的价值观，价值观才是真正的你，而现在你却并不是你。你被杀死了，而杀你的人正是你自己。 这就是老子说的，轻则失根，重则失君！

这一章帛书本和传世本区别比较大，所以列出来对比一下。 [译文] 厚重是轻率的根本，静定是躁动的主宰。因此君子终日行走，不离开载装行李的车辆，虽然有精美的行馆，却能安然处之。为什么大国的君主，还要轻率躁动以治天下呢？轻率就会失去根本；急躁就会丧失主导。最大的区别是“是以君子终日行不离辎重，虽有荣观，燕处超然。”这一句好像是说君子出行，不离开辎重补给，听起来很有道理啊，咱们出去户外，肯定不能把补给扔到一边。这是小学生都明白的道理，这有啥好说的。“虽然有精美的行馆，却能安然处之”这也是没头没脑的一句。我们看看帛书本是怎么说的。①重，浊重处下为地，就像金字塔一样，底层老百姓是最多的，为重。他们是国家的根本基柱。 ②清，清轻上浮为天。 ③阛官，《周礼·夏官·环人》中这样解释环官：“环人掌致师，察军慝，环四方之故”这是一种解释。 第二种解释，就是环绕在“王”身边的各个官宦。 第三种解释，通宦官，先秦并不是太监的意思，就是泛指各类官员。综合起来，意思差不多就是指“王”身边的各类大臣官员。 ④燕处，通晏，本意是晚上。引申为休息的时候独处。⑤昭若：“昭”的基本义是明亮，如《楚辞·大招》中有“肯春受谢，白日昭只。”昭，日明也。（许慎《说文解字》）《尔雅·释诂》：昭，见也。《博雅》：明也。《玉篇》：光也。所以这里的意思是清楚明白的意思。若，甲骨文的字形本意是指梳理头发，篆书的字形是指整理杂草。所以这里解释为理顺的意思。 全文翻译：底层的老百姓是根本，但是他们很容易浮躁，所以需要清醒的领导人来指引。所以君子每天的行为，都不能脱离根本（群众）。虽然领导者周围被各种官员所环绕，独处的时候一定要清楚地理顺。万乘之主怎么能以自身地位高而轻视天下人，如果轻飘了就会失去根本，如果浮躁了，就会失去方向。这一段笔者花了不少精力才厘清，请朋友们仔细思考，是不是这样的。如果有更高的见解请指教。请反复思考之，不要轻率的提出见解，也不要因为很您之前的理解不一样，就轻率的下结论，要多想一想，为什么会不一样。这一章的思想，在历史上有很多实例可以印证。比如尧舜禹都很注重多和底层老百姓打交道，大禹更是亲自拿着工具和群众一起，才取得了治水的成功。 反面的例子太多了：秦二世就是被宠臣赵高所蒙蔽，对底层发生的事情一无所知，所以大秦帝国二世而亡。 比如明朝的崇祯帝，因为不明白这些道理，就是被身边的文臣所蒙蔽、裹挟，做出了很多错误的决策，导致明朝灭亡。唐太宗李世民非常明白这个道理，常说“偏听则暗，兼听则明”，非常注重听取不同阶层人的意见，才有“贞观之治”。

一、原文 重为轻根，静为躁君，是以圣人终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失本，躁则失君。二、各家之解评析及摘要 1、韩鹏杰《道德经在说什么》稳重是轻率的制衡，安静是急躁的掌控。圣人每天总是保持稳重，如同军队离不开辎重。虽然走进富丽堂皇的建筑，也像燕子一样安居，泰然自若。可为什么这些万乘之主却轻率轻浮地治理天下呢？轻率就失去了制衡，急躁、浮躁就失去了掌控！ 2、南怀瑾《老子他说》本章人法地的引申说明。重是轻的根源。静是躁的主宰。“终日行而不离辎重”，是说志在圣贤的人们，始终要戒慎恐惧，随时随地存着济世救人的责任感。如果真正有道之士，到了这种地位，虽然处在“荣观”之中，仍然恬淡虚无，不改本来的素朴；虽然燕然安处在荣华富贵之中，依然有超然物外，不受功成名遂、富贵荣华而自累其心，这才是有道者的自处之道。这里的“荣观”的“观”字，是破音字，应作古代建筑物的“观”字读，“燕”字，通作“晏”，便是安静的意思。 “奈何万乘之主，而以身轻天下。轻则失本，躁则失君。”所谓“身轻天下”的语意，是说他们不能自知修身涵养的重要，犯了不知自重的错误，不择手段，只图眼前攫取功利，不顾丧身失命的后果。因此，不但轻轻易易地失去了天下，同时也戕杀了自己，这就是触犯“轻则失本，躁则失君”的大病。 3、白云先生《老子之道》（1）重为轻根，静为躁君。重，指道之重。轻，指人之轻。君王以道治天下，才是为政之根本。 静，指自然之道静。躁，指君王之躁。处道之重则静，处人之轻则躁。无静则不能制躁，无静则不能统御万物 （2）是以圣人终日行不离辎重，虽有荣观，燕处超然。 辎重，指君王重静持身，以身载道而行。荣观，指天子之尊贵。燕处，指退朝之外闲居。超然，不受现实所拘泥，超拔出尊贵，不会因为现实的政治而疏忽笃守大道。 （3）奈何万乘之主，而以身轻天下？ 天子轻浮，自然也会以轻浮临天下，以天下为轻，是为轻天下。可是为什么天子会以一身之轻治天下呢？ （4）轻则失根，躁则失君。 轻则失根。如果天子不能载道修身以自重，终日行不离辎重，而错误地认为，天下所行之道是天子之教，而非自然之道，认为是天子本身在治天下，而不是道在治天下。那么天子就会失道，失去为政的根本，进而会失去天下。 躁则失君。如果天子不能修身以静，忘乎所以地以身资天下，不能处无为之事，妄施妄为，以人助天，就会使天下失去自然之道。失重无以制轻，失静无以镇躁。重静皆不守，则道之不载。天子失道，则无以正天下。天子不复再能统御天下，是谓躁失其君。 三、我之体悟——生命不能承受之轻 “重为轻根，静为躁君”，与这句话相似的概念，在我们的文化中出现的很多，不难理解。比如厚德载物， “重为轻根，静为躁君”这句话，南大师说，老子在这里只侧重了“重”和“静”的重要，只偏向了一头，而舍置了两者的关系。但我觉得老子这句话恰恰是在说两者的关系。 从人类的处事喜好来说，都喜欢“轻松的”“热闹的”。但老子指出来，不要只看到“轻”，还要看到轻背后的“重”，不要只关注“躁”，而要看到其另一面的“静”，要看到“有”也要看到“无”，有无相生。 中国文化其实很强调“重”和“静”，单从我们日常用语中就能看出来，比如形容人的时候，带“厚”“重”的词，多为褒义，例如“稳重”、“厚重”、“庄重”、“重情重义”；带“轻”的多为贬义，比如“轻浮”、“轻薄”、“轻佻”。“静”的重要性就更不用说了，“以静制动”，“静观其变”，“宁静致远”，“静”就给人一种高级感！ 但可能是汉语的丰富性和生动性，一说出来，大家就似乎就都明白了，不需要长篇大论的去剖析，所以造成我们很少会去深究一个观点。但关于“重”，我就特别想问:这个“重”究竟指的是什么？原文“圣人终日行不离辎重”中的“重”，韩鹏杰解释是“稳重”，南怀瑾解释是“责任之重”，白云先生解释为“自重”。那究竟应该是什么呢？ 我个人而言，比较喜欢南怀瑾的这个解释——责任之重。米兰·昆德拉的小说《生命不能承受之轻》，就探讨了生命之“轻”和生命之“重”的关系，他说的这个“生命之轻”是来自人的存在方式，人的存在有着无限展开的可能性，不被任何本质所限定，任何时候你都有选择的自由，这是一种自由而轻盈的体验。而他说的这个“重”，就是指选择之重，人必须面对自己生命选择，并独自承担选择的后果，这是一种非常“重”的体验。那么，对于圣人而言就更重了，他的每一个选择，可能都会有意想不到的后果，他的选择关系到众多人，所以他必须时时刻刻保持慎重，不能也不应该轻率，这是他的肩上沉甸甸的责任，真可谓是“终日行不离辎重”。

意思是重是轻的根源，有重才有轻；静是急躁的国王，躁由静生。出自春秋老子道德经。原文：重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重，虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。译文：稳重是轻率的控制者，镇定是躁动的制服者。因此君子整天行事都不轻举妄动，虽然有豪华的楼台亭榭，但他安闲静处、超然脱俗。为什么拥有万辆兵车的大国君王，却使得自身轻浮躁动以治天下呢？轻浮失去自身，躁动失去君位。扩展资料：老子举出两对矛盾的现象：轻与重、动与静，而且进一步认为，矛盾中一方是根本的。在重轻关系中，重是根本，轻是其次，只注重轻而忽略重，则会失去根本；在动与静的关系中，静是根本，动是其次，只重视动则会失去根本。说“静”、“重”，评“轻”、“躁”，认为“这种轻躁的作风就像断了线的风筝一样，立身行事，草率盲动，一无效准”。因而一国的统治者，应当“静”、“重”，而不是轻浮躁动，才能巩固自身的统治。参考资料：百度百科-道德经

意思是：厚重是轻率的根本，静定是躁动的主宰。出处：春秋时期老子的《道德经·第二十六章》原文节选：是以君子终日行不离辎重；虽有荣观，燕处超然。奈何以万乘之主，而以身轻天下？轻则失本，躁则失君。译文：因此君子终日行走，不离开载装行李的车辆，虽然有美食胜景吸引着他，却能安然处之为什么大国的君主，还要轻率躁动以治天下呢？轻率就会失去根本；急躁就会丧失主导。扩展资料创作背景据文献记载，老子静思好学，知识渊博。他的老师商容教授知识过程中，老子总是寻根问底，对知识非常的渴望。为了解开自己的疑惑，他经常仰头观日月星辰，思考天上之天为何物，以至于经常睡不着觉。后来，商容老师“实乃老夫之学有尽。”推荐老子入周都深造。文献记载：”老子入周，拜见博士，入太学，天文、地理、人伦，无所不学，《诗》《书》《易》《历》《礼》《乐》无所不览，文物、典章、史书无所不习，学业大有长进。博士又荐其入守藏室为吏。守藏室是周朝典籍收藏之所，集天下之文，收天下之书，汗牛充栋，无所不有。”通过这段经历，老子积累了丰富的学识，也使他远近闻名。老子生于春秋战国时期，当时的环境是周朝势微，各诸侯为了争夺霸主地位，战争不断。严酷的动乱与变迁，让老子目睹到民间疾苦，作为周朝的守藏史，于是他提出了治国安民的一系列主张。函谷关令尹喜对《道德经》的成书也起了巨大作用，他少时即好观天文、爱读古籍，修养深厚。司马迁在《史记老子传》中记载老子“居周久之，见周之衰，乃遂去。至关，关（令）尹喜曰：子将隐矣，强为我著书，于是老子言道德五千言而去，莫知始终”，尹喜感动了老子，老子遂以自己的生活体验和以王朝兴衰成败、百姓安危祸福为鉴，溯其源，著上、下两篇，共五千言，即《道德经》。参考资料来源：百度百科-道德经