英文翻译

动物拥有权利，但权利的范围和程度取决于物种、生态环境、生态系统等因素。野生动物有专门的野生动物保护法予以保护，受到法律约束和保护。家养动物则受到物权法的保护，属于饲养人的财产。但动物作为生命体，在共享地球资源层面上，与人类拥有同等权利。两千多年前的孟子就曾提出，君子面对宰杀动物要有“恻隐之心”“不忍之心”。在中国，“情及动物”也算历史悠久了，但一直只是居高临下的施舍姿态，有情，但不平等。在加拿大，“动物权利”是法律强制层面的必须行为。

您好！动物权利，或称动物解放，是人发起的保护动物不被人类作为占有物来对待的社会运动。这是一种比较激进的社会思潮，其宗旨不仅要为动物争取被更仁慈对待的权利，更主张动物要享有精神上的基本"人"权。2014年12月22日阿根廷动物权益游行者们发起请愿，要求维护一只名为桑德拉(Sandra)的猩猩的身体自由权。最终，阿根廷法院宣布布宜诺斯艾利斯动物园非法剥夺桑德拉的自由，桑德拉将会转移到一家收容所。比如，和人类一样免受折磨的权利，换句话说，动物应该被当作人同等看待，而不仅仅被当作人类的财产或工具，无论在法律层面或是精神层面。在一些国家，已经立法保障动物权利。1992年，瑞士法律上确认动物为"生物"(beings)，而非"物品"(things);2002年，德国将动物保护的条款写入宪法。由澳洲学者彼得·辛格(Peter Singer) 建立，基地位于美国西雅图的"泛类人猿计划"，目前正在争取美国政府采纳其所提出的《泛人猿宣言》，这份宣言呼吁赋予一个由大猩猩、猩猩以及两个亚种的黑猩猩组成的"平等群落"以三项基本权利:生存权、个体自由权和免受折磨权。而批评者认为，由于动物无法对社会契约进行讨论或是做出道德判断，不能够顾及他人的权利，甚至根本对权利没有概念，因此不能被认为享有精神上的权利。动物权利主义学者Roger Scruton认为这些人的逻辑是"因为只有人类担负责任，所以也只应由人类享有权利"。一些动物权利主义的批评者认为，尽管从根本上来说，将动物用于食用、娱乐或科学研究没有什么错，但仍应立法保障这些动物免受不必要的痛苦。这种观点被称为"动物福利主义"，也是某些老牌动物保护组织所持的观点，这些组织中包括英国皇家预防虐畜协会。动物权利的观点包括:所有(或者至少某些)动物应当享有支配自己生活的权利;动物应当享有一定的精神上的权利;动物的基本权利应当受法律保障;这些观点反对将动物当作一般财货或是为人类效力的工具，常常与"动物福利"主义相混淆，动物福利主义仅仅关心动物不受虐待，而不试图保障动物精神上的权利。动物权利主义者并不主张动物与人类享有完全同等的权利，比方说，他们不认为家禽应该享有选举权。一些动物权利主义者认为拥有感知力(能够自知)的动物与其他更原始的动物应该被区别对待:只有拥有感知能力(或较强烈自我意识)的动物才享有对自己生命及肉体的支配权，而不考虑人类把它们看作什么用途。另一些动物权利主义者将这种权利推广到所有动物身上，包括那些没有自我意识甚至没有进化出神经系统的动物。他们坚持认为，人类及其一些机构为了食用、娱乐、制作化妆品、制衣、进行科学实验等等目的，将动物商品化的行为，违背了动物支配生命的基本权利。多数人认可大型猿类拥有高度智慧，能够判断自身处境以及行为动机，当自由受到限制时，它们会感到沮丧。相比之下，许多其他动物只拥有非常简单的神经系统，比如水母，只比一只机械手复杂一点，只能进行简单的应激反应，既无法中止也无法计划自己的行为，当然也不能判别自己是否自由。从生物学上的定义来看，水母毫无疑问属于动物，但从动物权利的观点来看，水母是否应被划归"蔬菜类"也未可知。就如何判定一个有机体是否属于应享有权利的"动物"，目前还没有一个被普遍认可的标准。因此，关于动物权利的争论(与堕胎权的争论很像)就因难以确定一个简单、一刀切的判别标准而困难重重，这一标准，即使在生物学实践中也很难确定，当然，生物学中充满了复杂而多样的渐变性。按神经生物学的标准，水母、农场饲养的鸡、实验室的小白鼠以及家养的猫分别分布在一张复杂、多维度的坐标图中，坐标图的一端标着"近乎植物"，另一端标着"高度智慧"。谢谢阅读！

动物权利，或称动物解放，是人发起的保护动物不被人类作为占有物来对待的社会运动。这是一种比较激进的社会思潮，其宗旨不仅要为动物争取被更仁慈对待的权利，更主张动物要享有精神上的基本"人"权。法律依据：《中华人民共和国刑法》第三百四十一条非法猎捕、杀害国家重点保护的珍贵、濒危野生动物的，或者非法收购、运输、出售国家重点保护的珍贵、濒危野生动物及其制品的，处五年以下有期徒刑或者拘役，并处罚金；情节严重的，处五年以上十年以下有期徒刑，并处罚金；情节特别严重的，处十年以上有期徒刑，并处罚金或者没收财产。违反狩猎法规，在禁猎区、禁猎期或者使用禁用的工具、方法进行狩猎，破坏野生动物资源，情节严重的，处三年以下有期徒刑、拘役、管制或者罚金。违反野生动物保护管理法规，以食用为目的非法猎捕、收购、运输、出售第一款规定以外的在野外环境自然生长繁殖的陆生野生动物，情节严重的，依照前款的规定处罚。

社会政府应该承认动物的权利。动物权利，又称动物解放，是人发起的保护动物不被人类作为占有物来对待的社会运动。这种社会思潮，其宗旨不仅要为动物争取被更仁慈对待的权利，更主张动物要享有精神上的基本“人”权。一些动物权利主义的批评者认为，尽管从根本上来说，将动物用于食用、娱乐或科学研究没有什么错，但仍应立法保障这些动物免受不必要的痛苦。这种观点被称为“动物福利主义”，也是某些老牌动物保护组织所持的观点，这些组织中包括英国皇家预防虐畜协会。

因为动物和人类是互相依赖的。所以动物和人类不能说享有完全相同的权力，最起码动物的生存要得到保障。动物权利的观点包括：所有（或者至少某些）动物应当享有支配自己生活的权利。动物应当享有一定的精神上的权利，动物的基本权利应当受法律保障。动物权利，又称动物解放，是人发起的保护动物，不被人类作为占有物来对待的社会运动。动物权利的观点包括，所有，或者至少某些，动物应当享有支配自己生活的权利，动物应大小有一定的精神上的权利。这是一种比较激进的社会思潮，它是一种实实在在的社会运动。

从法律学上讲，动物没有尊严和权利，因为法律是给有思想有意识的人的规定。即使是牵涉 到动物保护的法律，它直接指向的对象也是自然人而不是抽象意义上的动物。从哲学意义上讲地球上的生命，从最大的鲸鱼到小的只有显微镜才能看得到的病毒，都是有尊严的，因为上帝创造每一样生命不是没有理由有，生命是真正意义上的存在即合理。人不再是卑微屈服于自然或狂傲无视于自然的人，而是作为与别的生命体紧密客观联系的。所以动物是有尊严的。

「动物权利」可以指任何赋予动物的权利，不过照目前的一般用法，这个词指的是废除一切使用或者压榨动物的行为。 汤姆瑞根（Tom Regan）的《为动物权利辩》（The Case for Animal Rights），就反映了这种想法。在一般的理解中，「动物福利」是提倡「人道」使用动物，至少要求禁止「不必要的残忍」（法律界常用此词），以维护动物福祉。 不过即使一般意义如此，「动物福利」何指，还是有几种不同的看法。我想人们越来越关注这个话题，近几年爱猫爱狗人士激增，与以前小动物只做看家、捉老鼠只用，现在大多数人把这些小动物当成了自己家人。关于动物权利问题的争论已愈演愈烈：对“活熊取胆”的斗争已绵延数年；为防“非典”而灭杀果子狸的行为受到了普遍质疑；如何对待宠物成为人们茶余饭后激辩的话题；什么可吃什么不可吃已变成为“餐桌上的战争”。我也认为关注动物福利就是保障人类福利。人的福利和动物福利是密不可分的。如果动物的生存状况恶劣，也必然会伤害到人。比如SARS，比如禽流感，都证明了人和动物之间唇亡齿寒的关系。禽流感爆发后，人类开始大规模捕杀禽类。非典期间，果子狸也曾遭遇类似的命运。对疑似动物“宁可错杀一千，决不放过一个”的做法，实际上还是承认了人的权利至上。在这里，人的福利与动物的福利是密切联系在一起的。当然，

动物权利的观点包括：所有（或者至少某些）动物应当享有支配自己生活的权利；动物应当享有一定的精神上的权利；动物的基本权利应当受法律保障；这些观点反对将动物当作一般财货或是为人类效力的工具，常常与“动物福利”主义相混淆，动物福利主义仅仅关心动物不受虐待，而不试图保障动物精神上的权利。

我的那篇《动物也有权利？》的文章发表之后，不少博友就此发表了看法。我大致看了一下，发现其中认为“动物应该拥有权利”的竟然占的大多数！对此，我在叹服大家对动物高尚同情心的同时，也产生了一些忧虑。因为“动物拥有权利”的命题绝对不像“动物应当受到法律保护”那么简单，一旦“动物拥有权利”得到法律确认，动物就不再是人们的财产，而是和人一样成为法律的主体，我们也将可能遭遇以下尴尬： 1、我们应当杀一只虎还是杀一个人？也就是动物的权利与人的权利谁优先？举个简单的例子，当人们发现一只野生东北虎在猎食一个人时，我们是应该为了救人杀死东北虎呢，还是任由东北虎吃人呢？我想多数人会选择杀死东北虎救人。但大家要知道，如果法律承认了动物权利，这个问题就没有那么简单了。因为作为一个濒临灭绝的物种，一只东北虎的价值绝对不小于一个普通人的价值，至少二者价值应该是等同的，双方的生存权利也是相当地，我们是不是应当冒着让一个物种灭绝的风险去救一个世界上最不缺乏的物种的成员——“人”呢？ 2、动物能坐到法庭上吗？也就是动物如何实现权利？大家都知道，动物没有人类如此发达的意识，因此也不可能有权利观念，即使动物权利成立，那也是人类赋予它们的。问题是，当它们的权利受到侵害时，由谁来维护它们的权利呢？没有办法，动物不会说话，因此也不可能坐到法庭上，最终它们的权利还只能是由我们人类来维护。这时我们面临的尴尬时，谁能真正了解动物的真正需要？谁能代表动物提出诉讼？如果说宠物可以由主人代理提出诉讼的话，那么那些种类繁多、数量庞大的野生动物由谁来代表？最要命的是，无论什么法庭，法官和律师都肯定是人，这种人类的法庭能真正保障动物的权利吗？ 3、我打了你的狗，我究竟侵犯了谁的权利？也就是说狗是人的财产还是权利主体？例如，我邻居家的狗在我路过他家门前时想过来咬我，我就拣起砖头把它一条腿打瘸了。在现有法律体系下，我的邻居如果到法院告我，肯定会说我侵犯的是他的财产权，因为狗是他的财产。但是，如果动物权利成立，他这个理由就不充分了，因为我侵害的是动物，而不是我的邻居本人，他只能以“狗的名义”提起对我的诉讼。大家听起来是不是觉得有些滑稽？但如果法律承认了动物的权利，这种状况的确会大量发生。 4、一只宠物狗，一只跳蚤，我们凭什么厚此薄彼？也就是我们是不是应当对所有动物种类实施平等保护？我想当我说“宠物狗应该有生存权”时，大家大多没什么疑问，但如果我说“跳蚤也有生存权”时，很多人会说我是疯子。但事实是，跳蚤和宠物狗一样是自然界的动物，跳蚤在世界上存在的历史恐怕比宠物狗要久远的多，我们人类凭什么就因为喜欢宠物狗就规定它们有权利，因为讨厌跳蚤就排除它们的权利，将它们赶尽杀绝呢？这是典型的“物种歧视主义”。事实证明，人们所竭力保护的自然物种，绝大多数都是对人类有益的、与人类亲近的、能够给人类带来精神或物质享受的物种，而一些对人类无关紧要的或对人类有害的物种显然大都被动物权利论者们无情的抛弃了！ 5、我们还能吃什么？也就是说如果动物有权利那我们人类还能吃什么呢？我想我们每个人都经常会吃到肉，而且是各种各样的动物的肉，除了什么猪肉、狗肉、牛肉、鱼肉、羊肉等家养的动物的肉外，还有蛇肉、大雁肉、穿山甲肉、野鸡肉等野生动物的肉。当我们从网上看到有人杀死一只猫时我们都觉得太残忍，那当我们每天吃这么多的动物的肉时我们真正感到过残忍吗？没有。因为动物吃草，我们吃动物，这让我们觉得天经地义。如果动物有了权利，人类应该吃什么，怎么吃，恐怕都是问题。 6、我杀一只鹿是犯罪，那我砍一棵树算不算犯罪？也就是说我们承认了动物的权利，那么植物等其它自然物是不是应该也有权利？的确，与动物相比，植物更加缺乏意识，与人类的关系更加疏远。但是，植物与动物一样也是生命，这是谁也无法否认的事实。君不见含羞草也可以在你向它伸出手时“犹抱琵琶半遮面”吗？当看到悬崖峭壁上傲然挺立的松树时你是不是也慨叹过生命力的强大呢？既然如此，我们又凭什么只认为动物有权利而植物没有呢？为了避免文章过长，今天就简单列举这些。我最终想说的还是，大家不要认为“动物拥有权利”仅仅象“动物应该受到法律保护”那样简单，因为前者意味着在动物面前人类是被动的，而后者意味着人类的主动。当然，不考虑可操作性的因素，前者比后者的保护要彻底的多！

美国哲学家汤姆·里根于1983年发表了《为动物权利辩护》，被认为是从哲学角度最彻底地反思“动物的权利”的著作。他认为，只有假定动物也拥有权利，我们才能从根本上杜绝人类对动物的无谓伤害；并且对辛格从功利主义角度对动物的道德地位做出辩护不能认同。里根认为，动物解放论的两个理论支柱——功利原则和平等原则——两者之间存在着内在的逻辑上的不一致性，并且，最大限度地使快乐的总量超过痛苦的总量的功利原则，实际上是把个体当成了盛装快乐和痛苦的“容器”，似乎我们可以把这一个容器的“液体”(快乐和痛苦)“倒入”另一个容器中去，从而对这两个容器的液体进行加总和计算。在这样做时，功利原则看重的是容器中的液体(快乐和痛苦)，而不是容器本身(动物个体)。因此，把对动物的道德地位的辩护建立在功利主义的基础上是不充分的。里根的动物权利论师承的是康德式的道义论传统，他认为动物也像人一样拥有“一种对生命的平等的天赋权利”，所有那些用来证明尊重人的天赋权利的理由都同样适用于动物。“我们必须强调指出的真理是，就像黑人不是为白人、妇女不是为男人而存在的一样，动物也不是为我们而存在的。它们拥有属于它们自己的生命和价值。一种不能体现这种真理的伦理学将是苍白无力的。”也就是说，动物所拥有的天赋价值赋予动物一种道德权利：不遭受不应遭受的痛苦的权利和享受应当享受的愉快的权利。动物权利论主张人们应该将自由、平等和博爱的伟大原则推广到动物身上，动物权利运动是人权运动的一部分。里根认为，我们用来证明人拥有权利的理由与用来证明动物拥有权利的理由是相同的。当我们说，每一个人都具有平等的道德权利，他的利益应得到平等的关心的时候，我们根据的是权利，而不是每个人都具有的理性、说话、自由选择的能力，因为某些人(如智障人士)不具有这些能力，我们并没有因此而否定他们的权利。这种权利是天赋的。它赋予人一种必须受到尊重的平等权利，即所有的人都内在地是一种目的，不能被当作工具任意来使用。如果一个人以一种不尊重这种天赋价值的方式对待他人，他就侵犯了他人的权利，他的行为就属于不道德的行为。每个人之所以同等地享有这种权利，是由于每个人都具有“固有价值”。具有这种价值的存在物必须被当作一种目的本身，而非工具来看待。而人之所以拥有“固有价值”，在于人是“生命的主体”。动物同样也拥有属于自己的内在价值，这意味着动物像人一样拥有受到尊重的道德权利，因而人们必须以尊重它们身上的天赋价值的方式对待它们，避免使动物遭受不必要的痛苦。当然，在大自然中动物之间的交往不存在谁侵犯谁的问题，因为动物不是为自己行为负责任的道德主体。只有人与动物打交道时，动物的权利问题才会显现出来，因为只有人才能够意识到动物的权利。里根也反对在实验室和畜牧业中残酷地对待或杀害动物。玛丽·沃伦主张一种“弱式动物权利论”。与里根不同，沃伦认为，动物拥有权利的基础不是它们所拥有的天赋价值，而是它们的利益。动物拥有利益的前提是，它们能够感受快乐或痛苦。因此，所有拥有感觉的动物(而非里根所说的高等哺乳动物)都拥有权利。沃伦指出，与动物的权利相比，人类权利的范围要广泛得多，也强烈得多；与人的死亡相比，动物的死亡是一种较小的悲剧，但这并不能证明动物没有生存权。辛格和里根曾认为，如果把理性和道德自律能力作为区分人类与动物的道德地位的根据，那么，根据公平原理的要求，我们就得把非正常人或“准人类”(如胎儿、婴儿、痴呆儿或老年痴呆者)的道德地位视为与高等动物(它们的智力明显要比胎儿或痴呆儿高)相等。沃伦不同意这种观点，她认为非正常人拥有的道德权利与其他正常人相同，而且强于动物的权利。这是因为，人不仅是生命的主体，有能力且能够在道德的意义上把彼此视为具有平等的基本道德权利的存在物来看待，而且，人是有理性的存在物，能够听从理性的声音。同时人是具有道德自律能力的存在物，人的道德自律能力为人类享有较强的道德权利提供了某种勉强可以接受的理由。总之，沃伦的观点是具有感觉能力的动物拥有道德权利，因为权利是设计来保护权利拥有者免遭伤害或保护他／它们的相关利益的。有感觉能力的动物能够被伤害或获得利益，它们能够喜欢或不喜欢发生在它们身上的事情，喜好某些生存状态。因而，至少在逻辑的意义上，有感觉能力的动物是道德权利的可能的拥有者。

（1）动物福利（Animal Welfare）是指动物如何适应其所处的环境，满足其基本的自然需求。科学证明，如果动物健康、感觉舒适、营养充足、安全、能够自由表达天性并且不受痛苦、恐惧和压力威胁，则满足动物福利的要求。而高水平动物福利则更需要疾病免疫和兽医治疗，适宜的居所、管理、营养、人道对待和人道屠宰。动物福利尤指动物的生存状况；而动物所受的对待则有其他术语加以描述，例如动物照料，饲养管理和人道处置。” 动物福利首先是一个社会问题，其次才是一个法律问题。按照现在国际上通认的说法，动物福利被普遍理解为五大自由：①享受不受饥渴的自由，保证提供动物保持良好健康和精力所需要的食物和饮水；②享有生活舒适的自由，提供适当的房舍或栖息场所，让动物能够得到舒适的睡眠和休息；③享有不受痛苦、伤害和疾病的自由，保证动物不受额外的疼痛，预防疾病并对患病动物进行及时的治疗；④享有生活无恐惧和无悲伤的自由，保证避免动物遭受精神痛苦的各种条件和处置；⑤享有表达天性的自由，被提供足够的空间、适当的设施以及与同类伙伴在一起。（2）动物权利的观点包括：所有（或者至少某些）动物应当享有支配自己生活的权利；动物应当享有一定的精神上的权利；动物的基本权利应当受法律保障。这些观点反对将动物当作一般财货或是为人类效力的工具，常常与“动物福利”主义相混淆，动物福利主义仅仅关心动物不受虐待，而不试图保障动物精神上的权利。动物权利主义者并不主张动物与人类享有完全同等的权利，比方说，他们不认为家禽应该享有选举权。一些动物权利主义者认为拥有感知力（能够自知）的动物与其他更原始动物应被区别对待，另一些动物权利主义者将这种权利推广到所有动物身上。在实践中，动物威权主义者通常参与对使用动物的行业的联合抵制，比如对西方国家中肉、奶、蛋产品主要生产者工厂化的农场及集约式农业的抵制。农场待屠宰动物的运输（包括活畜出口）已成为近年来各地动物权利组织行动的主要阻挠目标-这一点在英国尤为突出。绝大多数动物威权主义者奉行素食主义。他们认为，既然一般人类一直认为自己是高等生物，那么就不应做出动物的捕食行为，否则与其他动物无异，而且肉食性动物不懂考虑动物外的食物，但人类是杂食性动物，可选择进食豆类或蔬菜类食物。不少国家和地区均设有保护动物的组织，但好些针对的仅属动物福利，并非主张动物权利。说直接点，就是动物权利主义太过于极端，在法律上没有实施的可能性。动物福利主义，则是通过设立动物保护组织维护动物的五大自由。

动物权利的概念，出自一本1892年出版影响颇广的书《动物的权利：与社会进步的关系》，作者是英国社会改革家Henry Salt 。Henry Salt 于1981年成立了人道主义者联盟，宗旨之一是取缔打猎运动。当代动物权利主义的概念由S.Godlovitch,R. Godlovitch和 J. Harris在1971年合著的《动物、人和道德》中被重新提出，书中旁征博引，雄辩地阐述了动物权利的观点。应该说，正是这部著作使得动物权利主义得以复兴，并鼓舞了后来的学者对其进行发展完善。普林斯顿大学人类价值中心的生物伦理学教授、受Ira W. DeCamp 计划赞助的学者彼得·辛格就是在对这本书进行评论时，第一次提出了“动物解放”的概念。彼得·辛格和Tom Regan 是动物解放运动目前最著名的两位倡导者（尽管二人的观点有所不同）；Gary L. Francione是另一位有分量的动物解放主义学者，他持一种近似废奴主义的观点，主张动物应当享有不被看作财货的基本权利；“关心家禽”组织的激进主义分子Karen Davis 和人道对待动物协会的Ingrid Newkirk 也对动物权利运动持有各自的理论体系。

尽管没有立法赋予动物权利，但法律对动物提供了保障。刑法对虐待动物进行惩罚；其他诸如在城市和农场饲养动物、动物的国际贸易以及动物免疫，都有专门的法规加以规范。这些法规使动物免受不必要的身体伤害，并对可以使用的动物种类加以界定。在英美法系国家，人们死后可以为动物设立专门的慈善基金，以使动物的生活得到保障。这些基金设立人的行为和愿望受到法律保护。在英国，为争取国会对动物的更多立法保障，举行过多次运动。这些法案一旦通过，将在法律上明确动物饲养者照料义务，如果他们没有充分照料好自己的宠物，将被视为有罪。这样就起到了赋予动物福利权利的效果。（英国）皇家防止虐待动物协会协助起草了这份法律草案。1992年，瑞士法律通过认定动物为“人”（beings)，而非“物”(things)；2002年，德国将动物保护的条款写入宪法，德国议会上院投票决定将“和其他动物”的字样加入宪法中国家为后代保护自然生命基础的条款中。在以色列，法律禁止在中小学上动物解剖课以及在马戏团进行驯兽表演。不少国家和地区均设有保护动物的组织，例如香港的爱护动物协会。

另一些动物权利主义者将这种权利推广到所有动物身上，包括那些没有自我意识甚至没有进化出神经系统的动物。他们坚持认为，人类及其一些机构为了食用、娱乐、制作化妆品、制衣、进行科学实验等等目的，将动物商品化的行为，违背了动物支配生命的基本权利。如果动物被当作财货，那么任何赋权于动物的行为都将直接被这种所有权状况损害。他说，为你的财产争取与你自己同等的权利，这无疑很荒谬。如果不能获得与人同等的地位，动物什么权利都谈不上。不像Regan对“生命的载体”没有一个明确的判别标准，Francione将感知能力作为道德判断的唯一标准。他认为在美国没有真正意义上的动物权利运动，有的只是动物福利主义。在为罗格斯大学动物权利法项目所作的研究中，他指出任何不以解放动物奴隶状态的动物权利努力都是徒劳的，那只会导致剥削动物的制度化，这些做法在逻辑上自相矛盾，不能丝毫改善动物所处环境。Francione称一个一边把猫和狗当成宠物豢养、一边屠杀鸡、牛、猪来食用的社会为“道德分裂”。

彼得·辛格是当代动物权利运动的精神领袖，但他本人对保障动物精神地位的方法论出发点却不是维权，而是一种兼顾各方利益的功利主义。在他1975年出版的《动物解放》一书中指出，人类给予动物道德关怀的原因，既不是智力（对婴儿或智障患者也无智力可言），也不是道德（对罪犯或精神病人无道德可言），或是其他一般人类所拥有的品质，而是 否能够体验痛苦。因为动物也能体会痛苦，所以将动物排斥在道德关怀以外是一种“种族歧视”行为，在这里，他引用了英国哲学家Richard D. Ryder提出的“种族歧视”的概念。彼得·辛格的观点，主要是认为对于感觉能力的动物的相同的利益，都应该给予平等的关心。而平等的关心前非等同对待的平等或权利的平等，而是依能力或利益的内涵作标准来决定如何对待不同的个体。保障动物的权益的最终目的，是希望促进最大的善和最小的恶，所以保障动物的权益的作用是提升动物的地位而非贬低人类的地位。 Tom Regan 在著作《动物权利状况》和《空空的牢笼》中，从另一个角度对此做出了解释。他将人类以外的动物看作“生命的载体”，赋有与人类同样的权利，尽管这种权利未必要与人类的在程度上完全一致。这意味着这些动物与生俱来具有与人同等的重要性，而不能仅仅被看作是一种用于达到目的的手段。他的这种观点，也被称为“直接责任”。对Regan而言，所有饲养食用动物、动物试验以及商业捕猎行为都应被禁止。Regan的理论中“生命的载体”并不包括所有的动物，但起码包括所有“一岁以上的哺乳动物”。辛格主要致力于改善动物们的处境，在特定环境下，同意适当的将动物为人所用。而Regan主张将动物与人同等对待，并严格遵照康德哲学，认为动物决不能被仅仅当成某种工具而牺牲。当然，康德本人并不将动物纳入自己学说的的道德律中，他说人类应当慈悲，主要是要使人不致堕落于残忍，而并非是为动物福祉考虑的。尽管在理论上有差异，辛格和Regan在实践上是一致的，比如他们都认为社会应当倡导素食主义，并废除不必要的动物实验。 Gary Francione在《动物权利导言》等中著作指出，如果动物被当作财货，那么任何赋权于动物的行为都将直接被这种所有权状况损害。他说，为你的财产争取与你自己同等的权利，这无疑很荒谬。如果不能获得与人同等的地位，动物什么权利都谈不上。不像Regan对“生命的载体”没有一个明确的判别标准，Francione将感知能力作为道德判断的唯一标准。他认为在美国没有真正意义上的动物权利运动，有的只是动物福利主义。在为罗格斯大学动物权利法项目所作的研究中，他指出任何不以解放动物奴隶状态的动物权利努力都是徒劳的，那只会导致剥削动物的制度化，这些做法在逻辑上自相矛盾，不能丝毫改善动物所处环境。Francione称一个一边把猫和狗当成宠物豢养、一边屠杀鸡、牛、猪来食用的社会为“道德分裂”。

《动物权利》（【美】戴维·德格拉齐亚）电子书网盘下载免费在线阅读资源链接：链接：https://pan.baidu.com/s/1oFitokUk5y7AWh_jk_eajg 提取码：dzky书名：动物权利作者：【美】戴维·德格拉齐亚译者：杨通进豆瓣评分：7.0出版社：外语教学与研究出版社出版年份：2015-9页数：256内容简介：动物有权利吗？人类对动物负有义务吗？动物的精神生活是什么样的？我们应如何理解它们的福利？这些是当代关于动物权利争论的核心问题，它们所涉及的不仅仅是哲学思考，还包括人们日常生活中的行为。本书从历史和现实的角度，结合各社会组织和个人对待动物的方式，对这些问题进行了深入探讨，呼吁人们对动物权利问题给予关注并进行反思。作者简介：戴维·德格拉齐亚，乔治·华盛顿大学哲学系副教授。

在实践中，动物威权主义者通常参与对使用动物的行业的联合抵制，比如对西方国家中肉、奶、蛋产品主要生产者工厂化的农场及集约式农业的抵制。农场待屠宰动物的运输（包括活畜出口）已成为近年来各地动物权利组织行动的主要阻挠目标-这一点在英国尤为突出。绝大多数动物威权主义者奉行素食主义。他们认为，既然一般人类一直认为自己是高等生物，那么就不应做出动物的捕食行为，否则与其他动物无异，而且肉食性动物不懂考虑动物外的食物，但人类是杂食性动物，可选择进食豆类或蔬菜类食物。而他们也不穿戴皮质的服饰（包括皮鞋），不使用包含动物原料的化妆品、药品，甚至墨水和染料。需要通过动物实验的商品也尽量被避免。针对某公司的抵制也很普遍，例如宝洁，因在产品研制过程中进行多项动物实验，而遭致动物权利主义者对其出品所有产品的抵制（包括花生酱这样的食品）。动物权利主义者认为，动物实验会使动物生病甚至死亡，而且现时已有很多种类的物品，毋须再研制新的，因此实验对人类的好处并不存在或未能确定，另一方面实验肯定会对动物造成伤害，因此动物实验只是人类为自己利益而牺牲动物应有的生存权的错误行为。此外，他们亦对明显损害动物权利的行为，包括皮草买卖、打猎、马戏团、马术竞赛、动物园及宠物买卖，表示强烈的反对。大多数动物权利主义者致力于教化大众。一些组织诸如“人道对待动物公社”，常常通过在媒体进行狂轰滥炸来宣传动物权利主张。美国的动物权利运动近来趋向于倡导素食化运动。每年在美国有98亿头/只动物遭屠宰食用，这个数字远远超过其他领域所用的动物数量。“素食者联盟”和“要爱心，不要杀戮”等组织致力于向消费者揭露工业化农场的内幕，劝导人们少吃肉。越来越多的动物权利激进分子投身于直接战斗，比如从实验室或农场营救动物，对这些场所进行破坏等等，这偶尔会引发暴力冲突。还有一种“公开营救”行为逐渐增多，营救者大摇大摆毫不掩饰的把动物带走，他们通常做好了进监狱的准备。但是到目前为止，还没有遭劫的农场主提起起诉，可能是因为怕在公众中造成负面影响。英国已经对动物激进分子加强了立法管制。

边沁被广泛地认定为动物权利的倡导者。他论证说动物的痛苦与人类的痛苦其实并无本质差异。功利主义者总是站在人类道德观拓展之前沿，在欧洲人还不把犯人、黑人、女人当人看的时候，边沁就发出了这样的声音：“总有一天，其他动物也会获得只有暴君才会剥夺的那些权利。……一个人不能因为皮肤黑就要遭受任意的折磨而得不到救助。总有一天，人们会认识到。腿的数量、皮肤绒毛的形式、骶骨终端的形状都不足以作为让一个有感知能力的生命遭受类似厄运的理由。……问题不在于‘它们能推理吗？"，也不在于‘它们能说话吗？"，而在于‘它们会感受到痛苦吗？"” 边沁以他的功利主义原则来为动物权利辩护，他认为，只要制造出痛苦，便是不道德的。而人类施加于动物身上的暴行，并无正当性。.

生态伦理学，既沿用了传统伦理学的许多术语，也创造了一些全新的概念工具。生态伦理学在发展过程中形成的各个流派，也都有其明确的主张，形成了各种类别。为了更好地理解生态伦理学，我们有必要对几个基本概念进行解释和说明。1?道德代理人道德代理人，是指任何一种拥有这样一些能力的存在物，根据这些能力，该存在物能够做出道德的或不道德的行为来，能够承担某些义务和责任，并对其行为后果负责。这些能力包括：判断正确和错误的能力；权衡赞成和反对某些选择的道德理由的能力；根据这种权衡的结果做出决定的能力；拥有为实现这些决定所需要的决心和意志，为自己那些尚未履行义务的行为做出解释的能力，等等。很明显，并非所有人都是道德代理人；只有那些心理健全、具有一定理性的人才具备成为道德代理人的资格。那些不能用理性控制其行为的人(如婴儿、精神病患者、痴呆症患者)不是道德代理人，我们不能要求他们真正理解道德行为的全部含义，也不能要求他们承担其行为的道德责任。2?道德顾客道德顾客，是指那些道德代理人对之负有道德义务和道德责任、且可以对之做出正确或错误行为的存在物。大多数生态伦理学家都认为，一个存在物要想成为道德顾客，它就必须拥有自己的利益、价值和目的。但对任何一个存在物的利益，不同的生态伦理学家(特别是非人类中心主义的生态伦理学家)往往有不同的解释。有的生态伦理学家则认为，一个存在物只要拥有自己的价值或天赋价值，它就有资格成为道德顾客。泰勒指出：“对道德顾客来说，最具伦理意义的事实或许就是：道德代理人能够从道德顾客的角度看问题，并能够站在道德顾客的角度做出应如何对待道德顾客的决定。隐含在这一命题中的伦理含义是：把促进和保护道德顾客的完整存在(而非做出决定的道德代理人的福利)视为判断问题的标准。”3?道德地位道德地位，是指一个存在物在道德代理人的道德生活中所占有的地位。按照汤姆·里根的说法，“一个存在物拥有道德地位，并且仅当它是这样一个存在物的时候：在我们决定我们是否应该采取某个行动或接受某项政策时，我们会从道德上考虑这个行动或政策给该存在物所带来的影响。”也就是说，当我们把某个存在物自身的利益或价值当作判断一个行为或规则是否符合道德的一个因素时，该存在物就获得了一种道德地位，成为道德共同体的一个成员。道德王国中的所有道德顾客拥有平等的道德地位，都是道德王国中的成员。一个存在物的道德地位是对道德代理人的一种约束因素，它要求道德代理人必须要用道德来约束其对拥有道德地位的存在物做出的行为。4?天赋价值天赋价值，也称为固有价值或内在价值，是指一个存在物只要把自己当作一个目的本身来加以维护，它就拥有天赋价值。而且这种价值是一个存在物从它存在的那天起就拥有的。里根和泰勒就是这样来理解“生命主体”和“生物的目的中心”的天赋价值的。他们使用这一概念的目的，是为突破西方伦理学(特别是康德的理论学说)只把人当作内在价值来加以维护的局限。西方生态伦理学所理解的“目的”是较为宽泛的。一个自然存在物，只要它拥有生物学意义上的自我繁衍能力、生态学意义上的自我维持倾向、控制论意义上的自动平衡功能，它就是一个拥有自身目的的、具有天赋价值的存在物。5?人类中心主义人类中心主义，又称为人类中心论，它是西方传统的伦理思想，它把人类视为自然的征服者和统治者，把自然界排除在道德范围之外，认为道德是调节人际关系的规范，维护人的利益是道德的目的，而自然界则只是满足和实现人类欲望和需要的工具。人类中心主义的基本要点是：只有人才是道德主体，一切非人存在者都不是道德主体。换言之，只需对人讲道德，对一切非人存在者皆不必讲道德，即道德关系只是人与人之间的关系，在人与其他存在者之间(或其他存在者彼此之间)不存在道德关系，只有人类社会才是道德共同体，任何其他存在者都不可能构成道德共同体。人类中心主义按照其形成时间，可分为古典人类中心主义（又具体地分为自然目的论、神学目的论、二元论和理性优越论几种论调）和现代人类中心主义。而现代人类中心主义内部，由于对待自然态度的显著差异，一般地区分为强式人类中心主义和弱式人类中心主义。6?自然目的论自然目的论学说认为，其他自然存在物只具有工具价值，因而我们对它们不负有直接的道德义务。这种观点的代表人物是亚里士多德。7?神学目的论神学目的论学说认为，上帝、天使、人、动物、植物与纯粹的物体组成了一个等级性的存在链；在这个存在链中，上帝是最完美的，人次之。其他存在物的完美程度取决于它们与上帝接近的程度，而那些较不完美的存在物应服从那些较完美的存在物。中世纪的经院哲学家托马斯·阿奎那是其代表人物。8?二元论二元论认为，人是一种比动物和植物更高级的存在物，因为人不仅具有躯体，还拥有不朽的灵魂或心灵，而动物和植物只具有躯体。其代表人物是笛卡儿。9?理性优越论理性优越论认为，只有人才是理智世界的成员，因而只有人(因其拥有理性)才有资格获得道德关怀。动物不是理性存在物，人们对待非理性存在物的任何一种行为都不会直接影响理智世界的实现，因而把它们仅仅当作工具来使用是恰当的。理性优越论是西方文化的一个源远流长的传统。在近代，康德是理性优越论的代表人物。10?强式人类中心主义强式人类中心主义认为，人是整个生态系统的“中心”，是世界的绝对的“主人”，人有权任意支配、统治、处置一切非人类的自然物。强式人类中心主义是无条件地、机械地强调人类的至上性，强调人类是世界的唯一主宰，认为自然界的一切都是为了人而存在的，人类的需要和利益是决定其他自然物是否具有存在价值的标准。11?弱式人类中心主义弱式人类中心主义认为，在生态系统中，人虽然居于主导地位，是管理者，但决不意味着人可以凌驾于自然之上，不守自然规律而随心所欲地驱使自然、安排自然。弱式人类中心主义在处理人与自然的关系中，以全球意识、生态意识、可持续发展的意识等为具体的观念性构成要素。弱式人类中心主义关心人类的整体利益和终极价值，但也同时承认自然的权益及内在价值，这就把社会的发展和自然的发展有机地统一在了一起。12?动物中心主义动物中心主义，是指把动物纳入到道德关怀的范围。人的活动除了会影响到其他人，同时也会不同程度地影响到动物，动物的权利问题是生态伦理学要讨论的具体问题之一，它被作为生态伦理学打破传统的人类中心主义道德体系的突破口。动物中心主义，最初是从人类中心主义中的动物保护思想中产生的，但与人类中心主义中的保护动物思想又有着显然的区别。尤其是以澳大利亚学者彼得·辛格为代表的动物解放论和以美国哲学家汤姆·里根为代表的动物权利论，确立了真正的动物中心主义。动物中心主义，是从人类中心主义中的动物保护思想脱胎，经历了近代的“仁慈主义”后，最终形成了动物解放论和动物权利论的伦理观点。13?仁慈主义仁慈主义，是指人类应该善待动物，认为动物也应像人一样享有“天赋的权利”，因而也必须承认它们是权利主体。17～18世纪，欧美一些思想家提出了这种理论主张。14?动物解放论动物解放论，是指将道德关怀拓展到动物，人类要把动物从附属的地位解放出来。其代表性人物是彼得·辛格，他所著的《动物解放》一书，把动物保护运动推向了一个从关注动物的福利到关注动物的权利的新的阶段，其理论的哲学基础是18世纪的杰罗米·边沁的功利主义。动物解放论认为，感受苦乐的能力是拥有利益的充分条件，也是获得道德关怀的充分条件，由于动物能够感受到苦乐，所以动物应该获得解放。15?动物权利论动物权利论，是指动物同样拥有一种天赋权利。其代表人物是美国哲学家汤姆·里根，他于1983年发表了《为动物权利辩护》，被认为是从哲学角度最彻底地反思“动物的权利”的著作。他认为，只有假定动物也拥有权利，我们才能从根本上杜绝人类对动物的无谓伤害。动物权利论认为，所有那些用来证明尊重人的天赋权利的理由都同样适用于动物。16?生物中心主义生物中心主义，是指所有生物都应该被归入伦理关怀的范围。许多生态伦理学家认为，只将动物纳入道德视野还不够宽阔，对动物之外的生命还缺乏必要的道德关怀。生物中心主义认为，人类的道德关怀不仅应该包括有感觉能力的高级动物还应该扩展到低等动物、植物以及所有有生命的存在物身上。只有这样，人类才能超越任何类型的中心主义，不赋予任何存在物以本体论的优先地位，走向珍视万物的全新时代。生物中心主义主要分为史怀哲的敬畏生命的伦理理念和泰勒的尊重大自然的伦理思想。17?敬畏生命敬畏生命，是指像敬畏自己的生命意志那样敬畏所有的生命意志，满怀同情地对待存在于自己之外的所有生命意志。阿尔伯特·史怀哲是其代表人物，他认为，善的本质是保持生命、促进生命，使可发展的生命实现其最高的价值；恶的本质是毁灭生命、伤害生命，阻碍生命的发展。18?尊重大自然尊重大自然，是指人类应该认识到，人只是地球生物共同体的一个成员，与其他生物是密不可分的；人类和其他物种一样，都是一个相互依赖的系统的有机构成要素；每一个有机体都是生命的目的中心；人并非天生就比其他生物优越。保罗·泰勒是该理论的代表人物，他认为，只有通过抛弃人的优越性的观念，来接受物种平等的观念，才能实现对大自然的尊重。19?生态中心主义生态中心主义，就是一种将道德关怀对象确定为无生命的生态系统、自然过程以及其他自然存在物的生态伦理学流派。生态中心主义认为，生态伦理学必须是整体的，即它不仅要承认存在于自然客体之间的关系，而且要把物种和生态系统这类生态“整体”视为拥有直接的道德地位的道德顾客。生态中心主义是基于自然世界具有内在价值的哲学前提，主要包含大地伦理学和深层生态学，以及对两者均有继承和发展的自然价值论。20?大地伦理大地伦理，是指一个真实的环境伦理，就是自然本身具有内在价值，而不是由于它对人类的生存和福祉具有意义，而且人类对自然世界有伦理责任。其代表人物是奥尔多·利奥波德，他认为人类应扩大社区的范围，涵盖土壤、水、植物和动物，整个说就是大地。人类只是这社区的成员之一，必须尊重与他一起生存的其他成员，而且要尊重生命联合体本身。而人只要生活在一个共同体中，他就有义务尊重共同体中的其他成员和共同体本身。21?深层生态学深层生态学，是指整个生物圈都是平等的，每一种生命形式都拥有生存和发展的权利，若无充足理由，人类没有任何权利毁灭其他生命，要求人类要与共同体中的其他生命同甘共苦。挪威哲学家阿伦·奈斯于1974年创立深层生态学，她认为我们要保护所有物种，否定人类超越自然的态度。22?自然价值论自然价值论，是指大自然本身就具有不依赖于人类的内在价值。人们对于大自然负有道德义务，这是以大自然具有的客观价值为基础的。霍尔姆斯·罗尔斯顿是自然价值论的代表人物，他认为价值就是自然物身上所具有的那些创造性属性，这些属性使得自然物不仅极力通过对环境的主动适应来求得自己的生存和发展，而且它们彼此之间相互依赖、相互竞争的协同进化也使得大自然本身的复杂性和创造性得到增加，使得生命朝着多样化和精致化的方向进化。

意义：1、维护生态平衡野生动物是大自然的产物，自然界是由许多复杂的生态系构成的。有一种植物消失了，以这种植物为食的昆虫就会消失。某种昆虫没有了，捕食这种昆虫的鸟类将会饿死，鸟类的死亡又会对其他动物产生影响。这也是食物链造成的。所以，大规模野生动物毁灭会引起一系列连锁反应，产生严重后果。2、保证科学研究和教育活动的正常开展可充当科学研究的试验材料，在动物学、进化学、生态学、遗传学、现代医学、仿生学等学科领域里发挥着重要作用。科研院所、大专院校、动物园以及博物馆收藏、陈列或展出濒危动物的标本，对科研教学、宣传教育、执法活动等发挥了重要作用。3、观赏价值部分动物具有很高的观赏价值，是动物园、森林公园、自然保护区或风景名胜区招揽游客的王牌，是马戏团表演的主角，也是部分家庭养殖观赏或许多文人墨客吟诗作画的主要对象。赴国外展出和合作研究一对大熊猫，每年至少可为国家筹集到800万元大熊猫保护基金。4、潜在的开发价值物种的价值，人类所了解到的仅仅是其极小一部分。随着科学技术的发展，各个物种的潜在价值将会逐渐被发现和认识。但是如果物种在被人们认识之前就已灭绝，就谈不上开发利用这些价值了。无疑，这对我们人类来说是极大的遗憾，对生物多样性保护来说也是一大损失。5、食用和衣用价值我们的祖先在“茹毛饮血”的时代就是依靠采集或猎捕野生动植物来维持生计的。即使到了20世纪，许多动物依然是我们生活中常见的食用或衣用原料。如鹿肉、黄羊肉、紫貂皮、黄鼬皮、豹猫皮、水獭皮、藏羚羊绒、燕窝、飞龙、鳄鱼肉、鳄鱼皮、鸵肉、蛇干、蛇皮、蛇粉等。参考资料来源：百度百科-濒危动物参考资料来源：百度百科-野生动物保护参考资料来源：百度百科-稀有动物

近代的“仁慈主义”，是从古典人类中心主义中的动物保护思想中逐渐发展出来的一种观点。仁慈主义主张人类要善待动物，这体现了人类道德的进步。人类道德进步的历史，就是一个人类把道德关怀对象不断扩大的历史，人类把道德关怀对象从人类扩展到人类之外其他存在物的第一个对象便是动物。动物的权利问题，是生态伦理学打破传统的人类中心主义道德体系的一个突破口。这是因为，人类自从诞生那天起，就和其他动物生活在一个大环境中。在日常生活中，人离不开动物的帮助，动物的影子在人类的精神世界中也随处闪现。此外，和人一样，大部分动物都有意识，是一个能做出选择的自主的生命，它们能够感受生命的快乐和痛苦。17～18世纪，欧美一些思想家提出“仁慈主义”理论，主张善待动物，认为动物也应像人一样享有“天赋的权利”，因而也必须承认它们是权利主体。1641年，一位名叫华德的律师说服马萨诸塞(时为英国殖民地)当局制定了一项法律：任何人不得专制地或残酷地对待那些向来供人使用的牲畜，人有责任让它们定期地休养生息。1693年，英国著名思想家洛克在《关于教育的几点思考》一书中也对笛卡儿的思想提出了质疑。在他看来，动物是能够感受痛苦的，毫无必要地伤害它们在道德上是错误的。他对许多儿童折磨和残酷地对待那些落入他们手中的小鸟、蝴蝶和其他可怜动物的行为表示担忧，因为折磨和杀死其他动物的这种习惯，甚至会潜移默化地使他们的心对人也变得狠起来；而且，那些从低等动物的痛苦和死亡中寻找乐趣的人，也很难养成对其同胞的仁爱心。他主张人们不仅要善待以往那些被人拥有且有用的动物，而且还要善待松鼠、小鸟、昆虫——事实上是“所有活着的动物”。18世纪的约翰·布鲁克纳曾对英国在美洲新大陆的扩张表示担忧。他在《关于动物的哲学思考》(1768年)一书中怀疑，改变美国的荒野是否会打乱“生命之网”(布鲁克纳是第一个使用这个对后来的生态科学是如此重要的词语的人)和“上帝的整个计划”。他已经认识到，在开垦处女地的过程中，许多物种会受到严重伤害甚至会完全灭绝。完整的上帝创造物的减少令可敬的布鲁克纳感到担心，但他却回避了对这种行为的道德评价。英国的杰罗米·边沁是近代西方第一个自觉而又明确地把道德关怀运用到动物身上去的功利主义伦理学家。他在写于1789年的《道德与立法之原理》一书中指出，一个行为的正确或错误取决于它所带来的快乐或痛苦的多少，动物能够感受苦乐，因此，在判断人的行为的对错时，必须把动物的苦乐也考虑进去。边沁反对把推理或说话的能力当作在道德上区别对待人与其他生命形式的根据。问题的关键应是它们能否感受苦乐。边沁据此认为，最不道德的行动就是带来最大痛苦的行动。而与对较低形式的生命的残酷比起来，对神经系统最发达的人的残酷是更坏的行为，但是这种差别仅仅是数量上的。一个有道德的人或有道德的社会应该最大限度地增加快乐，并最大限度地减少痛苦，不管这种痛苦是人的痛苦还是动物的痛苦，他所处时代的开明人士对奴隶的解放的关注曾鼓舞了他对道德进步的信心。边沁说，我们已经开始关心奴隶的生存状态，我们得把改善所有那些给我们提供劳力和满足我们需要的动物的生存状况作为道德进步的最后阶段。对边沁来说，那些对人有益的动物(如马和鸡)所占据的伦理地位低于奴隶，但高于其他生命形式，他预言：“这样的时代终将到来，那时，人性将用它的‘披风"为所有能呼吸的动物遮挡风雨。”边沁所说的“披风”即指道德地位和法律保护。19世纪的亨利·塞尔特将英国扩展伦理共同体的思想推到了顶峰。他在1892年出版的《动物权利与社会进步》是动物解放运动的理论总结，对英美后来的生态伦理思想产生了重要的影响。他认为，如果人类拥有生存权和自由权，那么动物也拥有。二者的权利都来自天赋权利，就动物而言来自动物法。他觉得在英美人的态度中缺乏一种与非人类存在物的真正亲属感。道德共同体的范围需要扩展。因此，他提出了一个卓尔不群的观点：如果我们准备公正地对待低等种属(即动物)，我们就必须抛弃那种认为在它们和人类之间存在着一条“巨大鸿沟”的过时观念，必须认识到那个把宇宙大家庭中所有生物都联系在一起的共同的人道契约。他号召人们把所有的生物都包括进民主的范围中来，从而建立一种完美的民主制度，人和动物最终应该也能够组成一个共同的政府。因为并非只有人的生命才是可爱和神圣的，其他天真美丽的生命也是同样神圣可爱的。未来的伟大共和国不会只把它的福恩施惠给人，况且，把人从残酷和不公正的境遇中解放出来的过程将伴随着动物解放的过程。这两种解放密不可分地联系在一起，任何一方的解放都不可能孤立地完全实现。塞尔特还抨击了“气势汹汹”的工业神话，因为它为了让“悠闲的绅士和少妇能够用……借来的羽毛和皮毛装饰自己”而使数以万计的动物遭受灭顶之灾，并将那些游猎运动谴责为“业余屠杀”。他领导的仁慈主义者同盟经过十年的抗争，成功地解散了皇家逐鹿猎犬队。塞尔特在生态伦理学方面的重要贡献是把古老的天赋人权论与18～19世纪的自由主义结合起来，并把它直接应用于人与动物的关系，开启了当代动物解放论学派的生态伦理思想。

从词源上来说，活体解剖是指为为生理学或病理学科学研究而对活着的动物进行的解剖。 最近，在人们，尤其是动物权利激进分子的观念中，活体解剖这一条目被广泛地应用到任何形式的有动物受到伤害的实验中，无论这些实验是否有明确的书面表明是活体解剖。 动物权利提倡者致力于通过有关活体解剖的批判性讨论而支援其立场。对此，动物实验的支持者们回应道，动物实验过程中通常不需要使用侵入性的手段（暗指活体解剖）。动物权利激进分子一直以来反对和抨击诸如杭廷顿生命科学研究中心一类的机构，因为这类机构从事于——依照批评人士主张的——动物活体解剖研究。激进分子们为此采取的反击策略多种多样，从纯粹的和平抗议直到实施恐怖主义迫害。 近期（约于19世纪以来）关于活体解剖的论争主要围绕一些道德问题，诸如，动物活体解剖所产生的进步意义究竟是否在价值考量上胜于它所造成的痛苦；以及关于动物活体解剖可以带来的益处的描述是否被刻意夸大。对于那些严格提倡动物权利观点胜于考虑如何尽量减少实验中动物所承受痛苦的人士而言，他们很可能这样认为：无需注重动物活体解剖可能为社会带来的好处，因为动物活体解剖就其对动物权利的侵犯，本身即成为不道德的行为。 活体解剖被长期实践于人体。被誉为“解剖学之父”的希罗费罗，即在亚历山大的世界上第一所医学院的创建者，曾被特士良指控解剖了至少600名活人囚犯。在近代史上，战时纳粹的约瑟夫·孟克，以及日本军国主义（731部队、九州帝国大学医院的石山福二），均于第二次世界大战期间，各自在其集中营囚犯身上执行了活体解剖。这些实验的科学价值是可疑的，且无论出于何种目的，人类活体解剖在道德规范方面同样不能成立。在一些案例中，人类活体解剖的目的仅仅是对战俘造成痛苦，而非有目的的研究。作为对此类暴行的响应，世界医学会采用了《纽伦堡法典》作为行业内部关于此类事件的道德规范。

出版社:外语教学与研究; 第1版 (2007年12月1日)丛书名: 斑斓阅读/外研社英汉双语百科书系平装:244页正文语种:简体中文, 英语ISBN:7560071155, 9787560071152条形码:9787560071152商品尺寸:17.8 x 11.4 x 1.4 cm商品重量:159 gASIN:B0012YM35S 《动物权利》是为那些想了解与动物权利有关的伦理和哲学问题的、勤于思考的人所写的。其内容包括动物的道德地位、动物是什么、吃荤、收养宠物与动物园的动物、动物研究、痛苦、拘禁与死亡的伤害等。

截至2020年，世界上已有100多个国家制定了《禁止虐待动物法》。1、葡萄牙葡萄牙1995年的《保护动物法》第一章“保护的总原则”列举了以下四个保护原则。一是禁止所有的造成不必要的死亡、虐待、持续的痛苦或剧烈伤害等非法残暴对待动物的行为。二是动物患病、受伤或者处于危险的边沿，应该得到尽可能的帮助。三是禁止要求动物做力不能及的事情。四是濒危动物物种应该得到符合其生态系统规律的保护。可以看出，这四个总的原则是基本原则和具体调整规则结合的产物。2、瑞典瑞典2002年修订的《动物福利法》第2部分（关于动物管理和对待的基本规定）虽然没有用专门的条款来归纳动物福利保护的基本原则。典型的动物福利保护基本法或者综合性法律主要有瑞典1988年颁布的《动物福利法》、丹麦1991年颁布的《动物福利法》、德国1993年颁布的《动物福利法》、葡萄牙1995年颁布的《保护动物法》等。专门的动物福利保护法律或者法令，以英国为例，该国1906年颁布了《狗法》，1930年颁布了《控制狗的法令》，1983年修订了《宠物动物法》（1951年颁布）等；以瑞典为例，该国1987年修订了《猫狗监管法》（1943年颁布），1999年颁布了《狗的饲养、销售和喂食法》，2000年颁布了《狗标记和登记条例》等。3、英国英国有关动物保护的法律有10多个，如鸟类保护法，动物保护法，野生动植物及乡村法，宠物法，斗鸡法，动物麻醉保护法，动物遗弃法案，动物寄宿法案，兽医法……不仅面面俱到，而且不断修订，甚至对饲养以供食用的动物，法律还规定要由专职人员实行“无痛感的”宰杀。4、美国美国不但制定了《反虐待动物法案》，还专门制定了《动物福利法案》，对人该给动物一个什么样的正常生存环境都作出了具体规定。5、法国法国在1850年通过了反虐待动物法案，爱尔兰、德国、奥地利、比利时、荷兰等欧洲国家也相继出台了反虐待动物的法案。6、德国德国《动物保护法》强调，必须把人以外的动物列入道德关怀的范围之内，对于动物的生命，人们应该像对待在心智能力上居于同等层次的人的生命一样尊重。凡是人为给动物造成痛苦的都要追究法律责任。7、新加坡新加坡1965年制定的《畜鸟法》是为了“防止对畜或鸟类的虐待，为改善畜、鸟的一般福利以及与之有关的目的”。8、菲律宾菲律宾1998年出台的《动物保护法》的主旨是，为了“通过督导及管制一切作为商业对象或家庭宠物之目的而繁殖、保留、养护、治疗或训练动物之场所，以对菲律宾所有动物的福利进行保护及促进”。参考资料来源：百度百科-反虐待动物法

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　　为什么养宠物从根本上是不道德的　　我们爱我们的狗、猫，我们称之为宠物的伙伴，但是我们对待动物的方式真的符合道德吗？ 宠物与我们的关系除了爱与陪伴，还有冷酷的剥削。　　我们和6只被救的狗一起生活，其中一只出生于拯救怀孕母狗的行动中，其他的都有过非常悲惨的遭遇，包括严重的虐待。这些狗是非人类难民，我们与它们分享一个家。虽然我们非常爱它们，但我们坚定地认为它们从一开始就不应该以这种形式存在。　　我们反对人类驯化动物并把它们变成宠物，因为这些行为违背了动物根本的权利。　　“动物权利”这个词已经变得没有意义，如果一个人认为我们应该稍微增大机械化饲养鸡的笼子空间，或者应该让小牛在被抓走和屠宰前被集体而非孤立地畜养，这个人表达的就是普遍理解中的“动物权利”立场。这种理解很大程度要归结到《动物解放》的作者——皮特.辛格，他被认为是“动物权利运动之父”。　　这种归结的问题是，辛格是哲学上的功利主义者，他从根本上否定道德权利这回事,他支持的是任何他认为能够减少痛苦的措施。（译者注：功利主义Utilitarianism认为，应该根据一件事对社会整体产生的后果——对社会成员的福祉和快乐造成的影响——来评价这件事的道德属性） 换句话说，“动物权利之父”拒绝动物权利的概念，他还赞许散养鸡蛋、散养猪肉和几乎所有争取动物福利的大型慈善机构都提倡的“快乐剥削”措施。　　辛格并不支持动物权利，他提倡的是动物福利。他并不反对人类对动物的使用本身，他关注的仅仅是动物在被人类使用的过程中承受的痛苦。比如，他在2006年《The Vegan》杂志的采访里谈到自己可以“想象这样的世界：人们多数时候吃素，偶尔让自己奢侈一下享用散养的鸡蛋，甚至是动物的肉，前提是这个动物在天然的、适合它的种类生长的环境里度过了不错的一生，然后在农场里被人性化的方式杀掉。”　　我们使用“动物权利”的方法却有所不同，更接近人们在关系到人类根本利益时使用“人权”这个概念的方式。比方说，如果我们说一个人对他自己的生命有权利，我们指的是就算不经过他同意而使用他的器官能拯救其他10个人，他继续生存的基本利益也应该被保护。权利是保护利益的方式，无论产生的后果如何。这种保护并不是绝对的，在某些情况下会被没收，但是对利益的保护不能仅仅为了与后果相关的原因就被废除。　　非人类的动物拥有道德上的权利，不论对待他们的方式是否“人性化”，或者即使人类在把它们当做可替代的资源进行利用的过程中会获得满意的后果， 它们都不能只被当作人类的资源而被使用。　　我们在讨论动物权利的时候，我们说的主要是一种权利：不被当成财产的权利。原因是，如果动物具有重要的道德意义——如果它们不仅是物品——他们就不能是财产。如果他们是财产，它们只能物品。用人类的情况来思考这个问题：我们达成的基本共识是，不论人的具体特征如何，人类拥有基本的、先于法律的权利免除被当作财产。我们反对把人当作私有财产的奴隶制，这并不是说奴隶制不存在，它确实存在，但没有人替它辩护。　　我们反对奴隶制的原因是，当一个人成为奴隶，他就不会被当作一个人对待，意思就是奴隶不具有道德上的重要性。奴隶是一个存活在道德群体之外的物品，他所有的利益都能被另一个人决定——他的主人——主人可能会把奴隶当作家人，或者给他提供最低的生活保障然而却在其他方面糟糕地对待他。一个奴隶最根本的利益可以完全被否认。　　美国和英国有很多法律去规范基于种族的人类奴隶制度。这些法律没有奏效，因为只有当奴隶与奴隶主之间产生冲突的时候规范性的法律才有效。而如果奴隶主并不总是普遍存在，奴役制度就消失了。一个人对财产权的使用就不会受到有实际意义的挑战。　　同样的问题也关系到非人类物种，如果动物是财产，它们就没有与生俱来的内在价值，它们只有非固有的外在价值。它们是我们看重的物品，它们没有权利，而我们作为财产所有者，拥有赋予它们价值的权利。而我们可以选择不赋予它们任何价值。　　有很多法律理应规范我们对非人动物的使用。实际上，这种法律比规范人类奴隶制的还要多，如同规范人类奴隶制的法律一样，它们都没有任何效果，这些法律只有当人类的利益和动物的利益之间出现冲突时才有用。但人类拥有权利，包括拥有并使用财产的权利，而动物是财产。当法律企图平衡人类和非人类的利益，结果已经预先注定了。　　而且，因为动物是财产，它们的福利标准永远都会很低。保护动物福利有经济成本，这也就意味着大多数情况下，除非这样做符合经济利益，人们才会保护动物的利益。 很难找到一种不提升剥削效率的福利保护措施，法律规定在屠宰之前让大型动物晕厥，这实际能减少对动物尸体的损伤和人工损伤；把小牛畜养在更小的群居环境而不是单独的木箱里能降低引发疾病的压力，因此节约在兽医方面的开销。　　如果动物福利保护措施提高了生产成本，通常也是少量的（例如，欧盟国家把传统的层架式鸡笼换成“加强版鸡笼”），而且鉴于对动物产品需求的弹性，这些改变很少会影响到市场的整体需求。在任何一种情况下，不论被当成食物的动物受到了多么“人性化”的处置，人类的参与仍旧让它们承受了折磨。世界上根本就没有“快乐的”剥削。　　尽管不被当作财产的权利是一种消极权利（译者注：免于他人干涉的权利），而并不涉及非人类可能有的任何积极权利（要求他人提供物品或服务的权利），承认这一个消极权利实际上会要求我们出于道德义务去反对所有体制化的剥削，而这种体制化剥削把动物当作我们可以任意屠杀的物品。　　传统观念认为人类可以使用和杀掉动物，但不应该让动物遭受不必要的折磨与死亡，这样就在道德上无可指责。然而，我们需要理清这个语境中的必要性这个概念，它不能被理解成允许为了无意义的目的而造成受苦和死亡。在有的情况里，我们对这一点认识地很清楚，比如很多人仍然强烈不满美国橄榄球运动员麦克.维克，因为他在2007年被发现参与了斗狗。为什么过了十年我们都还厌恶维克？答案很清楚：我们认识到维克做的事情是错的，因为他唯一的理由是他从对那些狗的伤害中得到了快感和娱乐，而这两者不构成正当的理由。　　很多人，或者大多数人都反对斗牛，甚至大多数英国保守人士都反对猎狐。为什么呢？因为这些血腥的运动明显不具有强迫性或必须性，它们对动物造成的痛苦和死亡不能被合理化。没有人会提出如果维克是一个更“人性化”的斗狗人士他就可以少受谴责，没有反对血腥运动的人会提倡因为这些运动造成了不必要的痛苦，就该把它们变得更人性化。反对者从根本上反对这些活动、拥护法律对它们的禁止，是因为这些活动是不道德的，不论它们的实践方式如何。

批评者认为动物权利的概念涉及对哲学上的道德评判，动物权利是要把人类变成动物以下的二等公民；动物需要的是改善福利，而不是争取权利；甚至有批评者认为动物权利是反人类的活动。

动物权利活动家反对动作研究的原因是因为研究动物就会伤害一只动物的，越是有研究价值的都是稀缺动物，就越会减少动物的数量。

这本书给我带来了前所未有的震撼！这本书的第一部分讲述了人类自认为应对其他物种不平等的理由。以及我们怎样利用动物做着惨无人道的、却又对人类本身毫无益处的实验。第二部分讲述了现代化养殖厂里的动物们悲惨的一生，用鸡、牛、猪等作例子。这些例子足以令我相信以前网上流传的肯德基饲养场里面被改造的没有羽毛、四肢翅膀的鸡的照片不会是虚假的。第三部分讲动物保护主义者能够做些什么。而最最身体力行的就是吃素——如果大家都能吃素，饲养场无利可图，才会最终解放动物。这一点说起来论据充分，非常令人信服。每当在电视上看到现代化的养鸡场，我就很纳闷，那些鸡生活在那么小的铁笼里，他们不觉得难受吗，他们不会发疯吗？这个疑问一直困扰着我，直到看了彼得·辛格，我才得以了解其中的真相。原来养殖场为了把成本降至最低，使利润最大化，将数万只鸡关押、囚禁在昏暗狭小的空间里，每只鸡仅占有一页小32开作业纸那么大的一点地方，就在这一页“作业纸”上，它们不能走动，不能转身，就那么呆滞地站着，被迫做那痛苦的“作业”。站着，站着，这一站，就是一生。它们的一生有多长呢？在过去，自然放养的肉鸡，至少要两年左右方可食用：若能得享天年，鸡的寿命可达10年左右。而在现代化养鸡场，，在鸡的“集中营”里，肉鸡只能活50天就被宰杀；蛋鸡，因为它们是下蛋的机器，可以多活些时日，一旦过了产蛋高峰期，则立即被宰杀。它们的食谱，体现了人用智力篡改自然之道，剥削若小生命已经无所不用其极。鸡的饲料里，添加了激素、抗生素、镇定剂（为防止它们因拥挤、肥胖、亢奋、烦躁、压抑而疯掉）等多种化学物质，鸡吃着这些精心配制的毒药般的食物，只能按照化学的命令和商业的意旨，在极短的时间里快速长肉、快速下蛋，为加害它们的人类生产源源不断的蛋白质和脂肪，完成一种“肉体机器”的指令性宿命。它们在短促的生命里，没见过一缕阳光，没见过一片绿叶，没见过一个异性，没有舒展地伸过一次懒腰，没有自由地奔跑过片刻，没有舒畅地鸣叫过一声，它们活着，不曾有过丁点儿快乐。作为与人类相守数千年的温顺可爱的动物，鸡沦入如此悲苦、可怜的境地，看着这样的现代化的鸡的“集中营”，若是你以前不相信世上有地狱，现在你只能说，你不仅相信了，而且还看见了地狱。彼得·辛格写《动物解放》，不是因为他特别喜欢“宠物”，也不是“爱好”动物，更不是多愁善感，而是要向人们揭露“人类对于非人类动物的暴行”，在严肃的政治和道德层面上讨论我们应当怎样对待动物，“旨在从内心上转变你对一个非常庞大的生命群体的观念和做法，这个生命群体就是除我们人以外的其他各种动物。”本书是讨论人类对于非人类动物的暴行的。如同持续若干个世纪的白人对黑人的暴行一样，这种暴行已经而且正在给今天的动物造成巨大的痛苦和劫难。为反对这种暴行而进行的斗争，与近些年来在道德和社会问题上所进行的任何一种斗争同样的重要。彼得·辛格的《动物解放》揭露了当今人类是如何大规模地屠杀和虐待动物，包括畜牧业、服装、娱乐动物、伴侣动物、试验动物等等。该书让我们看到，我们这个星球已经成为了一个巨大的屠宰场，人类已经堕落到何等残忍和无知的境地而不知觉。对于动物来说，地球如同地狱。与我们人类一样，这些动物也有不可思议的神奇意识。同我们一样，他们不仅只是存在于世，他们也能意识到自己的存在；同我们一样，他们也有内心世界，都是不同的独特个体。他们像我们一样，也是地球的公民。像我们一样，他们为生存而奋斗。跟我们一样，他们也能在困境中寻求自我安慰。像我们一样，他们表达不同的情感。简而言之，他们像我们一样，是活生生的生命。如果你研究一下动物对于人类的生存有多重要的话，你会发现，我们完全依赖于他们：同伴、食物、服饰、体育和娱乐、以及医学和科学研究，与之相反的是，我们所见到只是人类对这些非人类贡献者的完全蔑视。毫无疑问，这就是所谓的“恩将仇报”。一些无知的人诡称，智力不及我们的动物对痛苦的感知比人要来的麻木。实际上，我们根本就不了解动物真正的“感受”。如果说动物们在折磨下不会痛苦，这根本就是无稽之谈。对动物来说疼痛也是实实在在的感觉，经由神经传到大脑。除了与智能相关的神经外，还有视觉，嗅觉，触觉和听觉神经。在某些动物身上，这些神经的进化程度高于人类。动物也有生存的权利，动物也会疼痛，也会恐惧。由于我们都居住在同一个星球上，一切众生都是地球的公民。作为地球公民，彼此之间没有性别歧视、种族歧视和物种歧视。它包含着地球上的每一位生命，温血或冷血动物，哺乳动物，脊椎动物或非脊椎动物，鸟类，爬行类，两栖类，鱼类和人类。因此，人类并不是这个星球上的唯一物种，成千上百万的其它生物和人类一样，共同演化，共同生活在这星球上。然而，人类却妄想独占地球，经常象对待东西一样对待地球上其它种类的居民或生命，这就是所谓的物种歧视。任何一种生命受苦，我们就有道义上的责任，对这种痛苦加以思考。不管生命的本质如何，平等的原则要求：一个生命受到折磨，就意味着所有生命也承受同样的痛苦。生命存在同一性，仅仅是戴着不同的面孔而已，就算这些动物不能象人类那样有那么多的欲望，就算这些动物不象我们人类能领会所有的事情;然而，他们和我们一样，都拥有某些相同的需求，都能感知某些相同的事物，都渴望得到食物、水、容身之处和友情，都希望能有行动的自由，并避免痛苦，这种愿望是非人类的动物和人类共同拥有的，像人类一样，就理解力而言，许多非人类的动物也能理解它们所生于斯，长于斯的世界，否则的话，它们将无法生存。所以，虽有许多差异，仍有很多相同之处与人类一样，这些动物也有不可思议的意识能力，如同我们人类一样，它们不仅仅是存在而已，它们也能意识到自己的存在，如同我们一样，它们拥有自己独特的生命意识。作者者彼得·辛格，在他的最畅销小说《敌人，一个爱情故事》中写道"当赫尔曼多次目睹对动物与鱼类的屠杀之后，他心里一直这样想：人类对别的生命的残暴行为，那人们与纳粹无异，人类在别的物种面前不可一世，充分表现了无所不用其极的种族主义，它们信奉拥有暴力就是拥有真理，让我们比较这些故意而明显的杀戮，一群生命在另一群生命的股掌之中受着煎熬与折磨。有一些人声称动物的痛苦不能与犹太人或是奴隶受的苦难相提并论，事实上，它们是一样的，对这些大屠杀的牺牲品而言，它们的灾难与痛苦还是持续着。亨利·贝司顿在他的作品《辽远的房子》中写道：“如果我们以为动物不如人类完整，或者因为它们形态上比不上人类俊美，那么，我们就大大的错了。我们不能用人类的标尺衡量动物在一个比我们人类社会更古老更完整的世界里，它们发展的精巧，完善，天生拥有我们人类已经丢失或从来没有的超强感觉，依靠一种我们人类的耳朵无法捕捉的声音而生存。它们虽然非我族类但也不隶属我们。它们属于另外一个国度，只是与人类一同被困在生命与时间的网中，共同经历着地球的辉煌与苦难。看完《动物解放》，我突然觉得很心痛，为自己毫无节制的食肉经历感到深深忏悔。在看的过程中，我的心变得渐渐沉重起来，给我带来了前所未有的心灵煎熬。我突然想到了世界末日，这真的不是预言，毁灭距离人类难道不是越来越近了吗？我们人类真的不是在工业文明中进步，确切地说，我们是在退步，并在义无反顾地奔向地狱，这是真正的死亡之旅。我们已经毁灭和改变了很多，不是让一切变得更好，而是更糟糕！这一切都是我们自己亲手制造的。我们尽情地释放我们的欲望和贪欲，这难道不是所有灾难的祸起之端吗？我们没有直接参与杀戮，但是谁又能说自己没有间接地参与屠杀？是不是只有残害同族才能被称之为惨无人寰？我们不是都在冠冕堂皇地求和平吗？而其它物种和族群生存的全部意义难道就仅仅是来满足人类的娱乐、食用、穿着、医疗实验、军事和所有任意的践踏与屠杀？??我们一刻也离不开动物，但是我们却真的在“恩将仇报”！看完《动物解放》，我满脑海里都是一幕幕的血腥场面，是那些无辜、可爱而又无助的生命在流血、在挣扎，在撕咬、在悲鸣和吼叫??动物很少会伤害人类，但人类却会挑衅任何族群。生生不息的这个世界啊！自然、动物和人类，是谁在主宰？是谁在毁灭？我想，人类终将会遭到残酷的报复！我不愿去想，直到有一天，人类醒悟了，我们痛心疾首，但我们已经把自己带进万劫不复的地狱深渊。人类自以为聪明，但我们已经喝不上洁净无毒的水，呼吸不到氧份充足无污染的空气，更加吃不到源头纯净又香甜的食物。作者写《动物解放》的目的，绝对不只是为了揭露人类的不仁爱的，而是提醒人类，让你了解生活方式的转变可以令自己活得更安心，可以令你周围充满和平慈爱的气氛，可以让你有更大的勇气去帮助、挽救更多弱小的生命。但是，我对作者某些极端的观点很不爽，并持否定态度。作者用“人”这个词指有自我意识的生物：动物通常都符合这一定义，很多人却不符合。他说，杀害一头健康的牛比杀害一个严重残疾的婴儿更有可能造成道德伤害，因为牛比孩子更有可能预感和遭受到痛苦。他认为，甚至连相对比较麻木的动物，如鸡和老鼠，都应该受到保护，免于遭到不必要的伤害。他认为重要的不是动物是否有理性，能不能说话，而是它能不能体验到痛苦。如果动物能体验到痛苦，我们就没有权利为了医学研究折磨它们，或者为了午餐而杀害它们。当美国国防部发现使用猎兔犬检测毒气引发了抗议后，他们提出以老鼠来替代，辛格在《动物解放》中说，他并没有因此而得到抚慰。他的观点经使我感到有点愤怒。如果他的至亲中有严重残疾者，他还会这么说吗？他会赞同这么做吗？简直是站着说话不腰疼！亲人再怎么残疾，再怎么疾病缠身，他都是我们情感的寄托，他们的逝去，会使我们痛苦，甚至一蹶不振。所以，他的这种观点，太过功利，太过极端，太过偏激。

雷根。雷根认为只有假定动物具有权利，才能从根本上杜绝对动物的无谓伤害，雷根认为我们用来证明人拥有权利的理由与用来证明动物拥有权利的理由是相同的。

动物权利活动家，过分强调动物的权利，甚至他们的一些行为已经是崇尚动物权利高于人类权利，认为是人类侵占了动物的领地。医学科学家经常需要利用动物做实验科学研究，比如小白鼠、猴子等等，所以就会产生冲突。一方面我们应该理智分析，承认动物造福人类的作用，在保护物种生存权的前提下做科学研究。实际上人类很多行为也保护了动物物种的生存，比如野猪被驯化后，虽然每天都有屠宰生猪的行为，但从猪这个物种角度看，也让猪的数量比自然状态的猪数量庞大的很多，从单独一头猪看，确实它被屠宰了，从物种来看，反而导致人类大量饲养，壮大了种群。另一方面，要反对不理智的一味强调动物权利。人类自打诞生起就和其他动物作斗争，这是人类和大自然斗争的一部分，如果人类失败了，很可能也是被圈养的动物，其他动物有生存权，人类同样有生存权，强调动物有领地可以，但不代表地球上都是动物的领地，人类的祖先本身也有属于自己的领地。保护动物保护环境，不是侵害人类生命权、发展权的借口。此外，动物保护是科学性系统性的工程学，不科学的出于善心的保护动物也许害了动物，比如有人将海水鱼放生在淡水河中，将外来物种放生导致没有天敌，使其他动物遭殃。

动物解放论和动物权利论的区别如下：动物解放论认为，人类对动物进行剥削和残忍待遇是错误的，应该解放被人类奴役的动物，让它们自由地生活和发展。动物解放论支持通过消除人类与动物之间的隔阂来实现这一目的，鼓励人们与动物建立平等、互利和和谐的关系。动物权利论认为动物具有一定的基本权利，包括不受不必要的痛苦和折磨的权利、不受歧视的权利、不被人类经济利益所牺牲的权利等。动物权利论强调人类不能为了自己的利益而牺牲动物的权益，应该尊重动物的权利和生命。动物权利论支持推广关爱动物、合理利用资源的理念，同时也反对过度的动物保护和高消费主义。动物解放权利论的优缺点：优点。动物解放论强调人与动物应该建立互利和和谐的关系，这种理念有助于消除人类与动物之间的隔阂，同时也能促进人类文化、道德和心理上的进步。动物权利论强调动物与人类具有平等的基本权利，这种理念有助于避免人类出于私利而侵犯动物权益的现象发生，促进人类对动物的尊重和对环境的关注。缺点。动物解放论强调动物的自由与平等，但是它忽略了动物在生态系统中的地位和作用，这种观点往往会引发保护生态平衡的一些问题。动物权利论严格限制了人类对动物的使用和剥削，这种观点如果被过分强调，可能会对人类的经济发展和生存造成影响，此外，一些具体的道德争议问题，如是否可以使用动物进行军事、医学实验等，在动物权利论上未能提供明确的解答。动物解放和动物权利论是两种不同的哲学思想，各有其优点和缺点。在实际应用时，需要考虑到人类与动物之间的利益平衡和高度复杂的生态环境等问题，以及不同动物品种的特殊情况和地位。

【答案】：BJ.法因伯格是泛人道主义的代表人物，诺顿是“弱的人类中心主义”的代表人物，默迪是“现代人类中心主义”的代表人物，P.辛格和T.里根是动物权利论的代表人物，阿伦·奈斯、德韦尔、塞申斯、福克斯等是生态中心主义的代表人物。

Of course, human health is more important than animal power, because human is the most successful species. Only human beings have created civilization on earth. Compared with human beings, other animals are useless. Because they are not smart, and humans can go to space, so human health is more important than animal power!希望采纳。

　基督教与动物福利都发源于西方，但是两者的思想是截然不同的。事实上，动物福利与基督教在根本问题上存在很大的分歧。基督教认为动物比人低等，天生就该被人类驱使，取食。这种物种歧视思想是与动物福利的观点格格不入的。无论是在圣经里还是在历史上，都可以找到很多基督教歧视甚至虐待动物的证据,动物福利在西方兴盛的原因，倒是与基督教有些“关系” ：西方在政教分离之前，一切与基督教观点相异的学说都被禁止。政教分离之后，基督教失去了法定的“正统”地位，这才使得包括动物福利在内的各种学说能够发展。

我认为动物权利保护不会成功。因为虽然人们讲究人和自然和谐相处，但是动物是人们餐桌上不可缺少的食品之一。

杰里米·边沁（Jeremy Bentham，公元1748年2月15日-公元1832年6月6日）是英国的法理学家、功利主义哲学家、经济学家和社会改革者。他是一个政治上的激进分子，亦是英国法律改革运动的先驱和领袖，并以功利主义哲学的创立者、一位动物权利的宣扬者及自然权利的反对者而闻名于世。他还对社会福利制度的发展有重大的贡献。 在边沁的一生之中，他曾先后提出或支援过以下的观点:（1）个人以及经济的自由，（2）国教分离（3）言论自由，（4）女性的平等权利，（5）废除奴隶制度和体罚（包括儿童）（6）离婚权，（7）自由贸易（8）废除高利贷（9）同性恋的合法化。 由边沁发展出来功利主义学派有着一些重要的追随者，他们是:詹姆斯·穆勒、其子约翰·斯图亚特·穆勒和包括罗伯特·欧文（社会主义的奠基人之一）在内的一些社会改革者。 功利主义思想:凡是能将效用最大化的事，就是正确的、公正的。 动物权利 边沁被广泛地认定为动物权利的倡导者。他论证说动物的痛苦与人类的痛苦本来并无本质差异。功利主义者总是站在人类道德观拓展之前沿，在欧洲人还不把犯人、黑人、女人当人看的时候，边沁就发出了这样的声音:"总有一天，其他动物就会获得只有暴君才会剥夺的那些权利。……一个人不可以因为皮肤黑就要遭受任意的折磨而得不到救助。总有一天，人们会认识到。腿的数量、皮肤绒毛的形式、骶骨终端的形状都不足以作为让一个有感知能力的生命遭受类似厄运的理由。……问题不在于"它们能推理吗？"，也不在于"它们能说话吗？"，而在于"它们会感受到痛苦吗？"" 边沁以他的功利主义原则来为动物权利辩护，他以为，只要制造出痛苦，便是不道德的。而人类施加于动物身上的暴行，并无正当性。 惩罚理论 刑法学构成边沁应用性工作的主要部分。他的职业法律背景无疑有助于他沿着这个方向发展他的思想。边沁惩罚理论的核心是"避痛苦求快乐"，实际上是最大价值原则的一种变通形式。边沁以为惩罚应该和犯罪的程度成正比。不过，惩罚程度应该达到这样:因犯罪而招致的痛苦程度应该大于犯法活动的既得利益。 边沁还设计出"圆形监狱"，纵使在他有生未曾被实现，但是对后世的监狱建筑的发展有着重要的启示。法国哲学家米歇尔·福柯以为，"圆形监狱"是19世纪训诫制度的一个典型例证。 主要作品 1776年发表《 *** 片论》 1789年在英国发表其杰作《道德和立法原则概述》，因而闻名于世。 1811年用法文发表《赏罚原理》，后分为《奖赏原理》和《惩罚原理》，用英文出版。 在俄国时用书信体裁写成《为利息辩护》一书。 1823年，大力支援宣传哲学激进主义的《威斯敏斯特评论报》出版。 晚年著作《宪法典》，生前未及完成，仅第一卷于1830年出版。 由友人和学生整理出版的著作有:《谬误集》、《审判证据原理》、《新逻辑体系》、《义务学》和《行为的动力》等。

动物与人：西方动物权利思想的来龙与去脉议题的意义：动物与人 2001年4月，总部在华盛顿的一个动物权利保护组织，名字叫“杀戮之上的同情”（Compassion Over Killing），在得到内部消息后，向离他们不太远的一个养鸡场提出访问申请。这个养鸡场是世界上最大的养鸡厂之一，也是美国养殖工业有代表意义的企业。自然而然，他们的申请被养鸡厂拒绝了。在不被养鸡厂知道的情况下，这个组织的人，在夜间悄悄地钻进了养鸡厂，并摄下了养鸡厂内鸡的生存情况。这个实况录像记录了成千上万只鸡是怎样挤成一团，被关在用各种电线管道制成的笼子里。那些笼子一个一个地从地上码到空中。 这样的装置，被称之为“电池笼子”。关在笼子里的鸡，许多甚至连羽毛都没有，看起来光秃秃的，简直像怪物。还有很多鸡奄奄一息，看起来就像死了似的。这个录像被电视台公开播了，一时间，举国哗然，动物的权利成为舆论的中心，成为人们众口交谈的议题。禁止使用“电池笼子，”改善动物的生活状态，改善那些会是我们的食品的动物的生活状态，杀戮之上的同情，成为举国瞩目的大事。1与此同时，麦当劳公司宣布他们在全世界的饭馆都将只卖入给鸡提供良好生活条件的养鸡厂的鸡蛋。具体的，每只鸡必须有72平方英寸的居住条件。这个标准，比目前美国工业标准养鸡厂的鸡居住条件大一半。美国的动物权利运动声浪一时一浪高过一浪。人们在讨论给与动物的权利的时候，不仅表现出人类对动物的同情，还表达了对人与动物的关系的新的理解。与此同时，欧洲联盟决定，到2012年彻底废除电池笼子，要求养鸡厂必须给鸡提供健康的生活条件。2002年，德国修改了宪法，全国人民一致投票通过在宪法上写上保证动物权利，并在国家尊重和保护人的尊严的条目上，加上了“以及动物”的字眼，明确表示承认动物的尊严。这些是人类历史上有根本转折意义的事件。这样的事件标志着一个新的文化观念的确立和一个新的人与动物关系世界的到来。 这个新的观念，就是动物权利运动向长久以来的、传统的、对非人类的动物的“道德地位”的观念的挑战。这个新的世界，就是我们重新思索现代性和环境的关系，现代性和其他动物的关系的新时代。当然，反对动物权利的人的声音并不示弱。反对动物权利的人觉得动物权利运动荒谬可笑，愚蠢奇怪，居然为老鼠和虱子的权利牺牲人这个主宰世界的动物的利益。支持动物权利的人认为那些反对的人自私自利、缺乏思考、冷漠，道德盲目、是要退出历史舞台的思想观念。双方各执一词，争论的声音震耳欲聋，争论的强度十分紧张。我手里的几本书都是这些论争文章的合集： 由Cass R. Sunstein 和Martha C. Nussbaum 合编的《动物权利：目前的争论和新方向》（牛津大学出版社， 2004）；Susan Armstrong 和Richard G. Botzler 合编的《动物伦理读本》 （Routledge出版社， 2003）；Francine L Dolins 编的《对动物的态度：动物福利的观点》（剑桥大学出版社， 1999）等。这些书收录了在动物权利争论中的主要人物的主要 观点，是我走入这个领域的入门读物。 可以肯定地说，世界上文明国家的大多数人都是反对虐待动物的，大多数对动物有先天的同情。当看到一只弱小的毛驴被无辜地鞭打的时候，大多数都会身不由己地同情毛驴。但是，从哲学上看，为什么不能虐待动物？动物与人类到底有什么关系？反对虐待动物的人认为，动物是有“道德重要性”的存在，不是为人类的存在而存在的。动物存在的本身是自主的，自治，人类没有凭借自己的智力特权而压榨或蔑视动物存在的独立性。但是，传统的认为动物是为人所用的观念还深深地植根在人们的信仰和日常生活实践中。根本地，在与人与动物的关系中，怎样理解动物的地位？动物是否有道德地位？要回答这些问题，牵涉到历史、文化、哲学和经济学的诸多问题。不是简单地一个议题。好在传统派和动物保护派双方都一致同意，理解动物必须从动物出发，回答几个根本的问题， 也就是，动物是什么样的存在？ 要回答这个问题，要理解人类对动物的观念和态度，我们必须从我们的思想是怎样被历史和文化塑造的入手。詹姆斯u2022特纳(James Turner) 说，“我们对我们最基本的态度的行状与源泉思索得太少了。”2我们的思想不是平白无故地产生的，古往今来的思想家对我们的思想有根本的塑造意义。因此，在这篇文章里，我要做的是极为简略地回顾西方思想对动物的思考史，考察动物权利这个问题的来龙与去脉。在中国动物福利与权利运动似乎刚刚开始，本文的目的是为这个运动提供一个西方的参考物，希望起到抛砖引玉的作用。在这篇文章中，我不仅要为动物权利这个议题勾勒一幅思想历史简图，还希望令人信服地论证我们必须尊重动物的权利。我认为，动物的权利与人权息息相关。在现在的社会和文化现实中，凡是没有人权的地方，动物权利就无从谈起。凡是没有人权观念的人，一定对动物的权利置若罔闻。反之，提倡动物权利的人，几乎都是人权的捍卫者。在某种意义上，看一个人是否真的捍卫人权，就看他是否也为动物的权利斗争。 古代希腊哲学与宗教 动物与人的关系是什么？西方思想史上对这个问题的思考，早期主要来源于是哲学与宗教。值得注意的是，西方的哲学与宗教是两个不同的类别，对哲学与宗教的区分，是西方文化独有的，在中国文化中不存在的。随着现代科学的出现，哲学与宗教与科学互相作用，对动物与人的关系的思考，也逐渐发展，才产生今天的动物权利运动的思想基础。 远古时代是一个人类与动物共存的时代。我们对那个时代所知甚少。然而有一点是肯定的，在狩猎时代，人们对动物有根本的尊敬。动物被看成是有理性、感情、智力、又灵魂的存在。这点，可以从残存至今日的狩猎文化的仪式中看出来。被狩猎的动物必须有合乎仪式的、尊敬的处理。远古时代的狩猎文化被渐进的农业社会代替。农业文化中，神祗与农业的生产相连，牲畜祭祀成为向神祗乞福的一种方式，动物成为牺牲品。从远古时代向农业时代转变是一个漫长而复杂的过程，在这个过程中，西方的历史上有很长的一段素食主义阶段。据历史学家研究，在八千多年前，素食群体就已经在地中海地区存在着。古希腊诗人海西奥德（Hesiod）在诗歌中怀旧地谈论人类的黄金时代，那时，人类从忧愁，劳作，悲伤和罪恶中解放出来，他们吃的是丰盛的水果。这个时代到底是怎样的，苏格拉底之前的希腊哲学家Empedoles （495－35）宣陈，屠杀动物作献祭品或食物，是“人中最令人恐惧的事情。”3 数学天才和神秘的Pythagorus大概生活在纪元六个世纪之前。他是一个素食主义者。他的素食的信仰建立在他对动物和人类灵魂的相互转换上。他认为人类没有权利引起不必要的痛苦。动物和我们一样都有灵魂，那些对杀害动物无动于衷的人是凶手。即使在他取得非凡的数学成就的时候，他也忠实与他的素食信仰。在他发明勾股定理之后，他用面粉做的牛来献祭。 古希腊的哲学家，思想家苏格拉底（470－399 BC）对人类是否可以吃肉与否似乎无动于衷，因为他没有对此做任何评论。但是他的著名的学生柏拉图（428－347）却受Pythagorus的影响很深，是素食主义者。柏拉图认为，哲学家必须是素食主义者，因为动物与人类分享灵魂的一部分，这部分灵魂虽然不是不朽的，但是并非内在的非理性的。与柏拉图差不多同时代的亚里斯多德 (384-322 B.C.) 认为动物，虽然“有种自然与美丽”， 但是，因为动物没有“理性”，也就没有道德感，因此，在自然的等级里，远远地低于人类，也因此可以是被屠杀和食用的。亚里斯多德还认为，男人先天地比女人高贵，因为男人比女人有更高等理性能力。人类中那些体力比智力强壮的人先天地适合作奴隶。古希腊的思想是西方思想的基石，虽然也有不同的声音，比如，Plutarch (45-125) 是古希腊的一位祭司。他为素食主义辩护，理由是普世的仁爱、仁慈，而不是灵魂转换等等。普鲁达奇试图说服人们，知觉是有程度不同的，动物是有理性的。人类不应该伤害不伤害我们的动物。普鲁达奇成为现代动物保护者走会去的哲学源泉之一。但是，亚里斯多德的声音在后来的西方哲学家的书房里回荡得更为响亮，因此，动物缺乏理性这种论断成为不假思索的既存思想。 从西方的宗教上看，《圣经》通过宣传上帝以自己的形象创造了人类，强化了亚里斯多德的观点，认为动物是可以随人类的愿望被人类为所欲为地支配。另一方面，《圣经》 同时也宣布，所有的人都是上帝的以自己的形象创造的，因此，人性（神性）存在在每一个人身上。这种观点与亚里斯多德的人的等级观念是对立的。在漫长的中世纪，基督教哲学家奥古斯丁(Augustine)和汤马斯u2022阿奎斯(Thomas Aquinas)都认为动物缺乏理性，因此他们的服从地位是合法的。这种观点被基督徒们广泛接受。犹太教有些不同，特别是传统犹太教认为，上帝创造的所有东西都值得怜悯与同情，因此犹太教对纯娱乐的打猎，斗牛，斗狗等都表示鄙视，而且强调在杀动物上要减轻动物的痛苦。伊斯兰教，第三个从亚伯拉汉宗教传统形成的宗教，认为人类有独一无二的重要性，其他的动物的存在只是为了人类的应用。但是，在可兰经里，先知默罕默德说，“任何对阿拉的造物慈善的人，就是对他自己慈善”。 现代思想家的各执一词 欧洲的十六和十七世纪是社会急遽转变的时代。早期资本主义的影响，现代科学的起源，和哲学思想与神学思想的分家，使西方人对动物的态度有了新的转变。这个转变的方向是强调人和动物的不同，强调人的至高无上的地位。其中的一个原因是文艺复兴对神学的挑战的影响。文艺复兴时代，为了扔掉神学的枷锁，思想家们强调人的独一无二性。大自然以及动物都被看成是低于人类的存在。另外一个原因是启蒙时代的到来，人更是相信理性的力量。对人类的信心和对理性的信仰，表达了科学到来时代人类对自然的重新认识。现代科学使人感到他们可以改变自然，不必惧怕自然。自然被看成无魂无灵的存在。大自然的一切都是为人而存在的。现代科学以机械方式想象和看待自然，亚里斯多德的自然观被赋予新的重要性，那就是相信自然存在的目的性。在这个背景下，法国哲学家笛卡尔（Descartes 1596－1650）宣布，动物一半是自然，一半是植物机械，不仅没有理性，也没有感情。他认为，人类的身体，虽然也一半是自然的，但是，人性的精髓――通过语言和人类的特殊行为，存在与人的心灵，人类的精神和灵魂里。而只有心灵或灵魂才有意识。在笛卡尔之后的启蒙时代的哲学家相信，由于人有说话和推理的能力，因此人类有道德责任的能力，有不朽的灵魂。这是人与动物的根本区别。笛卡尔的观点，对大多数的哲学家来说，都令人吃惊地与他们的生活常识相佐，因为，动物比如狗是能感到痛苦的。 其他的哲学家，比如汤马斯u2022霍比斯 (Thomas Hobbes)，约翰u2022洛克 (John Locke 1632－1704），康德等都纷纷论证动物是有感情和知觉，但是他们否认动物有理性的能力，也就是掌握基本概念的能力。这种能力，据这些哲学家认为，至关重要，是道德地位的必需。在康德的影响深远的道德哲学里，人类的“自治”(autonomy) 能力，是决定人高于动物的原因，也是人在道德上可以杀害动物的理由。 虽说西方的现代思想都宣布人的至高无上的地位的重要性，另一种思维方式也并不是不存在。文艺复兴时代的伟大艺术家达u2022芬奇是一个著名的素食主义者，他在市场上买鸟，然后释放他们。散文家蒙田在其1580年的散文中批判对动物的残酷行为。莎士比亚在其戏剧中生动地描绘了动物的苦难。英国哲学家约翰u2022洛克认为教育孩童善待动物。大卫u2022休莫（David Hume） 认为，同情心是道德思想的基础，同情是可以伸延到动物身上的，是可以伸延到除了人之外的有感觉的存在身上的。比休莫更激进的是实用主义哲学家杰若米u2022本特汉(Jeremy Bentham) 。他认为，正确的行为是在某个行动对他者产生的愉快与痛苦之间找到最大的平衡。根据这个观点，本特汉认为实用的原则必须把有感觉的动物也包括进来，因为动物也感觉愉快和痛苦，他们的愉快与痛苦并不比人类的轻微。因此，他把那些习惯性地让动物遭受痛苦的人称作“暴君。”他还说，“那些残酷地对待动物人在处理与其他人的关系中也心肠冷库。”4另一位实用主义哲学家约翰u2022斯图亚特u2022弥尔(John Stuart Mill) 对“实用”进行了比较复杂的解释。他认为人类的愉快，也就是智力的，美学的或道德的愉快比一般意义的感觉的愉快要高尚，高级。但是，这并不说明人类可以对其他的感觉的愉悦或痛苦熟视无睹或漠然。叔本华，由于否定理性，自治，自我意识任何权力等是道德底线的决定因素，因此他认为，有道德的存在必须有对一切可以感受痛苦的存在的怜悯。但是叔本华也认为人类的智力使人类感受痛苦的能力比其他的都强，因此人类的道德地位还是至高无上的。 在现代科学中，真正改变了我们对动物的理解的是伟大的达尔文的工作。达尔文论证到人类是从其他动物中发展过来的，他还强有力的论证，虽然影响可能没有第一个论断那么深远，那就是，人类和动物的能力，其区别并非是种类的，只是程度的。根据达尔文的观察，许多动物都有基本概念能力，有一定的推理能力，有基本的道德感，和复杂的情绪。虽然科学家几乎忽视了达尔文的这个理论，近年来，随着基因科学的发展，科学家们感到，人类和动物就感知的区别来说，是否有鸿沟，是很难确定的，我们比我们想象的要动物性得多得多。 虽然东西方人都认为生命的神圣和宝贵，与西方相比，东方的佛教和印度教对生命的理解则真正地包罗一切生命。佛教和印度教都强调人与其他的有生命的存在的相互联系的关系，推荐人们实践素食主义，反对用动物祭祀。佛教和印度教都有保护动物的伦理观。中国文化对动物的观念，似乎比较模糊。儒家的现世现实现时的思想，认为动物是身外之物，无足轻重，但是由于中国文化受佛教的影响，转生来世说也对人的行为和思想有很深的影响。道家的思想，比如庄子的“蝴蝶梦，”把动物和人看成是有同样主体的存在，人与动物都具有同样的感受和思考能力。这三大哲学思想使中国人的对动物的态度有自相矛盾的复杂，我将另文叙述。美国本土人的思想，东方更为接近，他们认为动物是有精神的，因此他们对动物都有相当程度的尊敬，同时由于他们的生活方式，他们对杀戮动物也觉得理所当然。从以上极为简单的勾勒中，我们可以看成，西方的思想传统大部分都认为人类有无与伦比的道德地位，因为只有人类才能做到自治，理性，自我意识，有理解正义的能力。动物为人类而存在。非西方的思想，呈现出更为复杂的情况。将西方的传统作综合考察，我们也可以看到另一个潜流，那就是在道德意义上试图找到人和动物关系的平衡。不过，总的来说，西方的思想还是人为主体的，动物被放在次要的地位。 动物权利运动的起始 然而，无论如何，现代的动物权利运动却是从西方开始的。开始的根本原因在于资本主义的发展带来人们生活方式的变革， 以及资本主义社会激发了人们对“权利”这个概念的认识。 十七世纪开始，宠物成为英国中产阶级生活方式的一部分。首先，宠物是财产的一部分、宠物属于个人的概念被人们接受。 其次，人与宠物的关系使人们意识到人和动物的相互依赖的感情关系，间接地挑战了人主宰动物的这种概念。其三，西方家庭的宠物都有自己的名字，也就是有自己的“身份。” 名字的出现给予动物独立与他人的身份。动物作为有主体的存在的观念为后来的动物福利运动奠定了广泛的心理基础。除了人们的生活方式的变革外，工业革命的发展产生的中产阶级在发出自己的声音的同时与传统的贵族阶级划分了界线。传统的贵族阶级喜欢打猎，因为打猎激发战争。他们喜欢斗鸡或逮熊，因为这些活动代表了贵族所欣赏的生活方式。居住在城市里的中产阶级对此没有什么兴趣，他们呼吁的是停止这些无谓的牺牲，指责这些活动的对动物的残酷性。从十七世纪晚期，以人为中心的传统逐渐遭到了侵蚀和破坏。根据托马斯的观点，这种侵蚀是西方现代思想史上一场伟大的革命，一场很多因素促成的革命。这些因素包括对自然史的研究。自然史的研究促进了动物学研究的发展。根据动物的身体结构来给动物进行分类，而不是根据人的表针来定义动物，使人类认识到动物并不是依靠人类而生存的，动物有自己的自治性。这些因素还包括人和动物的接触和经验。经验教育人们各个动物都有其禀性和性格。动物有感情，也善于表达感情。动物可以理解很多事物，并对很多事物进行判断。人们的经验告诉人们动物是比宗教所说的更接近人。十八世纪，非人类中心的想法愈来愈受到广泛地接受，结果是人人都开始对残酷对待动物喊打。这种道德的觉醒与英国多年实行的宰杀动物方式有关。那种毫不人道的宰割方式激发了人们的厌恶和愤怒。英国的浪漫主义思潮运动强调感情和同情。认为感情和同情是道德的基础。这种思潮席卷欧洲，对人们对动物的态度有很直接的影响。一旦动物被肯定有感情，屠杀有感情的存在被看成是野蛮行为，非文明世界的作为。1790年，素食运动在英国广泛发展。动物屠宰厂在压力下停止在公共场所屠杀动物。宰杀行为必须不让人看见。 到了十八世纪晚期，虽然比人类要低一等，动物的确能思想，推理和有感情－－这种观念被很多思想家接受和讨论。一些哲学家论证，人类和动物是亲戚关系，汉姆夫瑞u2022普瑞马特（Humphry Primatt） 发表了他的著作《慈善的职责和残酷对待动物的罪行》(The Duty of Mercy and The Sin of Cruelty to Brute Animals) 。他的论点基本概括了成后来的几个世纪的动物保护运动的主要思想，至到今天还在被重复。同时，动物和人类的关系，由于解剖学的发展，人们意识到，从骨骼结构到生理结构，人类和动物都极为相像，相像得就像远亲近邻。德国和英国的法律开始惩罚那些对动物施暴的人，其根据是因为动物不能自己站出来为自己的权利呼吁，人残酷地对待动物违反了人对上帝的职责，必须受到惩罚。十八世纪的美国作家托马斯u2022潘恩 (Thomas Paine) 和赫尔曼u2022达基德 (Hermann Daggett) 重申动物的道德位置。1800年禁止诱捕熊被写成法案。虽然法案没有被通过，但是，1822年，另一个法案终于被通过了。这个法案禁止无辜地殴打、虐待和对待任何驴、马、牛、羊或其他牲口，除非牲口先攻击人。这个法案的立法参与者之一，托马斯u2022额斯肯爵爷(Lord Chancellor Thomas Erskine) 本人，一次他看到一个人无辜地打马，气得过去把这个人打了一顿。这个法案被称之为“马丁法案”是人类历史上第一个国家法律规定反对残酷对待动物。 在这个时期，动物福利运动逐渐涌现。民主，个人权利以及社会的相当富裕使广大的中产阶级开始参与这个运动。这个运动浩浩荡荡，结果导致了立法改革，以及英语世界中动物保护权利组织的诞生。1824年，英国议会的议员和三位神职人员组成了两个委员会。一个委员会负责发表刊物，教育大众，影响大众观念。另一个委员会制定条例，监查对待动物情况。结果在成立的第一年，这个委员会就处理了一百五十多例残酷对待动物的事例。这个委员会还反对用动物做让动物痛苦的实验等等。这个委员会影响之大，几年之内，北欧几个国家就成立了同样的委员会。1840年，维多丽亚女皇给予这个委员会“皇家”的名义，从此这个委员会就被称作为“皇家防止残酷对待动物协会”。四名这个协会创始人是世界知名的反对奴隶制的改革者。两位是著名的反对死刑的知名人士。人道主义思想决定了这些人，不仅为他人的权利斗争，也为动物的权利斗争。在某种意义上，这是必然的。很难想象一个拥护奴隶制或毫无人权概念的人对提倡善待动物。所以在整个的十九世纪，凡是反对奴隶制，主张监狱改革，反对虐待儿童的人也是反对残酷对待动物的人，这些人同样是妇女权利的支持者，清理贫民窟运动，卫生运动的参与者和支持者。 维多丽亚时代最重要，也是影响最深远的动物保护活动是反对用活的动物进行实验运动。这个运动的起始是一个法国的科学家用猫和狗做解剖实验展示，这些猫狗都没有麻醉。他的做法引起公众的愤怒不满，成千上万的人开始抗议这种毫不人道的实验行为。英国于1876年制定了残酷对待动物法案，要求任何要实验的研究者都必须向政府提出申请，获得批准才能用动物做实验。这个法案对研究者来说，自然很不方便。在反对用活动物做实验这个运动中，妇女起了很大的作用。其领导者就是笛卡尔的侄女。十九世纪，大部分的科学家还在认为，妇女都像孩童一样，或者像动物一样。妇女属于大自然，而不属于文明和知识。知识，智力，理性，逻辑等等是属于男性的。因此，反对运用动物做实验是一种女了女气的，情绪性的，非理性的，感伤的行为。不但对女性很看不起，也看不起支持动物福利的人。 反对用活动物进行实验运动是二十世纪动物保护运动的直接先驱。它与其他的动物福利保护不同的是，后者是从人道角度出发，而前者是从动物角度出发；后者是针对事件，前者是针对整个科学研究的机构。反对用活动物进行实验虽然在英国声势极为巨大，但是与此同时，医学科学研究在医学实验的基础上急遽发展，为人类的健康带来很多从未预料的结果。医学科学实验在十九世纪最后十年赢得了愈来愈大的权力，反对用活动物做实验的运动在世纪末逐渐落寞了。进入二十世纪，整个世界都进一步迷狂科学和技术，人类进入了一个新的时代。 在十九世纪末期，美国的反对用活动物进行实验运动没有取得什么成功。原因一个是美国的研究者似乎从英国吸取了教训，他们运用支持他们的政治势力做舆论宣传。他们把自己说成是有理性的，从事科学研究的科学家，论证说动物实验是科学研究的一部分，并把反对用动物做实验的人丑化成“提倡人道的，中产阶级的，城市里的怨妇们。”另外一个原因是美国社会和文化对科学发明的态度与英国不同。美国欢迎各种各样的新鲜东西，全民的态度很不一样。第三个原因是美国没有英国如皇家那样的重要政治力量支持这个运动。美国刚刚从蛮荒中醒来，西部还是人烟稀少，动物出没，因此，也没有这个文化来支持这个运动。不过，英美同时都出现了素食主义运动。这个词本身是1842年出现的，但是到世纪末，素食主义已被中产阶级的一小部分采纳。著名的人物如诗人雪莱，作家梭罗，剧作家肖伯纳等都是素食主义者。二十世纪最著名的素食主义者甘地，据他自己说，就是读了《请求成为素食主义者》(Pleas to Vegetarianism)（1897）一书，成为素食主义者的。 十九世纪末，对人与动物关系的思考不但进入一个新的阶段，而且进入了行为阶段。进入二十世纪，人类进入了一个对此进行新的认识的阶段，遗憾的是，二十世纪是以两次世界大战对人的毁灭贯穿其前半页的。因此，二十世纪的最初五十年，人类在自相残杀的间歇中无暇顾及对其他生物的保护，动物福利呼声陷入沉寂。直到五、六十年代，动物福利运动才重新冒出火花，并形成巨大的声势。二十世纪下半页，我们看到了一个新的文化与社会运动的产生。 当代西方的动物权利运动的发展 动物福利运动在战争的硝烟中陷入低谷。根本的原因是当人类不尊重自己的生命权利的时候，是无法尊重他者的生命权利的。二十世纪五、六十年代，这个运动重新回来，也是因为生活水平的提高，人们对自己生命和生活质量的重视，以及社会思潮和知识分子思想的作用。从英美看，五六十年代，知识分子和政治环境都向更人道的方向转移。首先是根本地改变了美国社会面貌的民权运动反对种族歧视，要求种族平等。马丁u2022路德u2022金成为民族的精神领袖。他所代表的是平等－－人与人的平等。同时第二浪潮女权主义运动开始，要求性别平等，反对性别歧视。女权主义要求的还是平等，是两性之间，无论种族的两性平等。这两个思潮深深地改变了美国社会，为反对其他形式的歧视打开了大门，其他形式的歧视包括动物歧视，性倾向歧视等等。从历史上看，反对歧视要求平等的人对人类的生存环境和生活状态要关怀得多。这些人成为控制污染，保护环境意识的积极参与者。而在美国，由于教育水平和生活水平，这样的参与者是多数，而非少数人的行为。与此同时，在科学上，特别是动物学上，曾经占统治地位的“行为论”逐渐开始其缓慢的消亡。行为论禁止讨论动物的内在状态，只观察动物的行为并根据行为做结论，认为动物的内心生活不重要，结果是把动物和人完全分离。1975年，批特u2022森格（Peter Singer）的《动物解放》(Animal Liberation)一书，带来了一个认知论上的哲学解放。森格以强有力哲学推论和容易阅读的行文，使本书成为那年的重要书籍之一。这本书是一本哲学书，考察动物的道德位置问题。这个问题在二十世纪的哲学发展中基本被忽视了，森格的书激励了很多人成为动物权利的活动分子。1976年，唐那德u2022格里芬(Donald Griffin) 发表了动物的意识问题一书，开创了新的科学研究方向：认知伦理学。认知伦理在进化论的语境里研究动物的行为，并对动物的内心世界，特别是他们的感情，欲望，信仰等等开始研究，打开了一个鲜为人知的认知的世界。 正是各种各样的人权思想和对世界的深入理解，创造了一个动物权利运动可以产生和发展的政治、文化空间。美国的“全国反对动物实验协

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动物权利，或称动物解放，是人发起的保护动物不被人类作为占有物来对待的社会运动。这是一种比较激进的社会思潮，其宗旨不仅要为动物争取被更仁慈对待的权利，更主张动物要享有精神上的基本“人”权，比如，和人类一样免受折磨的权利，换句话说，动物应该被当作人同等看待，而不仅仅被当作人类的财产或工具，无论在法律层面或是精神层面。 在一些国家，已经立法保障动物权利。1992年，瑞士法律上确认动物为“人”（beings)，而非“物”(things)；2002年，德国将动物保护的条款写入宪法。由澳洲学者彼得·辛格 (Peter Singer) 建立，基地位于美国西雅图的“泛类人猿计划”，目前正在争取美国政府采纳其所提出的《泛人猿宣言》，这份宣言呼吁赋予一个由大猩猩、猩猩以及两个亚种的黑猩猩组成的“平等群落”以三项基本权利：生存权、个体自由权和免受折磨权。 而批评者认为，由于动物无法对社会契约进行讨论或是做出道德判断，不能够顾及他人的权利，甚至根本对权利没有概念，因此不能被认为享有精神上的权利。动物权利主义学者Roger Scruton认为这些人的逻辑是“因为只有人类担负责任，所以也只应由人类享有权利”。 一些动物权利主义的批评者认为，尽管从根本上来说，将动物用于食用、娱乐或科学研究没有什么错，但仍应立法保障这些动物免受不必要的痛苦。这种观点被称为“动物福利主义”，也是某些老牌动物保护组织所持的观点，这些组织中包括英国皇家预防虐畜协会。

参见：野生动物保护法严格地说，动物是没有权利的。权利是个法律概念。法律是人类社会的东西。就算野生动物得到法律的保护，也不能说动物有权利。也许可以这么认为，保护野生动物其实就是保护人类或某个法律适用范围内的所有人的共同资源。也就是说，还是人的权利。另，楼上很有幽默感。

动物权利的观点包括：所有（或者至少某些）动物应当享有支配自己生活的权利；动物应当享有一定的精神上的权利；动物的基本权利应当受法律保障；这些观点反对将动物当作一般财货或是为人类效力的工具，常常与“动物福利”主义相混淆，动物福利主义仅仅关心动物不受虐待，而不试图保障动物精神上的权利。

动物权利的观点包括：所有（或者至少某些）动物应当享有支配自己生活的权利；动物应当享有一定的精神上的权利；动物的基本权利应当受法律保障。这些观点反对将动物当作一般财货或是为人类效力的工具，常常与“动物福利”主义相混淆，动物福利主义仅仅关心动物不受虐待，而不试图保障动物精神上的权利。动物权利主义者并不主张动物与人类享有完全同等的权利，比方说，他们不认为家禽应该享有选举权。一些动物权利主义者认为拥有感知力（能够自知）的动物与其他更原始动物应被区别对待，另一些动物权利主义者将这种权利推广到所有动物身上。

动物权利的概念，出自一本1892年出版影响颇广的书《动物的权利：与社会进步的关系》，作者是英国社会改革家Henry Salt 。Henry Salt 于1981年成立了人道主义者联盟，宗旨之一是取缔打猎运动。当代动物权利主义的概念由S.Godlovitch,R. Godlovitch和 J. Harris在1971年合著的《动物、人和道德》中被重新提出，书中旁征博引，雄辩地阐述了动物权利的观点。应该说，正是这部著作使得动物权利主义得以复兴，并鼓舞了后来的学者对其进行发展完善。普林斯顿大学人类价值中心的生物伦理学教授、受Ira W. DeCamp 计划赞助的学者彼得·辛格就是在对这本书进行评论时，第一次提出了“动物解放”的概念。彼得·辛格和Tom Regan 是动物解放运动目前最著名的两位倡导者（尽管二人的观点有所不同）；Gary L. Francione是另一位有分量的动物解放主义学者，他持一种近似废奴主义的观点，主张动物应当享有不被看作财货的基本权利；“关心家禽”组织的激进主义分子Karen Davis 和人道对待动物协会的Ingrid Newkirk 也对动物权利运动持有各自的理论体系。

一些动物权利主义者认为拥有感知力（能够自知）的动物与其他更原始的动物应该被区别对待：只有拥有感知能力（或较强烈自我意识）的动物才享有对自己生命及肉体的支配权，而不考虑人类把它们看作什么用途。另一些动物权利主义者将这种权利推广到所有动物身上，包括那些没有自我意识甚至没有进化出神经系统的动物。他们坚持认为，人类及其一些机构为了食用、娱乐、制作化妆品、制衣、进行科学实验等等目的，将动物商品化的行为，违背了动物支配生命的基本权利。多数人认可大型猿类拥有高度智慧，能够判断自身处境以及行为动机，当自由受到限制时，它们会感到沮丧。相比之下，许多其他动物只拥有非常简单的神经系统，比如水母，只比一只机械手复杂一点，只能进行简单的应激反应，既无法中止也无法计划自己的行为，当然也不能判别自己是否自由。从生物学上的定义来看，水母毫无疑问属于动物，但从动物权利的观点来看，水母是否应被划归“蔬菜类”也未可知。就如何判定一个有机体是否属于应享有权利的“动物”，目前还没有一个被普遍认可的标准。因此，关于动物权利的争论(与堕胎权的争论很像）就因难以确定一个简单、一刀切的判别标准而困难重重，这一标准，即使在生物学实践中也很难确定，当然，生物学中充满了复杂而多样的渐变性。按神经生物学的标准，水母、农场饲养的鸡、实验室的小白鼠以及家养的猫分别分布在一张复杂、多维度的坐标图中，坐标图的一端标着“近乎植物”，另一端标着“高度智慧”。

「动物权利」可以指任何赋予动物的权利，不过照目前的一般用法，这个词指的是废除一切使用或者压榨动物的行为。 汤姆瑞根（Tom Regan）的《为动物权利辩》（The Case for Animal Rights），就反映了这种想法。在一般的理解中，「动物福利」是提倡「人道」使用动物，至少要求禁止「不必要的残忍」（法律界常用此词），以维护动物福祉。 不过即使一般意义如此，「动物福利」何指，还是有几种不同的看法。我想人们越来越关注这个话题，近几年爱猫爱狗人士激增，与以前小动物只做看家、捉老鼠只用，现在大多数人把这些小动物当成了自己家人。关于动物权利问题的争论已愈演愈烈：对“活熊取胆”的斗争已绵延数年；为防“非典”而灭杀果子狸的行为受到了普遍质疑；如何对待宠物成为人们茶余饭后激辩的话题；什么可吃什么不可吃已变成为“餐桌上的战争”。我也认为关注动物福利就是保障人类福利。人的福利和动物福利是密不可分的。如果动物的生存状况恶劣，也必然会伤害到人。比如SARS，比如禽流感，都证明了人和动物之间唇亡齿寒的关系。禽流感爆发后，人类开始大规模捕杀禽类。非典期间，果子狸也曾遭遇类似的命运。对疑似动物“宁可错杀一千，决不放过一个”的做法，实际上还是承认了人的权利至上。在这里，人的福利与动物的福利是密切联系在一起的。当然，

美国哲学家汤姆·里根于1983年发表了《为动物权利辩护》，被认为是从哲学角度最彻底地反思“动物的权利”的著作。他认为，只有假定动物也拥有权利，我们才能从根本上杜绝人类对动物的无谓伤害；并且对辛格从功利主义角度对动物的道德地位做出辩护不能认同。里根认为，动物解放论的两个理论支柱——功利原则和平等原则——两者之间存在着内在的逻辑上的不一致性，并且，最大限度地使快乐的总量超过痛苦的总量的功利原则，实际上是把个体当成了盛装快乐和痛苦的“容器”，似乎我们可以把这一个容器的“液体”(快乐和痛苦)“倒入”另一个容器中去，从而对这两个容器的液体进行加总和计算。在这样做时，功利原则看重的是容器中的液体(快乐和痛苦)，而不是容器本身(动物个体)。因此，把对动物的道德地位的辩护建立在功利主义的基础上是不充分的。里根的动物权利论师承的是康德式的道义论传统，他认为动物也像人一样拥有“一种对生命的平等的天赋权利”，所有那些用来证明尊重人的天赋权利的理由都同样适用于动物。“我们必须强调指出的真理是，就像黑人不是为白人、妇女不是为男人而存在的一样，动物也不是为我们而存在的。它们拥有属于它们自己的生命和价值。一种不能体现这种真理的伦理学将是苍白无力的。”也就是说，动物所拥有的天赋价值赋予动物一种道德权利：不遭受不应遭受的痛苦的权利和享受应当享受的愉快的权利。动物权利论主张人们应该将自由、平等和博爱的伟大原则推广到动物身上，动物权利运动是人权运动的一部分。里根认为，我们用来证明人拥有权利的理由与用来证明动物拥有权利的理由是相同的。当我们说，每一个人都具有平等的道德权利，他的利益应得到平等的关心的时候，我们根据的是权利，而不是每个人都具有的理性、说话、自由选择的能力，因为某些人(如智障人士)不具有这些能力，我们并没有因此而否定他们的权利。这种权利是天赋的。它赋予人一种必须受到尊重的平等权利，即所有的人都内在地是一种目的，不能被当作工具任意来使用。如果一个人以一种不尊重这种天赋价值的方式对待他人，他就侵犯了他人的权利，他的行为就属于不道德的行为。每个人之所以同等地享有这种权利，是由于每个人都具有“固有价值”。具有这种价值的存在物必须被当作一种目的本身，而非工具来看待。而人之所以拥有“固有价值”，在于人是“生命的主体”。动物同样也拥有属于自己的内在价值，这意味着动物像人一样拥有受到尊重的道德权利，因而人们必须以尊重它们身上的天赋价值的方式对待它们，避免使动物遭受不必要的痛苦。当然，在大自然中动物之间的交往不存在谁侵犯谁的问题，因为动物不是为自己行为负责任的道德主体。只有人与动物打交道时，动物的权利问题才会显现出来，因为只有人才能够意识到动物的权利。里根也反对在实验室和畜牧业中残酷地对待或杀害动物。玛丽·沃伦主张一种“弱式动物权利论”。与里根不同，沃伦认为，动物拥有权利的基础不是它们所拥有的天赋价值，而是它们的利益。动物拥有利益的前提是，它们能够感受快乐或痛苦。因此，所有拥有感觉的动物(而非里根所说的高等哺乳动物)都拥有权利。沃伦指出，与动物的权利相比，人类权利的范围要广泛得多，也强烈得多；与人的死亡相比，动物的死亡是一种较小的悲剧，但这并不能证明动物没有生存权。辛格和里根曾认为，如果把理性和道德自律能力作为区分人类与动物的道德地位的根据，那么，根据公平原理的要求，我们就得把非正常人或“准人类”(如胎儿、婴儿、痴呆儿或老年痴呆者)的道德地位视为与高等动物(它们的智力明显要比胎儿或痴呆儿高)相等。沃伦不同意这种观点，她认为非正常人拥有的道德权利与其他正常人相同，而且强于动物的权利。这是因为，人不仅是生命的主体，有能力且能够在道德的意义上把彼此视为具有平等的基本道德权利的存在物来看待，而且，人是有理性的存在物，能够听从理性的声音。同时人是具有道德自律能力的存在物，人的道德自律能力为人类享有较强的道德权利提供了某种勉强可以接受的理由。总之，沃伦的观点是具有感觉能力的动物拥有道德权利，因为权利是设计来保护权利拥有者免遭伤害或保护他／它们的相关利益的。有感觉能力的动物能够被伤害或获得利益，它们能够喜欢或不喜欢发生在它们身上的事情，喜好某些生存状态。因而，至少在逻辑的意义上，有感觉能力的动物是道德权利的可能的拥有者。

动物权利，或称动物解放。是人发起的保护动物不被人类作为占有物来对待的社会运动。这是一种比较激进的社会思潮，其宗旨不仅要为动物争取被更仁慈对待的权利，更主张动物要享有精神上的基本“人”权，比如，和人类一样免受折磨的权利，换句话说，动物应该被当作人同等看待，而不仅仅被当作人类的财产或工具，无论在法律层面或是精神层面。在一些国家，已经立法保障动物权利。1992年，瑞士法律上确认动物为“人”（beings)，而非“物”(things)；2002年，德国将动物保护的条款写入宪法。由澳洲学者彼得·辛格(PeterSinger)建立，基地位于美国西雅图的“泛类人猿计划”，目前正在争取美国政府采纳其所提出的《泛人猿宣言》，这份宣言呼吁赋予一个由大猩猩、猩猩以及两个亚种的黑猩猩组成的“平等群落”以三项基本权利：生存权、个体自由权和免受折磨权。而批评者认为，由于动物无法对社会契约进行讨论或是做出道德判断，不能够顾及他人的权利，甚至根本对权利没有概念，因此不能被认为享有精神上的权利。动物权利主义学者RogerScruton认为这些人的逻辑是“因为只有人类担负责任，所以也只应由人类享有权利”。一些动物权利主义的批评者认为，尽管从根本上来说，将动物用于食用、娱乐或科学研究没有什么错，但仍应立法保障这些动物免受不必要的痛苦。这种观点被称为“动物福利主义”，也是某些老牌动物保护组织所持的观点，这些组织中包括英国皇家预防虐畜协会。

彼得·辛格是当代动物权利运动的精神领袖，但他本人对保障动物精神地位的方法论出发点却不是维权，而是一种兼顾各方利益的功利主义。在他1975年出版的《动物解放》一书中指出，人类给予动物道德关怀的原因，既不是智力（对婴儿或智障患者也无智力可言），也不是道德（对罪犯或精神病人无道德可言），或是其他一般人类所拥有的品质，而是 否能够体验痛苦。因为动物也能体会痛苦，所以将动物排斥在道德关怀以外是一种“种族歧视”行为，在这里，他引用了英国哲学家Richard D. Ryder提出的“种族歧视”的概念。彼得·辛格的观点，主要是认为对于感觉能力的动物的相同的利益，都应该给予平等的关心。而平等的关心前非等同对待的平等或权利的平等，而是依能力或利益的内涵作标准来决定如何对待不同的个体。保障动物的权益的最终目的，是希望促进最大的善和最小的恶，所以保障动物的权益的作用是提升动物的地位而非贬低人类的地位。 Tom Regan 在著作《动物权利状况》和《空空的牢笼》中，从另一个角度对此做出了解释。他将人类以外的动物看作“生命的载体”，赋有与人类同样的权利，尽管这种权利未必要与人类的在程度上完全一致。这意味着这些动物与生俱来具有与人同等的重要性，而不能仅仅被看作是一种用于达到目的的手段。他的这种观点，也被称为“直接责任”。对Regan而言，所有饲养食用动物、动物试验以及商业捕猎行为都应被禁止。Regan的理论中“生命的载体”并不包括所有的动物，但起码包括所有“一岁以上的哺乳动物”。辛格主要致力于改善动物们的处境，在特定环境下，同意适当的将动物为人所用。而Regan主张将动物与人同等对待，并严格遵照康德哲学，认为动物决不能被仅仅当成某种工具而牺牲。当然，康德本人并不将动物纳入自己学说的的道德律中，他说人类应当慈悲，主要是要使人不致堕落于残忍，而并非是为动物福祉考虑的。尽管在理论上有差异，辛格和Regan在实践上是一致的，比如他们都认为社会应当倡导素食主义，并废除不必要的动物实验。 Gary Francione在《动物权利导言》等中著作指出，如果动物被当作财货，那么任何赋权于动物的行为都将直接被这种所有权状况损害。他说，为你的财产争取与你自己同等的权利，这无疑很荒谬。如果不能获得与人同等的地位，动物什么权利都谈不上。不像Regan对“生命的载体”没有一个明确的判别标准，Francione将感知能力作为道德判断的唯一标准。他认为在美国没有真正意义上的动物权利运动，有的只是动物福利主义。在为罗格斯大学动物权利法项目所作的研究中，他指出任何不以解放动物奴隶状态的动物权利努力都是徒劳的，那只会导致剥削动物的制度化，这些做法在逻辑上自相矛盾，不能丝毫改善动物所处环境。Francione称一个一边把猫和狗当成宠物豢养、一边屠杀鸡、牛、猪来食用的社会为“道德分裂”。

《动物权利》（【美】戴维·德格拉齐亚）电子书网盘下载免费在线阅读资源链接：链接：https://pan.baidu.com/s/1eTq3Rp1a3CLbqMCEPt1Mzw 提取码：bakv书名：动物权利作者：【美】戴维·德格拉齐亚译者：杨通进豆瓣评分：7.0出版社：外语教学与研究出版社出版年份：2015-9页数：256内容简介：动物有权利吗？人类对动物负有义务吗？动物的精神生活是什么样的？我们应如何理解它们的福利？这些是当代关于动物权利争论的核心问题，它们所涉及的不仅仅是哲学思考，还包括人们日常生活中的行为。本书从历史和现实的角度，结合各社会组织和个人对待动物的方式，对这些问题进行了深入探讨，呼吁人们对动物权利问题给予关注并进行反思。作者简介：戴维·德格拉齐亚，乔治·华盛顿大学哲学系副教授。