天线宝宝说害怕 -
道，是中华民族为认识自然为己所用的一个名词，意思是万事万物的运行轨道或轨迹，也可以说是事物变化运动的情况。
一切事物非事物自己如此，日月无人燃而自明，星辰无人列而自序，禽兽无人造而自生，风无人扇而自动，水无人推而自流，草木无人种而自生，不呼吸而自呼吸，不心跳而自心跳，等等不可尽言皆自己如此。
因一切事物非事物，不约而同，统一遵循某种东西，无有例外。它即变化之本， 不生不灭，无形无象，无始无终，无所不包，其大无外，其小无内，过而变之、亘古不变。其始无名，不知谁之子，“老子”强名曰：“道”。
道与意识
“道”是推动宇宙运行最根本的规律，是“天”的意识，它不受时空的限制。
意识分为意和识，意就是思考，就是基于概念达成目的的过程，识就是感受，就是诠释概念的过程。
当我们去思考“道”时，它从一个巨巢中生生不息，于是万物生，当我们去感受它时，天人合，于是万物静。
道是宇宙最根本的力，它无时无处不在，它超越时空，即在变又不变，若一定有规律则“大道至简”
人脑是小宇宙，人有意识，而天也有意识，意识并非物，天的意识和人的意识没有分别，都从于道，人的意识和天的意识是纠缠在一起的，所以你的想法一定有天的烙印，你的命运同样也不全由你掌握。
不白九百 -
人法地，地法天，天法道，道法自然。
第四十五节
现在首先要解释“自然”的问题。目前新兴的“比较宗教学”或称“宗教哲学”，把世界上各地的宗教，如佛教、道教、伊斯兰教、基督教、天主教等等，每一宗教的哲学理论与实况综合起来研究，相互比较，寻求其中异同和彼此间的关系，已经发现了不少有趣的问题，值得更进一步去深入探讨。我们若以比较宗教的态度，抛开那些粗浅的宗教情绪心理，把眼光放在一般宗教教人如何行善做好事的普通伦理层面上，那也个个满好，满合于同一的水平。至于再进一步，要透彻各个宗教实际内涵程度的深浅，则问题重重，就不能颟顸笼统，值得仔细研究、体会。
长期以来，有不少佛家的著作，批评道家是“自然外道”。因为他们看到老子讲“道法自然”，便自然而然地将二者联想在一起。其实，印度释迦牟尼佛在世时，与佛教对立的几十种哲学思想，尤其当时同释迦牟尼佛影响一样大的几个大学派之一，专讲“唯物思想”的“自然外道”，和中国老子所说“道法自然”的自然，并不相关。二者并未结为姊妹道，或者兄弟道什么的，并无彼此互通声气之嫌。
印度当时的自然外道，属自然学派，其所谓的“自然”，完全从物理观点而说。但是老子的思想绝非如此。近代中国翻译西方典籍，把物理、化学等学科，统称为自然科学，这是借用老子的名词，我们不能因此便认为老子说的“自然”，就等同物理范畴的自然。将老子的思想硬往上套，这是指鹿为马，栽赃前人，非常没有道理的。
虽然老子并未给予直接的定义，但老子的“自然”究竟是什么意思？我们却也不可以如法庭上的法官们，审判一个案件，可以采用了“自由心证”，随便判决学术思想的归化，乱下断语，硬是认定老子所说的“自然”也就是印度的“自然外道”；不分青红皂白地将老子一竿打入“唯物哲学”的案日，这是千错万错，大错特错的误解。这种情况，如借用佛学名称来说，就是“众生颠倒”，“颠倒众生”，这所谓“颠倒”，是指我们在见地观念上和思想上的错误，因此而形成见惑、思惑。由于我们一直被这见惑、思惑两种认识上的不清所障碍，因此不能成道，无法彻见宇宙天地间的真谛。
那么老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这个“自然”的确实含义又是如何呢？答案很简单，“自然”二字，从中国文字学的组合来解释，便要分开来讲，“自”便是自在的本身，“然”是当然如此。老子所说的“自然”，是指道的本身就是绝对性的，道是“自然”如此，“自然”便是道，它根本不需要效法谁，道是本来如是，原来如此，所以谓之“自然”。
我们如果将大乘佛学彻底贯通了，必然不会对于宇宙本体和现象的哲学问题，感到左右为难。佛家有一个名词“法尔如是”，它是说明诸法本身本来就是这个样子。人生来怎么会成那个样子？人就是那个样子。你怎么会是这个样子？我就是这个样子。一切本来就是如此，一切法便是一切法的理由，更没有什么其他原因不原因的，这样就叫“法尔如是”。从“法尔如是”来看“道法自然”，最清楚不过了。“道法自然”，而“自然”自己本身原来就是如此这般，没有别的规范可寻，再也找不到一个东西可以另为之主，“道”就是“自然”，“自然而然”，就是“法尔如是”，古人翻译佛经，怕与老子的“自然”混合了名词，只好另创一词，便叫“法尔如是”。
讲到这里，我曾经一再强调，我们后世之人读古人的著作，常常拿着自己当代的思想观念，或者现代语言文字的习惯，一知半解地对古人下了偏差的注解，诬蔑了古人，这是何等的罪过。读什么时代的书，首先自己要能退回到原来那个时代的实际状况里去，体会当时社会的文物风俗，了解当时朝野各阶层的生活心态，以及当时的语言习惯，如此掌握了一个时代文化思想创造的动源，看清这个历史文化的背景所在，这才能避免曲解当时的哲学思想和文艺创作，并给予正确合理的评价。
比如，我们研究释迦牟尼佛的经典，也要退回到二千多年前的古印度的农业社会，设身处地替当时的人民想一想。那时的印度是一个贫富差距极大，极不平等，到处充满愚昧和痛苦的世界。假若你读历史，真能“人溺己溺，人饥己饥”地将自己整个投入，身历其境，于那种痛苦如同亲尝，那么方能真切地了解到释迦牟尼佛何以会提倡“众生平等”，何以会呼吁人人要有济度一切众生的行愿，才能体会到当时的佛陀真正伟大之处。如果天下太平，世界本来就好好的，大家生活无忧无虑，什么都不虞缺乏，汽车、洋房、冷暖气，样样俱足，日子过得满舒服的；即使比这种情况差一点，那也还甘之如饴，又何必期待你去救度个什么？帮助个什么呢？
念天地之悠悠
话说回来，老子说“人法地”。人如何效法地呢？人要跟大地学习很难。且看大地驮载万物，替我们承担了一切，我们生命的成长，全赖大地来维持，吃的是大地长的，穿的是大地生的，所有一切日用所需，无一不得之于大地。可是，我们回报它的是什么？只不过是死后一把又脏又臭的腐烂掉的脓血和败坏了的朽骨头罢了。
人活着时，不管三七二十一，将所有不要的东西，大便、小便、口水等等乱七八糟地丢给大地，而大地竟无怨言，不但生生不息滋长了万物，而且还承载了一切万物的罪过。我们人生在世，岂不应当效法大地这种大公无私、无所不包的伟大精神吗？其实中国传统文化，一直非常强调此一精神。《易经》的“坤卦”，形容大地的伟大为“直”、为“方”、为“大”，指出大地永远顺道而行、直道而行。包容一切，不改其德。佛家对此的看法也是一样，后来翻译《华严经》，冠以“大方广佛”为经题，也可以说是受“坤卦”卦辞影响的关系。
再者，我们效法大地，除了上述的道理之外，同时还要了解大地自久远以来运动不止的意义。地球永远在转动。地球一天不转动，甚至只消一分一秒停止，我们人类和其他万有的生命，都要完结。
地球的转动，人们以为是近代科学知识，其实中国上古早已知之，只是我们自己不加详察而已。又有人根据中国若干书籍上说的“天圆地方”，便一口咬定古人的观念认为地球是方的。这种不明究里人云亦云的说法，非常错误，孔子的弟子曾子，就曾讲过地是圆的，不是方的，而且一直在旋转，所谓：“天道左转，地道有旋”的观念，早已由来悠久。我们人欲效法大地，就应该如《易经》卦辞所言：“天行健，君子以自强不息”。“行健”，是天地的运行转动，永远是健在地前进，所以人要效法它的勇往直前的精神，一分一秒绝不偷懒，时时刻刻向前开创，永远生机蓬勃，永远灵明活泼，这才是合乎大地所具有的“德行”。
但是，宇宙间日月星辰与地球，究竟是谁使它在转动呢？由哪个作主呢？是上帝吗？是神吗？是佛吗？老子却不采用这些具有人神造作化的名词，他只是根据上古传统文化中固有的名称，无以名之，仍然称之为“道”，称为“自然”，最恰当不过了。所以便说“天法道，道法自然”。抽象而言，道是自然地具备无究尽的功能，拥有不可思议的“生灭”力量。这股力量，在佛学而言，便叫它做“业力”，业力并不一定不好，有好有坏，坏的叫“恶业”，好的叫“善业”。其实，天地本身这股力量在运转，本无善恶，所谓善恶，都是人类自己附加上去的价值判断而已。
道的力量，生生不息，源源而来，生天生地，神鬼神帝，都是由道的自然功能所分化。但是，它又为什么要生长了这些万有的存在呢？有时我们不得意时，实在很埋怨这个道，为什么它要生生不已，而又转化不已呢？道不转化便不会生成你和我，不生你和我，又何来这些纠扯不清的恩恩怨怨、痛苦烦恼！这个道，何必跟我们如此过不去呢？生了大地，又生了我们的爸爸妈妈，再生下我们，以及后代的子子孙孙，然后为了一个小问题，都痛苦得不得了，一下成功，一下失败，时而悲伤，时而喜乐，究竟这个道、这个上帝、这个主宰，在开我们什么玩笑呢？如果亘古“不生不灭”，我们能够平平静静、安安详详地休息，那该多好啊！
像这一类的疑问，不消说我们一般的凡夫俗子弄不清答案的真相，就是千古以来，许多人穷尽毕生精力，追究这个问题的哲学家、思想家，也都困在这个穷求“第一因”的谜题里，东奔西窜，寻不着出路，愈陷愈深，不能自拔。现在的科学家们，也正为这些问题向前直冲。
老子呢？他说道就是道，自然就是自然，此外再也没有一个由来，既没有为什么，也不是为了什么，本来就是这样，原封未动；无始无终，无前无后，不生不灭；而由这个不生不灭中，本然而创造了宇宙天地和万有生命的生生灭灭的现象，产生了时间、空间前前后后的无意识的意识。我们研究道家思想，“自然”这个名词，是一大关键。而佛家的终究处也是“法尔如是”，这两者值得相互参究。一般修炼道术的学道者，若无法直识本来，看透这层“法尔如是”的事实，即便是在静坐禅定的工夫上如何了得，那还似依旧仆仆风尘，流浪生死，有家归不得的游子，前途一片茫茫。不信，你去问老子试试看。
2.
修持
如何修证佛法
南怀瑾先生著
第十四讲
内容提要
不二法门与自然外道
真空顽空
真有假有
一切唯心和身心
说洞山
易卦和五位君臣
三种渗漏
说曹山
如来禅与祖师禅
五代的人才
座中李文同学提出一个问题，李文（比利时人）过去几年，曾跟一位荷兰籍的大师学过，他自己修证了好些年，这位大师教他“不二法门”，认为一切无我，一切唯心，把所有不是我的都看清楚，好好体会，所以对一切都不加理会。欧美的东西也要注意，欧美有些很高的哲学，也几近于禅，我们不应轻视，不要闭门造车，只认为东方第一。这位荷兰籍老师教他，无论是生理的、心理的问题，当它们来时，都要冷眼观察，不要拒绝它，看它自生自灭，这就是所谓的“不二法门”。
他的不二法门的修持方法，是什么功夫都不做，只是保持一个平静，将心慢慢地打开，等若干年后，这些情绪、思想不跑了，什么都没有了，只剩下一个本来在那里观看的那个东西，那个是不变的，此时，什么都像闪电一样，顿悟了。这位大师教的就是这个路线。
李同学认为，大部分的修持者，一辈子一无所成，就是因为没有做到这一点。但是似乎一味不管也不对，逃避他也不对，调息的功夫是否也是一种逃避呢？又，这位大师教的方法是止而后观呢？还是观而后止？如果方法不对，他愿意放弃错误的路线。
近年来的西方文化，在宗教哲学方面，进步得很多，有意到西方宏法者，要趁早打基础。
这位荷兰大师讲的不离谱，但是也有问题。后来这位大师因病入院开刀，应该觉得很痛苦，可是他无所谓，换句话说，他把身体也看成不是我的，因此很安详，医生们也很奇怪。他不主张打坐，认为打坐是人为意识所造就的，违反“不二法门”的道理。
这一类的大师，世界各地都有。有位大师在德国很轰动，皈依他的科学家、大学教授等都有。这位大师的父母是开悟了的，有神通。这位大师三岁就晓得前生，也开悟了，二十几岁就当大师，现在还不到三十五岁，长得如佛相。这些大师都有相当的修养功夫，反而我们中国人，无论在佛教方面，或做功夫上，儒释道三教的修养，都不如人，所以决不要闭户称王。
那位荷兰大师告诉李文的方法没有错，但也许他讲的不够详细，或许学的人没有搞得很清楚，所以这里面忘了一点：一切唯心没有错，这个身体也是唯心的，如果只认为心理状况属于一切唯心，这个身体还是转不了，这是第一点。真的认为包括身心的一切唯心，此身没有转不了的道理。
第二，中国的西藏，在唐朝以后的密宗，有大手印法门，相传同于禅宗。又传说大手印法门，是达摩祖师离开中国以后，转到西藏所传授的。大手印的修持要点：如“最初令心坦然住，不擒不纵离妄念”。开始入手时，如李文同学所说坦然而住，不做功夫，也不修定，坐在那里就坐着，很坦然，妄念来，“不擒”看住它，但也不放纵，当体空，离开了妄念。这是大手印最初步的方法，不要止观，也不要参话头、做功夫，这是密宗大手印最高办法之一。
宋朝理学家程明道作定性书，讲如何修定：“不将迎、无内外”。“将”在这时是“送”的意思，也就是“拒”的意思。一个念头来，不欢迎，也不拒绝，既不在外，也不在内。这是佛法的高度修心方法，若说这就是“不二法门”，这是不对的。因为不二法门是真妄不二，真的就是妄的，妄的也就是真的。程明道所说的，只能算是进入不二法门的一个方法。而那位荷兰大师的方法也是如此，接近禅，也接近大手印。
但是有一个问题，就是此身也是唯心中间的重要东西，此身既不能转，这一种修养最后还是靠不住，因为这一种境界纵然高，却落于自然外道，由于它一切顺其自然。顺其自然的人，不能叫做“了”了生死。因任它生自来，任它死自去，生怎么来，何必问！它已经来了嘛！将来怎么死，何必问！到死的时候就死了嘛！这并没有彻底的明心见性。
现在告诉大家，为何需要打坐修定。打坐盘腿修定，与明心见性没有多大关系。真的明心见性，不一定是靠打坐的，但又有绝对的关系。若想回到本来清净面目，进一步转换这个色身，就非靠打坐不可。除此之外，无第二条路可走，而且非经修持功夫不可。为什么？明知那个是自然的东西，但是这个自然的东西，被无始以来的尘埃涂蒙得太多，非清理不可。因此修各种功夫的目的，也就是先清理之后，才能见本来。禅宗、大手印，乃至这位大师所教的都对，先见本来，慢慢再谈清理。但是这样的人，会产生一种毛病，就是往往落于自然外道，只求自然，不做功夫了。
这个问题可参考楞严经卷六，文殊菩萨对二十五圆通说的偈子：
觉海性澄圆，圆澄觉元妙。元明照生所，所立照性亡。迷妄有虚空，依空立世界。想澄成国土，知觉乃众生。
第一句话觉海性澄圆，是由形而上的本体，说到我们现在的人生，一切众生觉海的本性，本来清净圆明，这是不二法门。可是怎么找到觉海呢？圆澄觉无妙，倒过来，先要把功夫做到圆满、清净，然后悟到了这个本来觉性，原是元明玄妙的。如何达到“圆澄”境界呢？那位荷兰大师所教的方法有点近似，但要修正一下，把它扩大，一切妄念来不要管它，等于大人看小孩一样，不理它，待小孩跑累了，就休息了。可是做不到，你越看住妄念，妄念越来，这是什么道理？因为元明照生所的缘故。
我们这个元明的功能，有照的力量，照到一切妄念，但照久了以后，它也变成妄念了。这是阳极阴生的道理。这个电力太强了，照得很厉害，功能用完了以后，什么都看不见了。有照有用，妄念就如此产生了。所以元明照生所，看住那个，就是照。照生所，就是能照的本身，生出妄念来。等妄念起来了，所立，就照性亡了。大的妄念一起，形成以后，那个能照的就给盖住了，反过来盖住了本觉。所以，我们有时侯情绪来、烦恼来，或者是用功过度，妄念也越增加，都是元明照生所，所立照性亡的道理。
因此，第二重的世界形成了：迷妄有虚空，依空立世界，想澄成国土，知觉乃众生。
采用楞严经中这段话的目的，是要李同学注意，走原来的功夫路线，往往产生一个偏差，就是元明照生所，所立照性亡。再看楞严经卷五：
真性有为空，缘生故如幻，无为无起灭，不实如空华。言妄显诸真，妄真同二妄，犹非真非真，云何见所见，中间无实性，是故若交芦。
自性本空，既然本空，为什么叫作有为空呢？性空缘起，因为空才能缘生万有。如果空不能缘生万有，就是“顽空”了，但有为万法，缘生性空（强名叫它真如）。
“缘生”，一切万有起来的时候，就是因缘所生，如梦幻，佛经上说如梦如幻，并不是说绝对没有，有啊！不过这个有是偶然的、暂时的存在，是假有，一切“生”在过了这个“有”的阶段就空了。缘生故如幻，我们一看到如梦如幻，就马上把念头放到空里头去了，如梦如幻是假有、妙有。小乘认为是假有；菩萨认为是妙有，“有”也是很妙的。
妄念起、情绪来，是缘起而幻有，因此不要管它，但无为无起灭，不实如空华，本体自性本来无为，为而不为。虽然起一个妄念，但它停留不住，因为第二个妄念又起了。所以也不生、也不灭。我们的念头，永远如海潮般，一个浪潮，再接一个浪潮，那是不实在的，好比揉揉眼睛，眼前看到的一些亮光，当时不能说没有，过后自然就没有了。
言妄显诸真，现在我们讲一切心理、情绪叫作妄想，为什么称之为妄想？这是一个对立的教育法，要我们认清非妄想那一面的那个是真如。实际上，佛说的很明白：妄真同二妄，这个妄念情绪固然是假的，那个真如有个清净、空的世界，也是假的。所以你照住它，看住它的那个，也是大妄念。由大妄念来管小妄念，小妄念睡觉了，那个大妄念坐在那里，大妄念就是元明照生所，所立照性亡了。所以，妄也不取，真也不立才行。
犹非真非真，功夫达到了空，你觉得这是自性，这是道，但是它并不是真的自性，真的道。所以佛经翻译得非常好，叫真如，意思是差不多像个真的，姑且叫它真如。
云何见所见，真有个明心见性，可以用眼见到，或用心意识体会的，都错了。那个见不是眼或意识可见，所以夹山禅师说：“目前无法，意在目前，不是目前法，非耳目之所到。”楞严经上也告诉我们：见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及。
所以荷兰大师指定的修持方法没有大错，只要扩大到无量无边就对了。因为你现在照他的方法，看住自己的妄念，在看的那个是大妄念，懂不懂？明白了这个理，修持的方法还是要从基础来，转回来先作止息的功夫。止息是我们心在造作，这个造作是为转这个身体，肉体四大全部转了以后，才能见到那个真正的：觉海性澄圆，圆澄觉元妙。
所以后世一般禅宗，像刚才说的，用放任自然这个方法，以及密宗大手印的方法，最后充其量只转心理状况。真到要死的时候，身体痛得哎哟、哎哟叫，鼻孔上了氧气罩时，空不了啦，那个能照的东西，意识所造的没有了，还是黑茫茫的过去了。
禅宗有个禅师叫天王悟，是马祖的弟子，没有悟道以前，修持功夫、定力都很好。有一次，一个节使看他号召力非常大，认为他妖言惑众，便把他丢到江里去，结果江里冒出一朵莲花，天王悟禅师在莲花上面打坐。节使一看，知道他有道，便把他救起，自己皈依做了弟子。这时天王悟还没有悟道，本事就这么大，等到后来悟道了，没有莲花来了，后来临死时，痛得躺在那里叫哎哟，苦啊！当家的和尚请求他说：师父，你轻声点吧！当年你没有悟道时，被人丢到江里，莲花浮上来，那个名声多大，现在都说你有道了，你临死还那么痛苦地叫喊，传到外面去，我们不好做人啊！请你轻一点叫。天王悟一听，有道理，便问他：你晓得我现在很痛苦，在这痛当中，有一个不痛的，你知不知道？徒弟说不知道，天王悟就对他说道：“啊哟啊哟，这个是不痛的，你懂不懂？”徒弟说不懂，不懂就算了，两腿一盘，死了。
说他有本事，他痛得叫不停；说他没本事，请他不叫就不叫。这又是一个话头。
严格地讲，天王悟禅师只转了第六识与第七识，前五识和第八识没有转。充其量得了法身，而报、化二身并没有转，所以学唯识要知道，六祖也讲过：六七因上转，五八果上圆。六七识容易转，念头一空，三际托空，第六识转成现量的清明境界；功夫再进步，第七识也可以空掉，这容易，是在因位上转的。很多修持的人，充其量到了因位菩萨，果上就难了。前五识眼耳鼻舌身，包括了这个肉体；第八阿赖耶识除了包括肉体外，也包括了整个物质世界。五八要果上圆，要证到了果位才能转，谈何容易！要修就修个全的，修一半只好来生再来，如果来得及，最好这一生完成了它。
上面答复了李文同学的问题，要特别注意。
上次讲到洞山禅师的悟道偈子，再重复讲一次：“切忌从他觅，迢迢与我疏。我今独自往，处处得逢渠，渠今正是我，我今不是渠。应须恁么会，方得契如如。”
一般修道的，都是从“他”找。他包括了心理、身体。尤其什么任督二脉，什么境界光明，都是他，清净境界也是他，如果一直在“他”上面下功夫，一直在妄心上追求，越修就越远了。
我们参究洞山师祖悟道的偈子时，不要忘记一件事，那是当年，他因为过溪水，太阳照着，溪水把他的影子照出来，他看了自己的影子因而悟了。这个境界要把握住，在这个时候“我今独自往，处处得逢渠”，到处都碰见他，“渠今正是我”，他现在正是我，我们这个身体是他，他变成我了。“我今不是渠”，实际上，我们那个本性，虽然并不是这个身心，可也并没有离开身心。要把宾主两个合拢来，“应须恁么会，方得契如如”。并不是说已见道了，是近于道了，可以入道了。
洞山如何参访、行脚，因时间关系，这里不讲了，现在来看洞山说法。
指月录卷十六：
洞山上堂问：“向时作么生？奉时作么生？功时作么生？共功时作么生？功功时作么生？”
这个叫语录，当时讲话的记录，是白话的。
“向”时，向这个道时，功夫快要到了。“奉”，等于捧着一个东西，抓到了，把握住了。什么是“向”？将来开悟未开悟时，等于拿楞严经的“色阴区宇”来作比方，色阴区宇快要打破时，天快要亮了，似光明非光明，似明白非明白。“奉”是指正式到了，但是悟了时还要用功，所以“功”时作么生？共功、功功，都是修证的程序。
一共有五个程序，所以曹洞宗叫五位君臣，由用功、开悟、一直到成功，分五个步骤。
“僧问如何是向？师曰：吃饭时作么生？”
这么一说，这个和尚就懂了，不问第二句。接着问：“如何是奉？师曰：背时作么生？”
意思是转过来时怎么样？
“如何是功？师曰：放下钁头时作么生？”
做事情做得很累，一旦轻松下来时如何？那真是一切放下了。
“如何是共功？师曰：不得色。”
这并非不好色，四大身体属色，一切光明清净也是色，等等。
“如何是功功？师曰：不共。”
不共法，洞山怕大家不懂，便作了诗偈，这些诗偈是曹洞宗告诉我们，心地法门一步一步的功夫，是用功的方法，如当文学看，就错了。
向：
圣主由来法帝尧 御人以礼曲龙腰
有时闹市头边过 到处文明贺圣朝
这是向，到达这一步，悟了道，动中也是，静中也是，都在这个境界，始终不变，就差不多了，这是向。
奉：
净洗浓妆为阿谁 子规声里劝人归
百花落尽啼无尽 更向乱峰深处啼
功：
枯木花开劫外春 倒骑玉象趁麒麟
而今高隐千峰外 月皎风清好日辰
共功：
众生诸佛不相侵 山自高兮水自深
万别千差明底事 鹧鸪啼处百花新
功功：
头角才生已不堪 拟心求佛好羞惭
迢迢空劫无人识 肯向南询五十三
一步一步都是功夫，都是修行的程序。现代年轻人看不懂这些谈禅的诗，禅宗是该变个方法了。
曹洞宗的禅，在五代以后，影响宋代的道家、理学，尤其是易经的学问。道家所谓坎离交等等，都是曹洞宗来的。
“洞山因曹山辞，遂嘱曰：吾在云岩先师处，亲印宝镜三昧，事穷的要，今付于汝。词曰：如是之法，佛祖密付，汝今得之，宜善保护。银碗盛雪，明月藏鹭，类之弗齐。”
这是洞山对他最得意的弟子曹山讲的，是很重要的传法话。银盘装了雪，都是白的，明月中的鹭鸶也是白的，看来都是白，可是不一样。学禅的要顶门上别具双眼，看清楚啊！
“混则知处，意不在言，来机亦赴，动成窠臼，差落顾伫，背触俱非。”
不一样的东西，把它混合成一样，才晓得一点入门的的方法。文字言语不足以代表那个东西，机缘撞到了，就悟了。一有动作，稍稍表达一下，或者讲一句“心即是佛”，反而就变成一个窠臼了。失之毫厘，差之千里，所以凡夫境界当然不是它，顺着这个境界也不是它。
“如大火聚，但行文彩，即属染污。”
如大火聚这句话，出自大般若经，经中大意说：大智慧的人，如大火聚，一盆大火在那里烧，好的、坏的，一股脑丢进来。外道魔道越丢进来，火越大，燃料越多，智慧越高，所以大般若如大火聚。
但行文彩，即属染污，一落言语文字，已经同本性不相干了。
“夜半正明，天晓不露。”
这是正式的功夫。黑夜时，这个东西更明白；天亮了，就看不见了。这是什么道理？当年袁老师就是参这个话头，懂了这个，学佛学道就差不多了。现在露一点秘密给你们：六根都不动，什么都不知道，自性显露了。像我们现在坐这里，眼睛等着看，耳朵等着听秘密，六根多亮啊！被无明障住了。夜半正明，天晓不露。无梦无想时主人公何在？自己参参看。
“为物作则，用拔诸苦。”
洞山嘱曹山：你将来出去，要救世、救众生，度一切在苦难中的人。
“虽非有为，不是无语，如临宝镜，形影相睹，汝不是渠，渠正是汝，如世婴儿，五相完具，不去不来，不起不住，婆婆和和，有句无句，终不得物，语未正故，重离六爻。”
用易经的方法讲修持、做功夫，特别取用坎离二卦，以离卦为主，这是曹洞宗的五位君臣。
“偏正回互，叠而为三。”
易经讲三爻之变，“变近成五”。易经的六爻卦中，以第三爻、第五爻最重要。
“如荎草味，如金刚杵，正中妙挟，敲唱双举，通宗通涂。”
功夫到了，宗也通，一切经教都通达了。
“挟带挟路，错然则吉。”这也是用易经的理。
曹洞宗的五位君臣，是配和易经的理论，诠释修持用功。
“不可犯忤，天真而妙，不属迷悟，因缘时节，寂然昭著，细入无间，大绝方所，毫忽之差，不应律吕，今有顿渐，缘立
以心消业 -
道是过程。这是道的第一层含义。道不仅是对万事万物的系统性、整体性的概括，而且是对万事万物发展过程的高度抽象和概括。道不是一种静态的形而上实体,而是一个过程。道的过程性表现为道生万物的过程,即老子说的“道生一,一生二,二生三,三生万物”就是说,道转化为一,一转化为二,二转化为三,三转化为万物。在这一过程中,道循环往复,“周行而不殆”,它的运动周期是“大曰逝,逝曰远,远曰反”,它逐渐的离开,离开得越来越远,远到一定程度又返回来。万物又复归于道。道的过程性是由只能用混沌理论说明的各种关系构成的,因此,道也是关系。
道是本原。这是道的第二层含义。道是天地万物之母，无和有都来自道，是道的不同角度的名称。这是最为玄妙和深奥的。道是万物的本体和来源。天地万物都是由道演化而来。道作为本原，是混然一体的东西。老子指出,“无名,天地之始,有名万物之母”“玄之又玄,众妙之门”，“玄牝之门,是谓天地根”，“天下有始,以为天下母”。就是说,道是天下万物的本原,这里“始”、“母”、“根”、“门”等等都含有本原的意思,但是,它们有层次的区别。作为本原,它具有唯一性,它无前无后,无上无下,“吾不知谁之子,象帝之先”,它象是在天帝的前边,然而在它之前却没有什么存在。“有物混成,先天地生”,在没有天地之前,它就存在了。作为本原,它是物质的东西,“道之为物,惟恍惟忽,其中有物,其中有精,”
道是规律。这是道的第三层含义。道是物质运动的规律，道是天地万物变化的终极原因。老子指出,“道者万物之奥”,就是说，道是万事万物运动的规律。道是普遍存在的,“大道泛兮”,道存在于一切事物之中,贯穿于一切事物发展过程的始终,万物从道起源,又回归于道,“各复归其根,归根曰静,复命曰常”,返回本性是事物发展的永恒规律。作为规律的道,是看不见,听不着,摸之不得的。所谓“夷、希、微”,它是“无状之状,无物之象”,但是一切都受到它的支配和制约。道的规律是不可抗拒的,不能违反的。只有遵循道的规律,坚持“无为”的原则,才能把事情办好。否则,“物壮则老,是谓不道,不道早已”,违背了规律要受到规律的惩罚,下场是极其可悲的。
道是法则。这是道的第四层含义。老子把道视为必须遵循的法则,他说,“故从事于道者,道者同于道”,他要求人们要坚持,遵循道的法则。又说,“执古之道,以御今之有,以知古始,是谓道纪”,意思是要遵循古代的法则,驾驭现实的实有,以认识历史的规律,这就是遵循道的法则的具体表现。废弃了这一原则,有了仁义,“大道废,有仁义”老子主张“唯道是从”,“贵食母”,即是要坚持道的法则,按道的法则做事。道也是观察事物的永恒法则。“自古及今,其名不去,以阅众甫,吾何以知众甫之然哉,以此”就是说老子自己就是用道的法则观察万事万物的,给人们作出了榜样。老子认为,人们对道的法则的态度是有区别的。“上士闻道,勤而行之”,上等人能够坚持道的原则,而且身体力行。至于其他人,肯定是相形见绌了。“孰能有余以奉天下,唯有道者”,坚持道的原则的人,才能把自己有余的奉献给社会。是否按道的原则办事,结果是不一样的。“天下有道,却走马亦粪,天下无道,戎马生于郊”,坚持道的原则,天下和平安定,放弃道的原则,则会陷于兵荒马乱之中。按道的法则去作,道会成全你的,“同于道者,道亦乐得之”。最后,道的原则是最高原则,而且有很高的价值,“天之道,利而不害”。
bikbok -
道可道，非常道！！！
道的二律背反
老子研究中的一个争论不休的问题，即老子的道究竟是物质实体抑或是精神实体的问题。
然而，若要在正理解老子，没有必要陷入这种经院式的循环辩论中，而应当深入分析“道”的真实意义。如果打破老子
思想的神秘外壳，通而观之，那么老子的全部哲学可以提挈领地概括为三句话，即：
太初有道。
其道一为“变”，二为“反”。
圣人用之：明道，通变用反。
老子说；“道可道，非常道。名可名，非常名”（第一章）。这两句话是《道经》的开篇之首，对于老子全书具有提纲挈领的意义。它以思辨的形式，道出了规定与否定、有限与无限的辩证关系。
斯宾诺莎曾经提出一个著名的命题；“规定就是否定。”斯氏的这个命题所提示的是这样一个道理；对于具有无限性的实体来说，在质上对它的每一种确定，都必然意味着对其无限性的限制，因而意味着否定。
斯宾诺莎曾经把无限性比做一个圆环。因为一个线段当它构成封闭的圆圈时，是既无起点也无终点，因而在质上是无限的（尽管它在量上是限的）。而其它任何一种开区放问的线段，则无论在量上可以延展多么长，但在质上总是受到起点和终点的规定，因而是有限的（正是在同样的意义上，黑格尔把“绝对理念”也比做圆圈）。
“道可道，非常道。名可名，非常名”这个命题，与斯宾诺莎的“规定即否定”这个命题具有相同的涵义。老子认为，记本身无起点亦无终点，“绳绳兮不可名”（14章），是不可规定的无限实体。但另一方面，老子又认为，道也不是栖身于宇宙之外的一个超越物，它存在于宇宙中，存在于事物中。
这里老子实际提出了一种蕴涵矛盾结构的命题，即：
一方面——
道不可道，不可名。（“道可道，非常道。名可名，非常名。”）（第1章）
道无形，无象。（“是谓无状之状，无象之象。”）（14章）
另一方面——
道可道，名可名。（“吾不知其名，强为之名，字之曰道。”）（15章）
“自古及今，其名不去，以圆众甫。”（ZI章）
道有形，有象。（“其中有物”，“其中有象”，“其中有精”。）（ZI意）
在这里我们看到了康德所谓“二律背反”，也就是逻辑上的所谓“悖论”。
黑格尔曾指出：“东方的哲人每每称神为多名的或无量名的，……因为有限的名词概念，不能满足理性的需要。”（《小黑辑》第 109页）老子之所以视道为不可道，不可名其原因盖也在于此。
老子认为，驾驭着方有而又超越千万有之上的道，乃是万物所生的本根。“夫物芸芸，各归其根”（16章）。由这一观点中，他引出反感觉论的认识论。他说：“天下有始，司以为天下母。即得其母，以知其子。”（52章）“不出于户，以知天下。不窥于牖，以知天道。（47章）“其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。”（47意）
宇宙中的万物纷纷芸芸，而“道”却是他们的总体、本根。由于万物形态及现象的多样性，所以任何感官的把握都只能达到片面的局部。只有理性的思辨才能把握万物的总体实体和本体，“道”。从而做到“不行而知，不为而成。”
老于贬低感性认识的原因，是因为他从宇宙现象和人世经验的流动不居中，意识到感性认识的表面性、片面性、偶然性、主观性。黑格尔指出：
“对那些断言感官对象的实在具有真理性和确定性的人，他们最好是回到那最低级学派的智慧……因为对于那些了解了这种神秘的人不仅仅达到了对感官事物的存在的怀疑而且甚至于对它们的存在感到绝望，他们一方面否定了感官事物，一方面也看见感官事物否定其自身”。（《哲学史讲演录》第2卷第241页）
老子正是从对感性事物的这种否定中走向对感性知识的怀疑和否定。他要求越过感性现象而直接深入到对宇宙实体——道的认识。他认为只有通过对这种普遍规律的认识才可以推导出对各种特殊事物的先验性的认识。所以老子这种反感觉论的认识论，实质乃是中国古代哲学中一种尚处在萌芽形态的理性主义。
tt白 -
一、泛论道：道德经的首章开始说：「道可道，非常道」所说的道是什么呢？他的意思说凡可以说，可以论的，都不是常道。因为道是难以理解的，是玄之又玄的。由于道是有象而无形，有物而无体，有质而无形。因此我们只有从具体的来说明：最简单的说法，道就是路的意思。比如人走路要走人行道，车子要按照规则靠右行驶。天上的飞机也有一定的航线，海上的船只也有一定的航道。如果大家都能遵守其道的话，就不会发生意外的后果。否则难免要发生危险的事故了。再从宇宙的观点来看，道就是轨，天上月球、星辰的运转，地球的绕行都有一定的轨道，绝不越轨。其次，道就是理。当政的人，对于人民都应依着她的身分给予所应得的，自然公平，万民不争。给予所应得的名分，万物自然平定。所以循道而行则安，逆道而行则危。这是道的功用啊！我们更要进一步的指出，道是化生万物的母亲。我们每个人都有由道体分衍附托在我们身上的这份灵性，做为我们将来回归故乡之天的凭借。
二、道的起源：老子在二十五章说：「有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，字之曰道。」亘古之初，未有天地之前，原是一片太虚，太虚就是虚而无物也。在虚无之中，混然产生一粒种籽，此种籽似一股力量，但无形状，亦无固体，亦无声亦无臭而永远长在，茫茫而不明，不分昼夜，周流于宇宙之间，毫无挂碍。他是创造天地万物的老母，所以称呼其名叫做「道」。
三、道的本体：老子在二十一章解释说：「道之为物，惟恍惟惚，恍兮惚兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物，窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。」道的本体：道既无形无体，恍恍惚惚，彷佛里面有个象，又彷佛是有一个物，又彷佛是有精，其精甚真，其中有信。自古至今，藉此，可以看到万物，依之而化生。道，寂静，不燥不寒，天不能覆帱，地也不能承载，小言之为无内，大言之为无外，充满于四海之内，犹包其外，在寒而不冷，在炎而不热，这是「道」的本体。而且，道之高，高而不能察看，深而不能测量。虽然道很明显，也无法形容其名，看来很是广大，也无法形容其广。道是独立而不改，万物不能役使他，天地阴阳，四时日月，星辰云气，飞禽走兽，凡有生命之物，皆取之于他，而他也不能减少，全都合并于他，他也不增多。这乃是道的秘奥，与光明正大。
四、道生万物：「道生一、一生二、二生三、三生万物，由此而累进，庶类繁多也。此道，先天地生而不为久，长于上古而不为老，永远不变其质，能适用万物，鸟得之而能飞，鱼得之而能游，兽得之而能走，人得之故能生存，万物得之以生，百事得之以成。人皆用他，而不能见其形。故，道者一也，传到后世，老子曰：「抱元守一」，孔子曰
：「吾道一以贯之」故，万物皆由一而起的啊。」这个道产生了「一」，「一」是甚么？就是我们中国人所称的「太极」，伏羲氏所画的八卦中心[太极图，中虚者为太极本体，白者阳仪，黑者阴仪，在太极四周便是天、地、四方、风、火、山、水、雷。所谓太极乃是虚无者，然乃宇宙之中心，在时间上，是宇宙之极前，在空间上是宇宙的极际，在物种上是万物之极祖。那时宇宙、天地、万物未分，混混然为一体，所以名之为「一」。当时的情况是怎样的呢？以现代语词来说，就是太空间充满各种元素的原子、中子，混混然在太空中乱成一团，恰如上述所说的：似有似无，有象而无形，有物而无体，有质而无形，有生命过程而无生命，似虚而有精，似玄而有物，且有精气，傲然自存，周而复始以运行而不绝，且出生在天地之先，以后逐渐凝结而成为宇宙中各星河与星体，这也是老子所说「有生于无」的过程。这个时代就称为「道纪代」。
五、修行以明道：道之明者，明道的人即聪明有智慧之人，能察考到宇宙的深处，知道一般人所不知道的事，他人所不能得到的，而聪明修道者可以得到，这就称为「察稽知极」。「察稽」，是从纷歧复杂的现象里，而稽察是非曲直。「知极」，是从宇宙人生的深处，而明白很多的道理。一国之元首，若用此「察稽知极」之道理，则天下归服了。为政者，若用此道，则人民不迷惑而服从。在上者虚极，在下者静笃，而「道」得其正也。虚则无我，静则无物，无我即无私，无物即无欲，「无我无物」则可进于道。信即是诚，诚则无欲，为上者，如能如此立于道，则可为民立命，立命就是为民设教。无争即无为，无为即是最上的诚，则万物皆感其诚而应之。无为是最高的修持，无为才能达到「天人合一」的境界。
六、结语：所以，「道」即理也、轨也、路也。为政的，对于人民，应按其身份，而给予其所应得，自然公平，万民不争。授之予应得的名份，万物自然平定，此即道为一之理。天上月球、星辰之运转，地球之绕行，皆有一定之轨道，绝不越轨。世上之飞机，其航空也有一定的航线，海上的船只，也有一定之航道。车辆的行驶，也要按照交通规则靠右行，否则，乱其轨道，就会发生危险与车祸。行人的行路也要遵守人行道，否则，就会发生危险与事故，所以循道而行则安，逆道而行则危，这都是「道」的作用啊。
道为一，永不变化，得道之本体，应由少以知多，得事之要妙，应操正以治奇，则往前可知到太古，往后可知到无终。凡修道者，应抱着道，即道的本体，执着道的法度，即方法。如是，则天下可归于一了。
「道」是万物的深奥处，善人以为珍宝，拳拳而服膺，惟恐失之，未敢须臾离，离者非道也。不善之人，虽未明道之理，而能依道而行，亦可以安身立命。因此，「道」是天下的至宝，能重此道的，坚心求之而可得，有罪的求之，也可以免罚。
人之灵由道所生，皆由天而降生于凡尘，故死后，其灵应归回故乡之天。怎奈，人自降生于花花世界，多数为名、利、酒、色、财、气所迷，幻身更为贪欲所驱使而无恶不作，甘愿坠落于苦海之中而不能自拔，致法身忘记回归故乡之天，而坠落于地狱。此非天心不仁，实是世人自甘堕落，夫复何言，可不慎吗？
豆豆staR -
道是指万事万物的规律。“道”是中国古代哲学的重要范畴。
老子说，“道 ”，是宇宙的本原和普遍规律；（老子所写的《道德经》是关于“道”的经典著作。）
“得道”就是指明了这些规律的存在，如同科学家用实验来验证原理的正确性一样，不过，得道之人是用“心”验证出了道的存在。
余辉 -
187、道是上帝的意识，是宇宙的血液，是性，是一切规律的综合，是宇宙万物运行制化的总程序。
188、道具有浑沌性、恒久可靠性、瞬时感应变易性、无内无外跨越时空性、灵性、公正性、无滞性、虚无缥缈实在性八大特性。
206、10-9=
"道"。“道”的涵义非常宽泛庞杂，但简而言之，就是规律，就是秩序，就是1。对人而言，10-9的含义是：要把人生中纷繁复杂、千头万绪的事务分类抛开，专心致志于一件事，只要把这一件事做深、做细、做透、做彻底，就会从中获得所需的一切东西。这就是说，我们一旦坚守一，就表明已经入了“道”。一心一意、专心致志、全力以赴、锲而不舍就是10-9的体现，只要10-9，就会水滴石穿、绳锯木断、瓜熟蒂落、水到渠成，就没有成就不了的事。
-----新时代人类八百理念
Troublesleeper
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何为道？道即是上善若水，水利万物而不争，却能行云流水。道即是无为，无为并非不为，而是无所不为，顺应自然的发展规律，不要强为，道常在！人存于世是为了超越自我寻找属于自己的道，是非成败生死无为是欲的另一种形式，当真正领悟何为道，这一切并不重要了，超越自己寻求自己的道方是人生的第一境界!
再也不做站长了 -
“道”是中国古代哲学的重要范畴。用以说明世界的本原、本体、规律或原理。在不同的哲学体系中，其涵义有所不同。
老子所说的“道
”，是宇宙的本原和普遍规律；（老子所写的《德道真经》是关于“道”的经典著作。）
孔子所说的“道
”，是“中庸之道”，是一种方法；
佛家所说的“道
”，是“中道”，佛家的最高真理。所述道理，不堕极端，脱离二边，即为中道。佛家的道是中观的思想，中观思想涉及“中道”和“空”。“空”的思想似空非空，不能著空相求空。
道：一首一走，第一次走的路、第一次用的方法才叫道，重复别人做过的事不叫道。走不一样的路，坚持创新才能生道。
天道：众生为鱼，道为网，河为天地。那捞网的渔夫，就是执掌命运的天地造化。
自然之道：道既是自然，道不用悟，顺其自然，自然会通，何须悟？
北有云溪 -
在我的理解中，大致是“信念”。比如。人生之道，忍者之道，代表着人一种做事的信念和原则。或为着某一目的而活着，做着某件事。还有一种就是道士的道，或，一种领域的道。无形的。
kikcik -
简而言之：一阴一阳谓之道。
北境漫步 -
释义：1.路：街～｜铁～｜～听途说｜羊肠小～。
2.水流的通路：水～｜河～｜溢洪～｜黄河故～。
3.方向；途径：同～｜门～｜治国之～｜志同～合。
4.方法；技艺：生财有～｜医～｜棋～。
5.道理；事理：公～｜天～｜无～｜坐而论～。
6.道德；正义：～义｜人～｜厚～｜古～热肠（表示待人诚挚热情）｜得～多助，失～寡助。
7.用言语表示：～谢｜～歉｜～别｜说长～短｜指名～姓。
8.以为；认为：你～是谁，原来是跑堂的上楼来。
9.线条细长的痕迹：横～儿｜铅笔～儿｜硬在玻璃上划出～来。
10.学术或宗教的思想体系：传～｜修～｜孔孟之～｜安贫乐～。
11.中国古代的一个思想流派：～家。
12.道教的简称，也指道教徒：～观（guàn）｜～袍｜～士｜～姑｜老～。
13.中国历史上的行政区域名。唐代分全国为十道，相当于后来的省；清代和民国初年在省以下府以上设道。
14.某些国家的行政区域的名称。
15.量词。①用于某些长条的东西：万～金光｜一～～水，一～～山。②用于门、墙等阻隔物：两～门｜一～防线｜一～高墙。③用于命令、题目等：两～难题｜下一～死命令。④相当于“层”“次”：省一～手续｜一共四～菜。
部首查询：03辶部
16.①未知、神秘、谁也不知道、谁也不能肯定，通“无”：~生一。②根本、源头、本源，通“一”：一生二。
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道是指万事万物的规律。“道”是中国古代哲学的重要范畴。
老子说，“道
”，是宇宙的本原和普遍规律
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道可道，非常道，道无以名状，但我们大致的认为，道是规律，是我们存在的规则，是一切事物的基准和存在的基本，可每个人都有单独属于自己的道和对道的理解，故老子说，名可名，非常名，如果有人可以全全部部，完完整整的解释清所有的道，那这人必是神，但是总结起来无非是，不仁，即顺其自然。
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其实是很难说出来的，所以老子说“道可道，非常道”，而道并不是不能说的，老子不也说了5000言吗？孔子也说“朝闻道，夕死可矣”。你要知道，中国文化的总源头就是《易》，不管是黄帝内经还是老子，都来自于它，孔子还作了十翼。
孔子在系词里讲，“太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”
老子说“一生二，二生三，三生万物”。
这里的一就是太极。所以我觉得道就是太极。太极我们可以想象一下太极图。它和周易思想不谋而合。它就是阴阳有消长，相互独立而又相互依存，你中有我我中有你，更为重要的就是那条S型曲线，它就是我们的变化模式，也就是道。
在生活上就是，道法自然。我们经常遇到一些事情就是我们做了很多却收效很少，而此时我们很容易放弃，这就是不符合道德，因为你看太极图你就知道，阳起初是非常微小的，它需要时间和功力，就像一个妇女怀孕了，起初几个月肚子基本没有变化，而五六个月以后，却变化非常大。这就是道。