外星人手症、行尸症候群 这8种精神疾病症候群你听都没听过！

犬儒主义者的意思如下：犬儒主义者意思是指安提斯泰尼在雅典快犬的体育场去和人们谈话、辩论，在这个地方形成了他的思想和观点，而最初追随队伍的人被称为犬儒派，犬儒主义者就是由这一派别所形成的观点理念和生活行为演化而来的。还有另外一说法，当时奉行这一主义的哲学家或思想家，他们的举止言谈行为方式甚至生活态度与狗的某些特征很相似，他们抛弃世俗的眼光和世俗的追求和评判，而去追求世俗所不了解的道德。于是人们就称这些人为犬儒，意思是像狗一样的人。至于这个称谓是不是肯定来源于此，学界的观点并不一致。

犬儒学派是以狂放不羁的极端反世俗行为来表示自己对现实社会的不满，从而获得一种“阿Q式”的精神快感。犬儒派的思想，反映了晚期希腊人们失望心理和愤世嫉俗的消极情绪。这种情绪使他们认为，通晓哲理的人，只要拥有美德就是幸福。美德就是关于如何抑制自己欲望的知识。一个能自觉控制自己欲望的人就是有美德的人，否则就是无德行的人。犬儒派反对一切社会权力，傲视贵族，主张摈弃世俗的名利富贵，安贫乐道，把生活需要降低到最低限度。这种消极无为、玩世不恭和放荡不羁的思想和行为，在犬狄奥根尼斯儒派的著名代表狄奥根尼斯(约公元前400—前325年)那里表现得更为突出。

犬儒带有贬义。早期犬儒学派坚持只有美德才是唯一的善，而美德的本质在于自我克制和独立，故“犬儒”在当时并无贬义。晚期犬儒学派提倡一种粗鄙的禁欲主义，他们在日常生活中蓬首垢面、愤世嫉俗，藐视他人的一切言行，攻击别人的自私自利、任性和纵情声色。因此，该词转为普通名词，c字母小写，用以指自命不凡，玩世不恭，以冷嘲热讽态度看待一切的人，带有贬义。哲学思想在哲学上，犬儒学派主张“种”“属”(共相)是没有意义的，只有个别的事物才是真实的。它崇尚自然，认为一切人间的文明享受都是多余的、有害的，理想生活应是极端简朴的原始生活。这种生活原则是把自然与习俗、法律对立起来，尊重自然而贬抑习俗和法律。在某些时候，犬儒主义强调自然，轻视已有秩序的态度，是对旧制度的反抗，但这是一种主张抛弃文明和文化，回到原始自然状态的消极态度。

犬儒派的思想在晚期希腊产生了很大的影响，在希腊化世界广为流传。这种反对文明进步，以贫困和禁欲主义为最大幸福和最高快乐的生活方式和精神状态，是对城邦衰落后悲观失望无所适从心态的反映，实际上成了古代世界没落的哀歌。也成为古代人们逃避现实的一种代表思想。

犬儒学派是以狂放不羁的极端反世俗行为来表示自己对现实社会的不满，从而获得一种“阿Q式”的精神快感。犬儒派的思想，反映了晚期希腊人们失望心理和愤世嫉俗的消极情绪。这种情绪使他们认为，通晓哲理的人，只要拥有美德就是幸福。美德就是关于如何抑制自己欲望的知识。一个能自觉控制自己欲望的人就是有美德的人，否则就是无德行的人。犬儒派反对一切社会权力，傲视贵族，主张摈弃世俗的名利富贵，安贫乐道，把生活需要降低到最低限度。这种消极无为、玩世不恭和放荡不羁的思想和行为，在犬狄奥根尼斯儒派的著名代表狄奥根尼斯(约公元前400—前325年)那里表现得更为突出。

　　“犬儒主义”一般认为是苏格拉底的弟子安提斯泰尼创立的，另一人物第欧根尼则因为住在木桶里的怪异行为而成为更有名的犬儒主义者。当时奉行这一主义的哲学家或思想家，他们的举止言谈行为方式甚至生活态度与狗的某些特征很相似，他们旁若无人、放浪形骸、不知廉耻，却忠诚可靠、感觉灵敏、敌我分明、敢咬敢斗。于是人们就称这些人为“犬儒”，意思是“像狗一样的人”。至于这个称谓是不是肯定来源于此，学界的观点并不一致。　　另外一种说法是指安提斯泰尼经常到雅典的一个被人们叫做“快犬”的体育场去和人们谈话、辩论，在这个地方形成了他的思想和观点的最初的追随者队伍，因而被称作“犬儒派”。“犬儒主义”则由这一学派的观点理念和生活行为演化而来。　　【学派创立】　　安提西尼在晚年对哲学丧失了信心，他放弃了上层阶级的生活模式，过着简朴的生活，并希望希腊回复到原始社会，而不受各种习俗和规定的限制。　　【基本思想】　　犬儒学派的主要教条是，人要摆脱世俗的利益而追求唯一值得拥有的善。犬儒学者相信，真正的幸福并不是建立在稍纵即逝的外部环境的优势。每人都可以获得幸福，而且一旦拥有，就绝对不会再失去。人毋须担心自己的健康，也不必担心别人的痛苦。犬儒学派对之后的斯多噶学派产生了深远的影响。　　【后期变化】　　随着犬儒理念的流行，犬儒主义的内涵发生了微妙的根本变化。早期的犬儒主义者是根据自身的道德原则去蔑视世俗的观念；后期的犬儒主义者依旧蔑视世俗的观念，但是却丧失赖为准绳的道德原则。　　因此后期的犬儒主义者普遍有这样的想法：既然无所谓高尚，也就无所谓下贱。既然没有什么是了不得的，因而也就没有什么是要不得的。这样想法的结果是，对世俗的全盘否定变成了对世俗的照单全收，而且还往往是对世俗中最坏的部分的不知羞耻的照单全收。于是，愤世嫉俗就变成了玩世不恭。　　一个关于犬儒主义者德勒斯的例子，某富翁送给他一笔钱，他收下了，对富翁说：“你慷慨大度地施舍给我，而我痛痛快快地取之于你，既不卑躬屈膝，也不唠叨不满。”　　犬儒主义（Cynicism）是个外来词，中文里本来没有现成的对应词汇，通常将它理解为讥诮嘲讽，愤世嫉俗，玩世不恭。　　犬儒主义是古希腊的一个哲学流派，其代表人物是西诺普的狄奥根尼。这派哲学主张清心寡欲，鄙弃俗世的荣华富贵，力倡回归自然（这使人想起老庄哲学，想起某些魏晋名士）。据说狄奥根尼本人住在一个桶里（又有一说是住在瓮里），以讨饭为生。有人讥笑他活得象条狗，他却不恼。“犬儒”之称由此得名。关于狄奥根尼，有段故事很著名，一天，亚历山大御驾亲临，前来探望正躺在地上晒太阳的狄奥根尼，问他想要什么恩赐；狄奥根尼回答说：“只要你别挡住我的太阳。”　　和玩世不恭恰恰相反，早期的犬儒是极其严肃的，狄奥根尼是一个激烈的社会批评家。他立志要揭穿世间的一切伪善，热烈地追求真正的德行，追求从物欲之下解放出来的心灵自由。狄奥根尼确实愤世嫉俗，他曾经提着一个灯笼在城里游走，说：“我在找一个真正诚实的人。”　　随着犬儒哲学的流行，其内涵开始发生了微妙的变化。后来的犬儒派们发表宏论，竭力鼓吹清贫生活的无比美好，甚至把人们正常的感情也讥为愚蠢。一位名叫德勒斯的犬儒派就说：“我的儿子或妻子死了，那难道就有任何理由应该不顾仍然还在活着的我自己，并且不再照顾我的财产了么？”（这使人想起庄子死了老婆鼓盆而歌的故事）超脱到了这一步，未免就有些矫情，就和冷酷分不清界限了。还是这位德勒斯，某富翁送给他一笔钱，他收下了，对富翁说：“你慷慨大度地施舍给我，而我痛痛快快地取之于你，既不卑躬屈膝，也不唠叨不满。”这里暗含的逻辑是，金钱本是无所谓的东西，我若拒绝你的馈赠，倒显得我把金钱看得太重，太当回事了。我若收下金钱又表示感谢，那也是把金钱看重了，当回事了。因此，正确的做法就是，只要你肯给，我就若无其事地收下它。不要白不要，要了也白要。这种态度看上去很洒脱，但好像又有些无耻。这到底是怎么一回事呢？问题在于，金钱本来是重要的东西，不是不重要的东西。只不过在生活中还应该有别的东西比金钱更重要。所以，在坚持更高价值的前提下看轻金钱是高尚的；没有更高的追求却又摆出轻视金钱的姿态就不是高尚而只能是做作了，因此，倘若是无功受禄，正常人总会感觉不安。这就是为什么德勒斯以不把金钱当回事为理由而若无其事地收下别人的馈赠，会给人以不知廉耻之感。早期的犬儒派是依据一种道德原则去蔑视世俗的观念，后期的犬儒派依然在蔑视世俗的观念但却失去了依据的道德原则。这就引出了一个始料不及的后果：既然无所谓高尚，也就无所谓下贱。既然没有什么东西是了不得的，因而也就没有什么东西是要不得的。不难想象，基于这种无可无不可的立场，一个人可以很方便地一方面对世俗观念做出满不在乎的姿态，另一方面又毫无顾忌地去获取他想要获取的任何世俗的东西。于是，对世俗的全盘否定就变成了对世俗的照单全收，而且还往往是对世俗中最坏的部分的不知羞耻的照单全收（别充假正经）。于是，愤世嫉俗就变成了玩世不恭。　　狄奥根尼坚持真善，揭穿伪善，这种批评精神被后来者扭曲得面目全非。一位人称嘲讽者吕西安的犬儒派以揭穿伪善的名义，压根否认世间存在有真善。在吕西安笔下，那些天真地追求德性的人都不过是大傻瓜而已。按照这派人的看法，世间之人只有两种，要么伪君子，要么真小人。犬儒一词后来的含义就是把人们一切行为的动机都归结为纯粹的自私自利。不错，犬儒派既嘲讽有权有势者，也嘲讽无权无势者，但前者并不在乎你的嘲讽，“笑骂由人笑骂，好官我自为之。”后者却必须赢得人们的同情支持。所以，犬儒派客观上是有利于强势者不利于弱势者。这样，犬儒派就从现存秩序的激进批评家变成了既得利益者的某种共犯合谋。　　犬儒一词的演变证明，从愤世嫉俗到玩世不恭，其间只有一步之差。一般来说，愤世嫉俗总是理想主义的，而且是十分激烈的理想主义。玩世不恭则是彻底的非理想主义，彻底的无理想主义。偏偏是那些看上去最激烈的理想主义反倒很容易转变为彻底的无理想主义，其间原因何在？因为，许多愤世嫉俗的理想主义者在看待世界时缺少程度意识或曰分寸感，对他人缺少设身处地的同情的理解，不承认各种价值之间的紧张与冲突，这样，他们很容易把世界看成一片漆黑，由此便使自己陷入悲观失望，再进而怀疑和否认美好价值的存在，最终则是放弃理想放弃追求。“世界既是一场大荒谬、大玩笑，我亦唯有以荒谬和玩笑对待之。”一个理想主义者总是在现实中屡屡碰壁之后才变成犬儒的，但正如哈里斯所言：“犬儒不只是在过去饱尝辛酸，犬儒是对未来过早地失去希望。”　　说来颇具讽刺意味，早期的犬儒是坚持内在的美德和价值，鄙视外在的世俗的功利。可是到后来，犬儒一词正好变成了它的反面：只认外在的世俗的功利，否认内在的德性与价值。王尔德说：“犬儒主义者对各种事物的价钱一清二楚，但是对它们的价值一无所知。”　　【现代犬儒主义】　　现代犬儒主义是一种“以不相信来获得合理性”的社会文化形态。现代犬儒主义的彻底不相信表现在它甚至不相信还能有什么办法改变它所不相信的那个世界。犬儒主义把对现有秩序的不满转化为一种不拒绝的理解，一种不反抗的清醒和一种不认同的接受。　　“说一套做一套”形成了当今中国犬儒文化的基本特点。“世界既是一场大荒谬，大玩笑，我亦惟有以荒谬和玩笑对待之。”　　犬儒思想并不带有自我罪孽感。在它那里，怀疑正统成为一种常态思想。无论从认知还是从道义来说，不相信都是常态，相信才是病态；相信是因为头脑简单，特容易上当。犬儒思想者也不再受恐惧感的折磨，因为他知道人人都和他一样不相信，只是大家在公开场合不表明自己的不相信罢了。　　它是一种对现实的不反抗的理解和不认同的接受，也就是人们平时常说的“难得糊涂”。弱者犬儒主义使在下者在并不真傻的情况下，深思熟虑地装傻。既然我没法说真话，那么你要我怎么说，我就怎么说，我不这么说也得这么说，由不得我心里想说什么。我照你的说，不见得有好处，但不照你的说，说不定就有麻烦。我知道我照你的说，你未必就相信我，未必就拿我当回事；但我不照你的说，你肯定会说我不拿你当回事。既然你要的不过是我摆出相信的样子，我又何必在说真话上面空费心思。　　【现代犬儒主义特征】　　典型“现代犬儒”　　◆ 多了世故的圆滑，少了正义的冲动，一个人就成了犬儒。　　◆ 肯思考的人才会变成犬儒，变成犬儒后你就可以不再思考。　　◆ 犬儒的口头禅：“什么都是假的，只有钱是真的。”“真理值多少钱？”“自由能当饭吃吗？”　　◆ 当强权在欺侮弱小时，犬儒的态度是：“都不是好东西，我谁也不帮。”　　◆ 犬儒不分善恶，但他不一定是不知善恶。犬儒是知善而不善善，知恶而不恶恶。　　◆ 犬儒不进行积极的抗争，犬儒只是消极的嘲讽，但权势是不在乎嘲讽的，“笑骂由人笑骂，好官我自为之。”　　◆ 也许不应该把犬儒视为罪恶，但犬儒是罪恶的存在条件，是犬儒使罪恶成为可能。　　◆ 犬儒本来未必全是势利，但是他既然抹杀了善恶是非，结果到头来就只剩下了势利。　　◆ 从愤世嫉俗到玩世不恭，中间只有不显眼的一小步。　　◆ 犬儒病：气血亏虚，中年后易得此病。　　◆ 犬儒不只是失望，犬儒是放弃希望，并转而嘲笑希望。　　◆ 犬儒主义者未免太自卑了，他们不相信个人有改变现实的力量。犬儒主义者又未免太自大了，他们以为只有他们才对现实感到不满。　　◆ 绝对的权力令人腐败，绝对的无权也令人腐败，因为两者都容易使人相信权力就是一切。　　◆ 专制的目的是把人变成犬儒，而犬儒却以为只有他们才看透了专制。　　◆ 极端主义看上去是犬儒主义的死对头，其实不然。在每一个极端主义的内心深处，无不隐藏着深刻的犬儒主义。　　◆ 给别人奋斗泼冷水的人，往往不是从不奋斗的人，而是那些自己曾经奋斗过、但没有成功、然后放弃了奋斗的人。　　◆ 犬儒很有些象道家，原本是积极的消极，后来却变成消极的消极。　　◆ 犬儒主义是循环论证的自我实现的悲观主义：犬儒主义不相信理想可以实现，所以他不去为理想而努力，所以理想就不会实现，所以他就更不相信，所以就更不努力，所以就更不相信，所以…所以…。　　◆ 世故意味着发达的头脑和萎缩的良心。

犬儒主义者意思是指安提斯泰尼在雅典快犬的体育场去和人们谈话、辩论，在这个地方形成了他的思想和观点，而最初追随队伍的人被称为犬儒派，犬儒主义者就是由这一派别所形成的观点理念和生活行为演化而来。还有另外一说法，当时奉行这一主义的哲学家或思想家，他们的举止言谈行为方式甚至生活态度与狗的某些特征很相似，他们抛弃世俗的眼光和世俗的追求和评判，而去追求世俗所不了解的道德。于是人们就称这些人为犬儒，意思是像狗一样的人。至于这个称谓是不是肯定来源于此，学界的观点并不一致。

“犬儒主义”一般认为是苏格拉底的弟子安提斯泰尼创立的，另一人物第欧根尼则因为住在木桶里的怪异行为而成为更有名的犬儒主义者。他们提出绝对的个人精神自由，轻视一切社会虚套、习俗和文化规范，过着禁欲的简陋生活，被当时人讥为穷犬，故称。后亦泛指具有这些特点的人。 但是鲁迅笔下的“犬儒”却有所不同，他所说的“犬儒”说不好听点叫“走狗文人”，“犬儒的刺，一用则苟延了他自己的生命。”意为“走狗文人”们用他们的笔对进步的学生或革命人士进行污蔑打击；为反动者文过饰非，掩盖罪行。从而获得统治者的青睐和包庇，安身立命。鲁迅先生是对这种人进行揭露。按我的理解,“刺”大概指的是他们的文笔吧~~~~~纯属个人观点,仅供参考~~~~~~~~~~~

《西方哲学史》读书笔记（摘编）。 《西方哲学史》，罗伯特·罗素（英国）著，何兆武、李约瑟译，商务印书馆1976年6月第1版，2013年12月第28次印刷，1161页。 003 犬儒派 003-1 创始人的师傅 犬儒派出自（通过它的创始人狄奥根尼）安提斯泰尼。他是苏格拉底的弟子，约长于柏拉图二十岁。 安提斯泰尼是一个非常引人注意的人物，在某些方面颇有似于托尔斯泰。 直到苏格拉底死后，他还生活在苏格拉底贵族弟子们的圈子里，并没有表现出任何非正统的征象来。 但是有某种东西——或者是雅典的失败，也许是苏格拉底之死，也许是他不喜欢哲学的诡辩——却使得他在已经不再年轻的时候，鄙弃了他从前所重视的东西。 除了淳朴的善良而外，他不愿意要任何东西。他结交工人并且穿得和工人一样。他进行露天讲演，他所用的方式是没有受过教育的人也都能理解的。 一切精致的哲学，他都认为毫无价值。凡是一个人所能知道的，普通的人也都能知道。他信仰“返于自然”，并把这种信仰贯彻得非常彻底。他主张不要政府，不要私有财产，不要婚姻，不要确定的宗教。 他的弟子们（如果他本人不曾）谴责奴隶制。他并不是一个严格的苦行主义者，但是他鄙弃奢侈与一切人为的对感官快乐的追求。 他说“我宁可疯狂也不愿意欢乐”。 003-2 创始人 安提斯泰尼的名声被他的弟子狄奥根尼盖过了。 狄奥根尼“是欧济尼河上西诺普地方的青年，最初安提斯泰尼并不喜欢他；因为他是一个曾因涂改货币而被下过狱的不名誉的钱商的儿子。安提斯泰尼命令这个青年回家去，但是他丝毫不动；他用杖打他，他也一动不动。他渴望‘智慧"，他知道安提斯泰尼可以教给他智慧。他一生的志愿也是要做他父亲所做过的事，要‘涂改货币"，可是规模要大得多。他要涂改世上流行的一切货币。每种通行的印戳都是假的。人被打上了将帅与帝王的印戳，事物被打上了荣誉、智慧、幸福与财富的印戳；一切全都是破铜烂铁打上了假印戳罢了”。 他决心像一条狗一样地生活下去，所以就被称为“犬儒”，这个字的意思就是“像犬一样”。他拒绝接受一切的习俗——无论是宗教的、风尚的、服装的、居室的、饮食的或者礼貌的。 据说他住在一个桶里，但是吉尔柏特·穆莱向我们保证说这是个错误：因为那是一个大瓮，是原始时代用以埋葬死人的那种瓮。 他像一个印度托钵僧那样地以行乞为生。他宣扬友爱，不仅仅是全人类之间的友爱，而且还有人与动物之间的友爱。 甚至当他还活着的时候，他的一身就聚集了许多的传说。尽人皆知，亚历山大怎样地拜访过他，问他想要什么恩赐；他回答说：“只要你别挡住我的太阳光。” 003-3 德行的力量 狄奥根尼的教导，一点也没有我们现在所称之为“玩世不恭”的（“犬儒”的）东西。恰好与之相反，他对“德行”具有一种热烈的感情。 他认为和德行比较起来，俗世的财富是无足计较的。他追求德行，并追求从欲望之下解放出来的道德自由：只要你对于幸运所赐的财货无动于衷，便可以从恐惧之下解放出来。 我们可以看出，他的学说在这一方面是被斯多葛派所采用了的，但是他们并没有追随着他摒绝文明的欢乐。 他认为普罗米修斯由于把那些造成了近代生活的复杂与矫揉造作的技术带给了人类，所以就公正地受到了惩罚。在这一点上他有似于道家、卢梭与托尔斯泰，但是要比他们更加彻底。 003-4 逃避的哲学 虽然他是亚里士多德同时代的人，但是他的学说在气质上却属于希腊化的时代。 亚里士多德是欢乐地正视世界的最后一个希腊哲学家。从他而后，所有的哲学家都是以这样或那样的形式而具有着一种逃避的哲学。 世界是不好的，让我们学会遗世而独立吧。身外之物是靠不住的；它们都是幸运的赐予，而不是我们自己努力的报酬。 唯有主观的财富——即德行，或者是通过听天由命而得到的满足——才是可靠的，因此，唯有这些才是有智慧的人所要重视的。 狄奥根尼本人是一个精力旺盛的人，但他的学说却正像希腊化时代所有的学说一样，乃是一种投合于劳苦倦极的人们的学说，失望已经摧毁了这些人的天赋的热忱了。 这种学说除了对于强有力的罪恶是一种抗议而外，当然绝不是一种可以指望促进艺术或科学或政治或任何有用的活动的学说。 003-5 学说普及后的变化 看一下在犬儒学派普及之后，他们的学说变成了什么样子，是饶有趣味的。 公元前三世纪的早期，犬儒学派非常风行，尤其是在亚历山大港。 他们刊行了短篇的说教，指出没有物质财产是多么地轻松，饮食简朴可以是多么的幸福，怎样在冬天不必穿昂贵的衣服就可以保持温暖（这在埃及也许是真的！），对自己的家乡依依不舍或者悲悼自己的孩子或朋友的死亡又是何等之愚蠢。 这些通俗化的犬儒学者之中有一个叫作德勒斯的说：“我的儿子或妻子死了，那难道就有任何理由应该不顾仍然还在活着的我自己，并且不再照顾我的财产了么？” 在这一点上我们很难对于这种单纯生活感到任何的同情，它已经变得太单纯了。 我们怀疑是谁高兴这种说教，是希望把穷人的苦难想象成仅仅是幻想的那些富人呢？还是力图鄙视获得了成功的事业家们的那些新的穷人呢？还是想使自己相信自己所接受的恩赐是无关重要的那些阿谀献媚者呢？ 德勒斯对一个富人说：“你慷慨大度地施舍给我，而我痛痛快快地取之于你，既不卑躬屈膝，也不唠叨不满。” 这是一种很便当的学说。通俗的犬儒主义并不教人禁绝世俗的好东西，而仅仅是对它们具有某种程度的漠不关心而已。 就欠债的人来说，这可以表现为一种使他减轻自己对于债主所负的义务的形式。 我们可以看到“玩世不恭”（“犬儒的”）这个名词是怎样获得它的日常意义的。 犬儒派学说中最好的东西传到了斯多葛主义里面来，而斯多葛主义则是一种更为完备和更加圆通的哲学。

犬儒主义的词根Cynic在希腊语中便是狗的意思。最早的犬儒主义是希腊哲学流派，代表人物是西诺普的狄奥根尼，其主张是清心寡欲，摈弃荣华富贵，回归自然。古典犬儒所追求的这种超脱的、淡然的、独善其身的状态，与老庄哲学十分相似。狄奥根尼据说常年生活在山洞中，过着与动物无异的生活，被人讥笑“活得像条狗”，“犬儒”学派因此得名。扩展资料以犬儒并其实不是一个那么糟糕的词。许多学者用不同的方式定义过犬儒，互联网上的各种“网络用语”字典也乐此不疲地想要解释犬儒。整理了犬儒的定义，英国学者贝维斯（Timothy Bewes）说得最为简短直白，贝维斯认为当今的犬儒主义是一种“对参与现实生活的拒绝”。当代的犬儒主义者“消极”、“”冷漠“、向往一个疏离的内心世界，对政治的可信度不抱任何希望”。在《犬儒病》一文中，胡平对犬儒的定义更为简短：愤世嫉俗、玩世不恭。愤世很重要，犬儒的愤世大部分是冲着政客们去的。犬儒首先会讨厌政治，在犬儒的眼里，政治很俗，政客们在无知百姓和镜头面前扭捏作态，背过身立马开始勾结利益集团。而愤青也好不到哪里去，他们大多是救济金没领够，没工作太无聊才走上街头。参考资料来源：百度百科-犬儒主义

　　1、诡辩学：指为明显的谬误或与公认的合理观念相对立的谬论提供论据的似是而非的推理和论断。诡辩所使用的论证手法称作诡辩术。诡辩论思想方法的实质是主观主义和形而上学，研究和批判诡辩论是在同唯心主义和形而上学的斗争中坚持和发展唯物辩证法的一个重要方面。如“白马非马论”。　　2、唯实论：否认个别事物的客观实在性．认为一般、共相是先于个别事物并派生出个别事物的实体．只有它们才是在意识之外的客现实在。例如：“先有苹果这个名称，然后才有具体的一个个实实在在的苹果”。　　3、犬儒派：人们的苦痛分两种，一种源自物质，另外一种是精神。而实际上精神上的幸福快乐才是真的的快乐满足。并且认为人类社会不公产生的本身不是阶级，而是家庭。即子女与父母关系的确立，丈夫和妻子对对方的唯一认同，家庭，子女，配偶的相对性是一切贪婪的根源，导致了社会的不公。　　4、不可知论：认为除了感觉或现象之外，世界本身是无法认识的。人无法认识客观规律。满意我的回答吗？那就给个采纳吧

我们讲这个犬儒主义这个词，本来是愤世嫉俗的人，他们是些激烈的理想主义者，都是非常有正义感的知识分子，后来残酷的现实打击，最后他们蜕变成了彻底的玩世不恭的人。所以我们今天理解cynical, cynicism, cynics的时候，他有愤世嫉俗的表现形式，但骨子里他不是愤世嫉俗的人。虚无主义者、犬儒主义，他有愤世嫉俗的表现形式，但骨子里他是玩世不恭的人，彻底的虚无主义。我们理解怎么理解cynicism就是彻底的虚无主义，他是玩世不恭的，当然表现形式有愤世嫉俗的那些言行，骨子里是玩世不恭和彻底的虚无主义。还有两个方式的精确理解。有两句话，是吧，一个是韦氏辞典上释义非常好，什么样的人是犬儒主义者，就是“相信人的一切行为都是自私自利驱使的”，这个人除了自私自利什么都不相信，他觉得自己这样子很聪明，这种人叫做犬儒主义者，是吧，这种人叫做cynics。还有个知道吗，著名作家王尔德有一句名言说得非常好，他说什么样的人是cynics这样的人，就是这种人知道所有的事情的价格，price，但是他不知道所有事情的value，价值，听懂了吗？这样的人叫做犬儒主义者，是吧。所以我们今天理解这个词从这几个层面去把握你就很准了，他是一个玩世不恭的人，是一个彻底虚无主义者，有一些愤世嫉俗的表现，但骨子里他不是愤世嫉俗的人，是玩世不恭的，彻底虚无，相信人的一切行为被自私自利驱使的，这就是对cynics最精确的把握，是吧。你知道这个就行了。相应的你知道了这个，我也给你讲了我是个什么样的人，我希望我们班上不要再有那些残废同学结课的时候在教师评语上，你可以骂我，给低分，什么都没关系，但不要说我是一个cynics，这是完全不了解我，我骨子里，我有愤世嫉俗的表现，我不是一个犬儒主义者，是吧，从来都不是，从来就没想是，以后也不是。我的学生说我too cynical，这种评语，每个班都有两三个残废写上这个评语，我一看就特别地生气，因为这是说明了两个，要么说明我教得不好，以至于你不理解，要么就是对我完全的误解，我是愤世嫉俗的人，但我不是cynics，cynics不是愤世嫉俗，骨子里是玩世不恭，彻底虚无主义、圆滑世故，相信人类一切行为是自私自利驱使的。 中国社会最多的就是这种人，我们中国社会最多的就是这种cynics。你们不要觉得这种古希腊的概念跟我们没有什么关系，其实中国人是最应该学习到底什么是cynics以及他是怎么形成的，是吧，我们社会最严重的就是这种犬儒主义。从什么时候出现的呢？我们说，根据著名政治评论家欧文.豪的观点，所有的极权社会都经历了三个阶段，不同的时期：建立一个极权政权以后，给国民洗脑、灌输，让他以为自己生活在全世界最幸福的地方

狄奥根尼坚持真善，揭穿伪善，这种批评精神被后来者扭曲得面目全非。一位人称嘲讽者吕西安的犬儒派以揭穿伪善的名义，压根否认世间存在有真善。在吕西安笔下，那些天真地追求德性的人都不过是大傻瓜而已。按照这派人的看法，世间之人只有两种，要么伪君子，要么真小人。犬儒一词后来的含义就是把人们一切行为的动机都归结为纯粹的自私自利。不错，犬儒派既嘲讽有权有势者，也嘲讽无权无势者，但前者并不在乎你的嘲讽，“笑骂由人笑骂，好官我自为之。”后者却必须赢得人们的同情支持。所以，犬儒派客观上是有利于强势者不利于弱势者。这样，犬儒派就从现存秩序的激进批评家变成了既得利益者的某种共犯合谋。

第欧根尼。第欧根尼住所不是木材做成的，而是泥土做的贮物桶。这是一个破桶，显然是人们弃之不用的。住这样的地方他并不是第一个，但第欧根尼确实是第一个自愿这么做的人，这出乎众人的想法。第欧根尼（希腊文Διογνη 英文Diogenēs，约公元前412—前324）“锡诺帕的第欧根尼”（Diogenēs o Sinopeus，亦译狄奥根尼、戴奥真尼斯）古希腊哲学家，出生于一个银行家家庭，犬儒学派的代表人物。活跃于公元前4世纪，生于锡诺帕（Σινπη，Sinopeus，现属土耳其），卒于科林斯。第欧根尼的真实生平难以考据，但古代留下大量有关他的传闻轶事。扩展资料：第欧根尼的相关介绍：作为一个苦行主义的身体力行者，他居住在一只木桶内，过着乞丐一样的生活。每天白天他都会打着灯笼在街上“寻找诚实的人”。第欧根尼揭露大多数传统的标准和信条的虚伪性，号召人们恢复简朴自然的理想状态生活。后来他师承苏格拉底的弟子安提斯泰尼，以身作则发扬了老师的“犬儒哲学”，试图颠覆一切传统价值。第欧根尼将犬儒学派发扬光大。而第欧根尼个人的出名主要是因为他生活在一个桶里，并且在亚历山大去看第欧根尼的时候，让亚历山大让开，不要挡住第欧根尼的阳光。第欧根尼决心像狗一样生活下去，这就是犬儒的由来。第欧根尼拒绝接受一切的习俗——无论是宗教的、风尚的、服装的、居室的、饮食的、或者礼貌的。他对“德行”具有一种热烈的感情，他认为和德行比较起来，俗世的财富是无足计较的。他追求德行，并追求从欲望之下解放出来的道德自由：只要你对于幸运所赐的财货无动于衷，便可以从恐惧之下解放出来。参考资料来源：百度百科-第欧根尼（犬儒学派的代表人物）参考资料来源：百度百科-犬儒

轴心时代的两位思想家,孔子和第欧根尼,分别代表了儒家文化和犬儒主义。二者的思想既有共识,亦有不同。两者开创的思想流派对后世产生巨大影响,尤其是对于当今的影响。第欧根尼是“犬儒派”哲学家，他们提倡根据自身的道德原则去蔑视世俗的观念，返璞归真，不受各种习俗和规定的限制，也不追求奢华的物质享受，而对于不追求物质生活一心钻研学问的方面孔子也是先行者，我们通过两者的思想对比分析,我们能够增进对两种思想的认识,取其精华,弃其糟粕,引导人们树立正确的世界观、人生观、价值观~

什么是幸福？人生的目的是什么？古希腊人对人生的理解，就主要采取幸福论的看法。我也很认同人生就是要追求幸福这个观点。西方又是怎么看待幸福的呢？西方对这个问题有各种各样的看法，禁欲主义幸福论、纵欲主义幸福论、快乐主义幸福论、功利主义幸福论，流派繁多；感官幸福、精神幸福、个人幸福、群体幸福、天堂幸福、来世幸福等概念比比皆是。本文就从西方几种幸福观来试述什么是幸福。一.幸福就是快乐。1. 昔兰尼派极力主张,为了追求幸福,人人都要竭尽全力去寻求快乐。追求眼前的快乐才是最实惠、最明智的。为了得到快乐和幸福,无论采取什么手段都不为过。“快乐即使是从最不光彩的行为中产生的,也是善的。因为即使行为是不合理的,但所产生的快乐却是人们所希求的,因而是善的。因此，只要能够产生快乐就可以不必顾及获得快乐所使用的手段，就是说一切快乐都是合理的。这就导致了享乐主义和纵欲主义的倾向。但这样就会产生一个问题：每个人都为了自身的快乐采取一切可能的手段，人类社会就会陷入一种无法则、无秩序的一片混乱之中。但偏偏人类社会又不可缺少秩序、法则，秩序、法则是人类正常生活的保障。此外，昔兰尼派认为肉体的快乐远远胜于灵魂的快乐,肉体的痛苦远远比灵魂的痛苦难受。他的理由是：犯了过错的人接受的惩罚都是体罚。对于这一点，我并不认同。我认为之所以人类会使用体罚来惩罚人，人不是使用精神惩罚，是因为我们人类无法保证精神层面的惩罚的实施，而体罚则可以起到一种警吓的作用，警戒所有人，体罚对于违纪乱法者是一种矫正手法，而体罚对于遵纪守法的人来说，却是一种心理补偿，以此来维持社会的秩序和稳定。因此，昔兰尼派只是从身体的角度去解释快乐，它鼓励人们追求身体的快乐，也就是享乐和纵欲，忽视了灵魂的快乐，把快乐简单化了。2.伊壁鸠鲁继承和发展了昔兰尼派的幸福观,并首次将快乐主义理论化。伊壁鸠鲁认为人生的目的就是追求快乐，快乐时最高的善，快乐是人生的全部归宿。他认为快乐遵守了感觉主义的准则，符合了快乐为善、痛苦为恶的感觉常识。人都有趋利避害的本能，都不愿意接受苦难和痛苦，而希望得到满足和快乐。这符合了我们的感官认识。伊壁鸠鲁认为快乐是有层次的，动态的幸福是强烈但不能持久的，静态的幸福好似平静而长久的，前者是欲望的要求和满足，如娱乐和高兴，后者是痛苦的消除和心灵的宁静，如无饥无渴、无欲无求的轻松状态。而最高的快乐就是静态快乐即身体免遭痛苦和心灵不受干扰，或者说是健康和心灵宁静，而二者之中尤其以“心灵宁静”为重要。伊壁鸠鲁承认满足低层次的快乐，但这不代表要无限度的追求，他并不主张享乐，但常常有人将享乐主义或者纵欲主义的帽子强加在他的头上。实际上是，他认为享乐是无止境的，欲望对快乐的追求和民族是贪得无厌的。他说：“你需要快乐的时候，正是你因缺乏快乐而痛苦的时候。”欲望的追求好满足总是摆脱不了痛苦，过度的享乐最终导致痛苦。伊壁鸠鲁是从肉体和精神两个方面来说明人生的快乐，比昔兰尼派只承认肉体的幸福观更全面，引导人们既要追求肉体的快乐，又要追求身体的快乐。 二.幸福就是有德行。苏格拉底和柏拉图在幸福问题上均是德行论者，古希腊的犬儒派、斯多葛派也是德行论幸福观的重要代表。苏格拉底呼吁雅典公民，人不仅仅追求活着，还要活得好。这里的“好”指的是“美好”、“正当”，与“善”是相同的。他以“善”为最高目的,以“美德”的实现为获得幸福的手段。他认为德性就是幸福,一切符合德性的活动都可为人生增添快乐、减少痛苦。因此，提出了“善人是幸福的，恶人是不幸的。”的道德命题。另一方面,知识即是德性,他坚信没有人会有意作恶或无意为善。“德行就是知识”与“认识你自己”相对应。一个人对他自己的认识，就是关于德行的知识。他说明：一个人知道善才能做到善，不能做到善事因为他没有真正的理解善。对于人来说，即使根本不知道善是什么，但却不能因为不知道而放弃对善的追求，因为追求善是人之所以为人的根本标志，是人获得真正幸福的保证。也就是，追求幸福是一个过程，人追求善也是由不完整的善到逐渐完整的善，由不完善的善到完善的善的。苏格拉底把“认识自己”为人生幸福的重要条件。此外,他还认为只有节制才能使人拥有健康的身体与健全的心灵从而获得人生幸福。这便为后来犬儒派、斯多葛派等的禁欲主义幸福论开了先河。犬儒派完全继承了苏格拉底的“灵魂安乐”思想,并将其推向极端,提出“无欲是神圣的”。他们主张最简单的生活才是合乎自然本性的。自然本性就是无求无欲。一切权势、财富、荣誉等,都是人自己套在脖子上的枷锁,这些东西束缚人的心灵,使人的灵魂不能自由。他们要求人们过艰苦的生活,甚至折磨自己的肉体,以锻炼抵制诱惑的精神能力,并认为这种艰苦的道德上的努力就是善。“即使对快乐的蔑视本身也是极快乐的”。斯多葛派接受了犬儒派的精神,把顺从自然、弃绝一切情欲,作为人们追求幸福的最高目标。他们提出“幸福寓于德性”,顺从自然(本性)的生活,就是道德的行为,也就是幸福的。而“最高的幸福在于精神上的无动于衷”。要达到精神上的无动衷,则需要进行节制、忍耐、宽恕等修养。 三.幸福是最高的善。亚里士多德将幸福和至善作为人类生活的根本目的和伦理学研究的核心问题。故他的伦理学通常被称为完善论。至善,就是由各个具体善积累而成,并在现实生活中通过德行的活动而达到的善,是终极的、完满的善,因而是“自足”的。柏拉图也认为“善”就是幸福,但他所说的“善”是一种绝对抽象的“善”,即善理念。亚氏反对柏拉图关于善理念是人生最高追求从而引导人们放弃现实生活的禁欲主义观点。亚氏不赞同将快乐直接等同于幸福。因为幸福具有自足性,而快乐是不自足的,它只是幸福的手段。快乐必须由理性加以控制和指导,否则便是低级的。它伴随着人的美德和相应行为的完善共同构成幸福。亚氏也并没有把“幸福”等同于“德性”。如果有德性的活动伴随着痛苦，或最终导致不幸的火锅，那么它只能在正常的意义上被认为是悲惨，而不是幸福。相反，他认为幸福包括德性和快乐。一方面，德性是幸福的本质，另一方面，快乐是幸福的外在条件。没有德性的快乐和没有快乐的德性都不是幸福，但相比之下，前者比后者离幸福更远些。德性，是与理性相伴随的，他区分了“自然德性”和“严格意义上的德性”，认为前者只是一种潜在的倾向，后者才是实现道德活动中的德性。要注意的是，德性由潜在到现实的过程与物理运动的自发性或必然性不同：一个人可能永远实现不了他的自然德性，甚至成为违反德性的恶人。那么，妨碍自然德性成为现实德性的原因何在？苏格拉底认为是无人有意作恶，无知是邪恶的原因。亚氏则提出了有意和无意的区分来表示意志的能力或状态的区分，有意行为是受意志支配的行为，无意行为不受意志支配，但受理性之外的力量支配。无意行为没有伦理价值，既不善，也不恶。只有有意的行为才有善恶之分。善良行为是理性的有节制的行为；邪恶行为则是相反，是有意让非理性欲望驾驭理性行为。而实现有理性的德性就需要中道。中道的两个相反面分别是“过度”与“不及”，就跟我们平常所说的“过犹不及”是相类似的道理。如自信，过度了就会变成骄傲，不及就会变成自卑。 四.幸福是个人与上帝的统一。托马斯把与亚里士多德一样把幸福作为至善和人的最终目的,但他并没有像亚里士多德那样把幸福作为最终目的本身,人类的至善是以上帝的至善作为原因的结果，幸福只是最终目的的达到、拥有或使用，因此道德活动的终极目的不是幸福而是上帝。幸福与上帝分别代表了共有的善和最高的善。这是托马斯的双重幸福观。托马斯认为人所追求的道德的直接目的是幸福，而不是上帝。他说，具体的幸福有四等之善：物理至善、伦理之善、时宜之善与终极之善。只有终极之善才是上帝的恩典，其他方面都是属于人类的幸福。托马斯认为亚里士多德意义上的最高幸福只是可以在现世中获得的不完满的幸福。托马斯把幸福分为完满的幸福和不完满的幸福。完满的幸福在于在彼岸看到神性本质,完全存在于沉思活动中;不完满的幸福首先和主要存在于沉思中,其次存在于人的行为和感情的实践理智活动中。由于把完满的幸福归结为在彼岸对神性本质的洞见,所以人仅凭自己的能力无法达到至善,必需依靠神的恩典以及它所带来的神学德性。托马斯将德性区分为基本德性和神学德性。基本德性由谨慎、注意、节制和坚韧四种，它们是由理性为标准的意志的习惯，而神学德性又叫赋予的德性或灌注的德性，是意志遵循上帝其实和使徒教导而培养出的好习惯，包括使徒保罗所宣传的信、望、爱。亚里士多德的幸福是人性的自我完善,托马斯的幸福也是人性的完善,但这种完善非人力所及,必须依赖神助。托马斯认为现世的幸福只是不完满的幸福,只有对神性本质的洞见才是完满的幸福,现世幸福不管怎样吸引人,相对于天国的幸福来说总是不足道的。现世只是旅程,来世才是目的。托马斯区分了完满的幸福和不完满幸福以及与此相对应的赋予的德性和后天获得的德性,首先,对于完满幸福和不完满幸福而言,后者是对前者的分有;其次,尘世的幸福生活对于天堂的幸福也不是毫无意义的。尘世的幸福生活是彼岸幸福生活的前提。总而言之，托马斯在神学目的论的框架下把幸福分为由现世的沉思的活动和合于德性的活动而获得的不完满幸福和在天国中由于对上帝本质的洞见而获得的完满的幸福。他的幸福观是一种目的论的客观的神学幸福观。五.个人看法我认为，追求幸福是人生而有之的欲望，就是这种欲望推动着我们去行动以获得更好的生存状态。追求幸福既是一个目的，也是一个过程。追求幸福不可一蹴而就。那么，追求幸福的过程中又需要向哪些方面努力呢？既要尊重基本的欲望，以获得生存，又要节制自己不必要的欲望，而这两个问题伊壁鸠鲁等哲学家早已论证过了，这里就不细说了。在不幸福的时候要懂得调节自己，回忆动态快乐或者获得动态快乐以达到静态的快乐。还有，追求幸福就必然要追求道德以达到自我完善。可以说，道德是实现自我完善的一种途径和方法。而道德是有意识的精神状态下进行的自由选择，并且是自觉选择符合我们人类所认同的、人人应该遵守的准则。

最初，陈子昂与皇帝是在同一条船上。他还多次在武则天面前直言不讳，煞费苦心地贬低缺点，呼吁改革。但是傲慢的女王怎么会听一个知识分子的建议呢？中国自古以来最好的诗词是陈子昂的《幽州城楼》，但是优秀的作品很少。我觉得古都北京的历史乃至现实都很平淡，很有戏剧性，但不一定适合诗歌的发展。但是，一个城市要有一首真正好的诗，并不容易。武则天在位时，陈子昂率军来到幽州。她爬得高，看得远，自然百感交集：“我之前的那些过去的岁月都去哪了？在我身后，下一代在哪里？今日地长，我一个人哭！”只用了四句话，就实现了天、地、人的完美结合。台湾省的幽州在哪里？为什么它给了陈子昂如此丰富的灵感？诗人爬楼梯，不知不觉达到了创作的巅峰。游台，即济北楼，是战国时期燕都季承北部的门楼，现址仍存。我只知道北三环有一座现代化的蓟门大桥，钢筋混凝土的，三叉路口。站在桥上，我环顾四周：离幽州站不远吧？在我和陈子昂之间，我们之间只有一份文件。“蓟马”是燕京八景之一。北门桥不远处，元大都土城有一座御亭。亭内有甘龙御书《即墨烟树》和刻有诗词的大理碑。碑文：“水镜注：季承西北角有蓟。”据传说，这座荒芜的土城是秋吉的遗址，季承人就在这里。陈子昂的诗挂在京门口，后来者不敢轻易写：“看不到风景。”我不得不叹了口气，用陈子昂的鬼魂擦去我的眼泪。的唐代诗人喜欢爬山。除了幽州台，还有王腾亭、黄鹤楼、凤凰台和麋鹿塔。诞生了很多名篇。我估计诗人登上亭子，就像一个穿着高跟鞋的美女，顿时精神焕发，对人生充满期待。北京只有一个幽州站，只有一双诗人穿的高跟鞋。至于攀登天安门门，这是一个政治家的事，而不是一个诗人的强项。即使只有这样的诗人在京被接受，有这样的好诗也足够了。其实早在陈子昂之前，赵炎就有刺客挽歌：“风萧瑟，水寒，壮士不归。”但刺秦的荆轲毕竟不是职业作家。他写的属于“革命烈士死亡诗”的范畴。李白去过北京吗？我无法证明。李白《北方流行》以幽州为背景：“燕山雪花大如席，片片吹落轩辕台。”你会想起十二月幽州的女人，停止歌唱，嘲笑两个飞蛾。看着门口的行人，我能哀叹长城的严寒”陈子昂的轩辕台和幽州台是什么关系？或者，是燕昭王的黄金台？战国时期，王昭在燕都建了一个平台，把钱放在平台上，从世界各地雇佣英雄。陈子昂曾在旧址上沉思：“往南去碣石阁，看看黄金台。这座山被树覆盖着，所以安在这里？今天地图被打破了，马回来了。“可以看出，那时的黄金台已经成了一座杂草丛生的荒山。现在没了。尤其是李白吟咏此楼，被不知情的学者津津乐道：“赵延扩郭隗，后建黄金台。信从赵聚到燕，邹从齐聚到。但是现在的统治者像灰尘一样抛弃了我。他们宁愿花珍珠玉石买歌舞，也要培养人才。我知道黄岐住在千里之外。”一个富人建造了一座金屋来隐藏他的魅力。王昭的黄金平台是为了做好事而建的。这是多么惊人的壮举啊！北京有金台路这样的地方。李白在里面难言：“如今王骨已葬，谁来扫金台的地？"失去信心。说到“燕山雪花大如席”，李白还真能记住。但那正是诗仙的风格:因为白发可高达三千尺，雪花大如席也没什么大不了的。鲁迅老师说得好：“燕山雪大如席——。这是夸张的说法，但如果燕山有雪，这就有点说实话了，让我们马上知道燕山好冷。”如果你说‘广州雪花大如席子"，那就成了笑话。“一般人想都不敢想，哪怕他一辈子住在燕山脚下。虽然李白没去过幽州，但燕山对他来说并不陌生。他比任何当地人都更接近这座山的灵魂。被的伟大诗人所感动，燕山山脉因此而闻名。当我在北京的时候，每当下大雪的时候，我总是想起李白的诗。这些雪花诗传单都是李白发的吗？自唐朝以来，从未在京发表过好诗。虽然辽、金、元、明、清的都城都是北京，但聚集在皇帝脚下的宫廷诗人大多是犬儒派。他们写诗是为了赞美，奉承，博取好感。一旦诗人成为皇帝的宠物，他们就与陈子昂和李白等先驱背道而驰。幽州台是被毁诗人的长城。诗人，诗人，离珍贵的紫禁城很近，所以离狂野的幽州台很远。事实上，当陈子昂登上幽州平台时，他绝对不是趾高气扬，而是自怨自艾，想着自己的孤独和失落。本来就和皇帝同病相怜，多次在武则天面前直言不讳的提出建议。他批评缺点，呼吁改革，但一个傲慢自负的女王怎么会听一个知识分子的建议呢？带回来一根大棒！陈子昂因“反党”入狱。比如他来幽州抗击契丹部落的骚扰，在武则天任命的武攸嗣元帅手下做参谋，养成了“顶撞首领”的老习惯。吴帅不善于带兵，屡战屡败。陈子昂几次改变战术的请求都没有被采纳，反而被降职为中士，这是对诗人的侮辱。陈子昂被“惩罚”后，不得不独自爬上废弃的幽州站。他不仅脱口而出《幽州城楼》，还继续唱《秋吉访古赠楼居士两首藏语》。在燕都的废墟上，他怀念着遥远的战国时代，怀念着乐毅和郭隗的燕昭王，怀念着礼治天光的燕丹王子。他觉得很难找到一个聪明人。《幽州门楼上》是陈子昂的《高山流水》，一首悲伤的独奏曲。他没有弄坏钢琴，但他确实有扔笔的冲动。缺少知己是诗人心中永远的痛。然而，正是在绝望和孤独的泪水中，他得到了诗神，一首永恒的绝唱就这样诞生了。诗人刻骨铭心的痛送的礼物。北京的天空、大地、荒山、梯田，曾经让陈子昂的心“死了”，破碎了一次，但他的杰作却获得了永久的生命力。从陈子昂的经历中学到一些东西后，又轮到李白了，所以他要洒脱得多。他对政治不抱幻想。“天子不上船。”唐朝的诗人登高望远，沉思往事，独自饮酒，有时也抱怨政治。那么当代诗人是如何生活的呢？坐电梯，坐地铁，打车，吃饭，泡吧.说到酒吧，我真的记得。在御亭所在的秋吉遗址一侧，诗人建宁曾开过“皇亭子酒吧”。它被称为“诗吧”，因为它定期举行民间诗歌朗诵会。有一段时间，我经常去那里见南来北往的朋友，喝着有诗意的酒。店主是诗人，顾客主要是作家、画家、摇滚青年、电影人。当然，大部分进进出出的艺人都有“后现代”的服饰和气质。必须说明的是，“黄亭子吧”不是“咸亨酒店”，也不卖孔乙己的茴香豆。喝完酒，我在屋后的小土堆里溜达，在黄瓦顶上的亭子里转了一圈。仔细看了碑文，才知道这就是著名的蓟丘。吉米今天来了吗？只剩下一堆黄土。在意识流中，陈子昂又闪现了，幽州台又闪现了。我不禁赞叹：“诗吧”真是个好地方。这时，我正好遇到一些喝醉酒的顾客溜到山坡的树荫下“走肾”。我上去很礼貌的让他们换位置。他们疑惑地摇摇头，但还是乖乖地去了街对面的公厕。我没有勇气向他们详细解释。我担心这些酒客的“英雄行为”会破坏《秋吉》里的风水。我想，如果他们知道这是陈子昂幽州站，他们一定会梦到我的苦心。后来我也纳闷：台湾省，幽州，真的在这里吗？我的脚真的曾经在陈子昂站的地方吗？这是后人的解读还是依恋？但不管怎么说，哪怕只是一厢情愿，那一刻我真的觉得陈子昂离我近了一点，《唐诗三百首》离我近了一点。陈子昂的《幽州城楼上》写在秦砖汉王的废墟上。《》是唐诗之后，宋词、元曲、明清时期的小说.然而，仍然在同一天出现在同一个地方。

犬儒拼音: quan ru 犬儒解释: 原指古希腊抱有玩世不恭思想的一派哲学家，后来泛指玩世不恭的人。 犬儒造句: 1、读到这里的你们当中可能有些人已经露出犬儒主义的嘲笑，而这篇文章在线上发布的时候许多评论也会表达类似的讥讽。 2、然而，奥巴马似乎要把这场斗争进行到底，他不指名道姓地指责商业游说团体以犬儒主义的态度迎战气候变化。 3、除去那些犬儒主义者，各行各业的人们都走上前来，为这个法案而战斗。 4、犬儒主义者说 司法就是法官的早餐。 5、难道这说明了，福柯，阿尔都塞以及拉康赞赏接受现状的态度，犬儒主义的态度，以及不问是非的态度吗？ 6、现在，犬儒主义和失望情绪又加倍反弹了回来，似乎是在嘲弄我们任何新的“可以帮助创造一个更美好世界”的希望。 7、他还有条狗，和他一样深得犬儒的精髓。 8、民族理想让位于犬儒主义，与俄国的天然气交易也被执政党的腐败行为所玷污。 9、这确切说来就是我们今天面临的情景 我们面对着对一种世界次序的无羞耻的犬儒主义，而这一次序的行动者们仅仅想象他们相信他们关于民主，人权等等的观念。 10、你可以接受犬儒主义和怀疑论者的观点，觉得成功永远可望不可即；但你当然也可以相信，只要有信念和积极的态度，一切皆有可能。 11、当一名苏格兰工党议员问起他是否痛惜公司为电话窃听丑闻支付的高额赔偿时，默多克对世间不道德行为的犬儒主义思想再次被激起了。 12、也许，这是个性的问题和转变成犬儒主义的黑色影像问题。 13、这儿明显除了什么大问题 并不是说人民不知道自己想要什么，而是说这种犬儒主义，或者说听之任之的态度，妨碍了他们做出行动。 14、还有其他大量书信,以著名犬儒派哲学家的名义书写。 15、同样，我们可以认为，一个现代犬儒主义者是那些已经放弃了全部的寻找一扇门的希望的人，更不要说去寻找一把钥匙。 16、犬儒派称他同样惧怕自己的人民。

苏格拉底 苏格拉底（∑ωκράτης，前469年—前399年）是著名的古希腊哲学家，他和他的学生柏拉图及柏拉图的学生亚里士多德被并称为“希腊三贤”。他被后人广泛认为是西方哲学的奠基者。 。 公元前399年6月的一个傍晚，雅典监狱中一位年届七旬的老人就要被处决了。只见他衣衫褴褛，散发赤足，而面容却镇定自若。打发走妻子、家属后，他与几个朋友侃侃而谈，似乎忘记了就要到来的处决。直到狱卒端了一杯毒汁进来，他才收住“话匣子”，接过杯子，一饮而尽。之后，他躺下来，微笑着对前来告别的朋友说，他曾吃过邻人的一只鸡，还没给钱，请替他偿还。说完，老人安详地闭上双眼，睡去了。这位老人就是大哲学家苏格拉底。 苏格拉底（Socrates, 前470—前399年），既是古希腊著名的哲学家，又是一位个性鲜明、从古至今被人毁誉不一的著名历史人物。他的父亲是石匠和雕刻匠，母亲是接生婆。 青少年时代，苏格拉底曾跟父亲学过手艺，熟读荷马史诗及其他著名诗人的作品，靠自学成了一名很有学问的人。他以传授知识为生，30多岁时做了一名不取报酬也不设馆的社会道德教师。许多有钱人家和穷人家的子弟常常聚集在他周围，跟他学习，向他请教。苏格拉底却常说：“我只知道自己一无所知。” 他的一生大部分是在室外度过的。他喜欢在市场、运动场、街头等公众场合与各方面的人谈论各种各样的问题，如战争、政治、友谊、艺术，伦理道德等等。他曾三次参战，当过重装步兵，不止一次在战斗中救助受了伤的士兵。40岁左右，他成了雅典的远近闻名的人物。 苏格拉底一生过着艰苦的生活。无论严寒酷署，他都穿着一件普通的单衣，经常不穿鞋，对吃饭也不讲究。但他似乎没有注意到这些，只是专心致志地做学问。 苏格拉底的学说具有神秘主义色彩。他认为，天上和地上各种事物的生存、发展和毁灭都是神安排的，神是世界的主宰。他反对研究自然界，认为那是亵渎神灵的。他提倡人们认识做人的道理，过有道德的生活。他的哲学主要研究探讨的是伦理道德问题。 苏格拉底经常和人辩论。辩论中他通过问答形式使对方纠正、放弃原来的错误观念并帮助人产生新思想。他从个别抽象出普遍的东西，采取讥讽、助产术、归纳、定义四个步骤。“讥讽”即通过不断追问，使对方自相矛盾，承认对此问题无知；“助产术”即帮助对方抛弃谬见，找到正确、普遍的东西，即帮助真理问世；“归纳”即从个别事物中找出共性，通过对个别的分析比较来寻找一般规律；“定义”即把单一的概念归到一般中去。 苏格拉底教学生也从不给他们现成的答案，而是用反问和反驳的方法使学生在不知不觉中接受他的思想影响。请看一个他和学生问答的有趣的例子。 学生：苏格拉底，请问什么是善行？ 苏格拉底：盗窃、欺骗、把人当奴隶贩卖，这几种行为是善行还是恶行？ 学生：是恶行。 苏格拉底：欺骗敌人是恶行吗？把俘虏来的敌人卖作奴隶是恶行吗？ 学生：这是善行。不过，我说的是朋友而不是敌人。苏格拉底：照你说，盗窃对朋友是恶行。但是，如果朋友要自杀，你盗窃了他准备用来自杀的工具，这是恶行吗？学生：是善行。 苏格拉底：你说对朋友行骗是恶行，可是，在战争中，军队的统帅为了鼓舞士气，对士兵说，援军就要到了。但实际上并无援军，这种欺骗是恶行吗？ 学生：这是善行。 这种教学方法有其可取之处，它可以启发人的思想，使人主动地去分析、思考问题、他用辩证的方法证明真理是具体的，具有相对性，在一定条件下可以向自己的反面转化。这一认识论在欧洲思想史上具有巨大的意义。 苏格拉底主张专家治国论，他认为各行各业，乃至国家政权都应该让经过训练，有知识才干的人来管理，而反对以抽签选举法实行的民主。他说：管理者不是那些握有权柄、以势欺人的入，不是那些由民众选举的人，而应该是那些懂得怎样管理的人。比方，一条船，应由熟悉航海的人驾驶；纺羊毛时，妇女应管理男子，因为她们精于此道，而男子则不懂。他还说，最优秀的人是能够胜任自己工作的人。精于农耕便是一个好农夫；精通医术的便是一个良医；精通政治的便是一个优秀的政治家。 公元前404年，雅典在伯罗奔尼撒战争中失败，“三十僭主的统治取代了民主政体。”三十僭主的头目克利提阿斯是苏格拉底的学生。据说，一次克利提阿斯把苏格拉底叫去，命令他带领四个人去逮捕一个富人，要霸占他的财产。苏格拉底拒不从命，拂袖而去。他不但敢于抵制克利提阿斯的非法命令，而且公开谴责其暴行。克利提阿斯恼怒地把他叫去，不准他再接近青年，警告他说：“你小心点，不要叫我们不得不再减少羊群中的一只羊。”苏格拉底对他根本就不予理睬，依旧我行我素。 后来，“三十僭王”的统治被推翻了，民主派重掌政权。有人控告他与克利提阿斯关系密切，反对民主政治，用邪说毒害青年。苏格拉底因此被捕入狱。按照雅典的法律，在法庭对被告叛决以前，被告有权提出一种不同于原告所要求的刑罚，以便法庭二者选其一。苏格拉底借此机会发表了慷慨激昂的演说，他自称无罪，认为自己的言行不仅无罪可言，而且是有利于社会进步的。结果，他被叛了死刑。在监狱关押期间，他的朋友们拚命劝他逃走，并买通了狱卒，制定了越狱计划，但他宁可死，也不肯违背自己的信仰。就这样，这位70岁的老人平静地离开了人间。 苏格拉底无论是生前还是死后，都有一大批狂热的崇拜者和一大批激烈的反对者。他一生没留下任何著作，但他的影响却是巨大的。哲学史家往往把他作为古希腊哲学发展史的分水岭，将他之前的哲学称为前苏格拉底哲学。做为一个伟大的哲学家，苏格拉底对后世的西方哲学产生了极大的影响。 苏格拉底名言警句录 认识你自己（know yourself） 我们的需要是越少，我们越近似上帝。 神灵为自己保留了那对于最为重要的东西的认识 想左右天下的人，须先能左右自己。 认识自己，方能认识人生。 美是难的 德性就是知识 或：美德即知识，愚昧是罪恶之源 无知即罪恶 别人为食而生存，我为生存而食。 智慧意味着自知无知 我平生只知道一件事，我为什么是那么无知。 这个世界上有两种人，一种是快乐的猪，一种是痛苦的人。做痛苦的人，不做快乐的猪。 如果把世上每一个人的痛苦放在一起，再让你去选择，你可能还是愿意选择自己原来的那一份。 男人活着全靠健忘，女人活着全靠牢记。 唯有理智最为可贵 我非常清楚地知道，我并没有智慧，不论大的还是小的都没有。 教育是把我们的内心勾引出来的工具和方法 最有效的教育方法不是告诉人们答案，而是向他们提问。 要想向我学知识，你必须先有强烈的求知欲望，就像你有强烈的求生欲望一样。 思想应当诞生在学生的心里，教师仅仅应当像助产士那样办事。 每个人身上都有太阳，主要是如何让它发光。 教育不是灌输，而是点燃火焰。 问题是接生婆，它能帮助新思想的诞生。 最优秀的人就是你自己 知道的越多，才知知道的越少。 我知道自己的无知，我知我无知。 未经审视的生活是毫无价值的 或：一种未经考察的生活是不值得过的 在多人之前，吾舌尤健。 暗恋是世界上最美丽的爱情 不要靠馈赠来获得一个朋友 告诉我你的朋友，我就知道你是什么样的人。 在这个世界上，除了阳光、空气、水和笑容，我们还需要什么呢！ 我去死，你们去活，究竟谁过得更幸福，唯有神知道。 我到处走动，没有做别的，只是要求你们，不分老少，不要只顾你们的肉体，而要保护你们的灵魂。 对哲学家来说，死是最后的自我实现。是求之不得的事，因为它打开了通向真正知识的门。灵魂从肉体的羁绊中解脱出来，终于实现了光明的天国的视觉境界。 我只知道一件事，那就是什么都不知道。 凡是原本可以做得更好的，也算是懒！ 人可以犯错，但是不可犯同一个错。 在你发怒的时候，要紧闭你的嘴，免得增加你的怒气。 如果我能忍受了自己的老婆，也就能忍受任何人了! 好的婚姻仅给你带来幸福，不好的婚姻则可使你成为一位哲学家。 没有人因为知道了善而不向善的 任何确实的实验都说明，任何一种生理或心理的疾病都能靠吃素和喝纯水而减轻病情。 我不只是雅典的公民，我也是世界的公民。 想起来，我还欠某人一只雄鸡未还。 苏格拉底具有朴实的语言和平凡的容貌，生就扁平的鼻子，肥厚的嘴唇，凸出的眼睛，笨拙而矮小的身体和神圣的思想。他在雅典大街上高谈阔论，到处向人们提出一些问题，例如，什么是虔诚？什么是民主？什么是美德？什么是勇气？什么是真理？以及你的工作是什么？你有什么知识和技能？你是不是政治家？如果是，关于统治你学会了什么？你是不是教师？在教育无知的人之前你怎样征服自己的无知？等等。这样提问题的目的，苏格拉底说：“我的母亲是个助产婆，我要追随她的脚步，我是个精神上的助产士，帮助别人产生他们自己的思想。” 苏格拉底自己呢，他说：“我只知道一件事，那就是我什么也不知道。”“我象一只猎犬一样追寻真理的足迹。”为了追求真理，苏格拉底不顾自己的利益、职业和家庭，他是个哲学的殉道者。他曾自问：什么是哲学？他自答： “认识你自己！” 苏格拉底之死 西方文明源于古希腊文明，这是一个星罗棋布于地中海地域的繁荣的希腊世界。古希腊精神，若用一个词来概括，那就是――自由。在世界上绝大多数国家或民族匍匐在暴君专制的淫威下惶恐不安之时，古希腊人已经走上了自主自治因而自由的道路。他们自由自在地生活在爱琴海周围，好似那中天歌唱的小鸟。古希腊文明的一个精品，是以万神之王宙斯的女儿智慧女神雅典娜之名命名，并尊其为城市保护神的雅典城邦。关于雅典城邦的故事记载，可谓是汗牛充栋。在雅典城建立后的数百年间，这座以智慧、勇敢和民主体制著称的城邦经历了无数的刀兵和天灾，却在智慧女神和说理女神的荫护下，始终屹立不倒。然而，在公元前399年，雅典城却开始走向了衰落了，而且是从精神上被彻底打败了，对手是一位年届七旬的老人，一位被称为“西方孔子”的哲人----苏格拉底，因为一场审判。 在雅典的荒烟蔓草里仿佛游荡着一个光辉的身影，苏格拉底，这个不死的灵魂在永不疲惫地捎带着神的圣谕，不住地向来去匆匆的人们发送着理性的光环。他是一个出身于雅典中产之家的公民，父亲是雕刻匠，母亲是助产婆。他出生在希波战争取得完全胜利的时刻，成长在伯里克利的盛世，当时正值智者从全希腊各地云集雅典，给民主制度雅典带来了许多新知和自由论辩的新风尚的时期。年轻的苏格拉底向著名的智者普罗泰哥拉和普罗第柯等人求教，讨论各种重要的社会人事和哲学的问题。他以一种对哲学的崭新理解开创了希腊哲学的新纪元，通过他的教诲产生了柏拉图和亚里士多德，产生了犬儒派等新学派，并通过他们一直影响到希腊化罗马时代。他貌不出众，但言谈话语富有魅力，他在辩论之中度过了一生，并向青年们教授哲学，公元前399年，他被人控告有罪，罪名主要是两项：不敬城邦所敬的诸神而引进了新神，并败坏了青年，结果被判刑。朋友们打算营救他逃离雅典，但他拒绝了，他认为自己必须遵守雅典的法律，因为他和国家之间有神圣的契约，他不能违背。苏格拉底认为虽然如果城邦的法律是不公正的，你就不必遵从它们，但是如果你违反了城邦的法律，你仍然必须服从惩罚。苏格拉底就正是丝毫不差地这样做的，他感到有一种服从城邦的合法权威和城邦法律的义务，所以他十分自觉地接受了死刑，在临终前仍同朋友们讨论哲学问题。在时间到来时，他安详地喝下了毒酒，用自己的生命和哲学报答了祖国城邦，终年69岁。在苏格拉底一案中，一方是追求真理、舍身取义的伟大哲人，另一方则是以民主自由为标榜、被视为民主政治源头的雅典城邦。孰是孰非，谁善谁恶，不那么泾渭分明，感情上的取舍则成为一种痛苦的折磨，因而其悲剧色彩愈加彰显。 苏格拉底的哲学是同他的生活实践融为一体的，而他个人的命运同雅典的命运是不可分的。他为了祖国追求善的理想，而他的祖国则用死刑酬答了他的贡献，成全了他的哲学。苏格拉底没有丝毫的激愤、畏惧或是悲哀，而是依旧用他智慧的语调诚挚地奉劝着一切。他明白他是神的使者，这一切都是神的安排，他还有他生命未完成的部分，而死恰恰能给他一个完美的结局。 在古希腊,法律被视做城邦安全的基础，具有女神般的尊严，可以说是城邦真正的保护神。在此神灵的保护下，古希腊的城邦按法律治理，任何人的地位都不得高于法律。苏格拉底认为城邦的法律是公民们一致制定的协议，应该坚定不移地去执行，只有遵守法律,才能使人民同心协力,使城邦强大无比，严守法律是人民幸福、城邦强大的根本保证,他的价值远远高于个人的生命。 苏格拉底还认为，法律同城邦一样，都来源于神，是神定的原则。法律最初体现为自然法，自然法也就是自然规律，它纯粹是一种神的意志或神有意的安排。后来城邦颁布的法律称为人定法。虽然人定法不像自然法那样具有普遍性，而具有易变性，但是，由于人定法来源于自然法，人们接受和服从人定法的指导就意味着人们接受和服从自然法的约束，也就是服从神的意志。一个城邦的理想状态必须是人人从内心守法的状态,这既是苏格拉底一生的理想和信仰，也是他最后慷慨以身殉法的内在动力。 苏格拉底在被自己同胞不公正地判处死刑之时仍大谈“遵道德、重公义、法律至宝、法制为贵”，认为人生价值莫过于此，真算得上自由精神洋溢了。苏格拉底是位英雄，他意识到道德理想的力量，并自觉、自愿去实现它，即使为此献出自己的生命。他的死是个悲剧，悲剧在于冲突双方都有存在的理由，又不可调和。于是苏格拉底用自己的身躯托负起这个伟大的冲突，托负起自由人格的责任与使命。对苏格拉底而言，他的事业就是他的精神，自觉，自愿，自律从而自由的精神，通过他得到了光大。 苏格拉底热爱雅典城邦，他更不容许最神圣的理想有丝毫的被亵渎，因此，他毅然选择死亡。他并非不珍惜自己的生命，但他更注重自己的灵魂，他相信神无处不在，无所不能，万事万物都是神有意识有目的的巧妙的安排。他没有背叛神，既然如此，死亡也就是神对他的召唤，他还有什么可犹豫的呢？也许人们笑他，笑他天真，笑他顽固，执迷不悟，但是惟有那些真正洞察了他内心世界的人，才会为他的智慧与忠诚所折服:智慧是他看到并一直紧紧关注着的众人未曾察觉的美德，忠诚的是于他自己热爱的城邦，于他一生遵从的法律，于他永恒不变的理想追求。 《申辩篇》描绘了一幅明晰的图画：一个非常自信的人，头脑高超而不介意于世俗的成败，相信自己是为一个神圣的声音所引导，并且深信清明的思想乃是正确生活的最重要的条件。似乎没有任何疑问，历史上的苏格拉底的确是宣称自己被神论或者命运之神所引导的。那究竟是不是象基督徒所称之为良心的声音，还是那对苏格拉底来说乃是一个真正的声音，我们就无从知道了。 在哲学之前，荷马史诗是希腊最脍炙人口流传最广的文化思想宝库。它把英雄故事和富于人情味的诸神的活动交织一起，表现了希腊人的生活想象和世界观。实际上希腊的神灵多数来自西亚各国和埃及，希腊人从他们那里接受过来然后按照自己的方式加以改变，组织在自己的宇宙和人生的画卷之中。而大约和哲学出现的同时流行于希腊各地的奥尔菲神话传说和宗教教义，更以其灵魂转世与净化的基本思想，给毕达哥拉斯、恩培多克勒、苏格拉底、柏拉图以极其深刻巨大的影响。 苏格拉底的学说的确具有神秘主义色彩。他认为，天上和地上各种事物的生存、发展和毁灭都是神安排的，神是世界的主宰。他反对研究自然界，认为那是亵渎神灵的。他提倡人们认识做人的道理，过有道德的生活。他把哲学定义为“爱智慧”，他的一个重要观点是：自己知道自己无知。他结论说：“只有神才是智慧的，他的答复是要指明人的智慧是没有什么价值的或者全无价值的，神并不是在说苏格拉底，他仅仅是用我的名字作为说明，像是在说，人们啊，惟有像苏格拉底那样知道自己的智慧实际上是毫无价值的人，才是最有智慧的人。”他以自己的无知而自豪，并认为人人都应承认自己的无知。 苏格拉底把自己看作神赐给雅典人的一个礼物、一个使者，任务就是整天到处找人谈话，讨论问题，探求对人自己最有用的真理和智慧。贯穿这些讨论的主题就是引导人们认识：在这些对于人至关重要的问题上，其实人是非常无知的，因此人们需要通过批判的研讨去寻求什么是真正的正义和善，达到改造灵魂和拯救城邦的目的。他还把自己比作一只牛虻，是神赐给雅典的礼物。神把他赐给雅典的目的，是要用这只牛虻来刺激这个国家，因为雅典好象一匹骏马，但由于肥大懒惰变得迟钝昏睡了，所以很需要有一只牛虻紧紧地叮着它，随时随地责备它、劝说它，使它能从昏睡中惊醒而焕发出精神。苏格拉底把批评雅典看作神给他的神圣使命,这种使命感和由此而来的思考探索，便成为他生活与哲学实践的宗旨。他知道自己这样做会使许多人十分恼怒，要踩死这只牛虻，但神给自己的使命不可违，故冒死不辞。 苏格拉底确实主张了一个新神，他是道德善、智慧真的源泉：宇宙理性的神。这个宇宙理性神是苏格拉底的哲学追求—－真正的善—－的终极根据，人能有知识，是因为人得到了神的特别关爱，被赋予了神性的一部分，因而有了灵魂，有了爱智的心灵和理智。但是人应当明白，你所具有的那点灵魂同神的智慧是无法比拟的。所以这个新的理性神的观念和关于人当“自知无知”的教导，就成了激发和推动人追求真知与批判不真不善、伪真伪善的强大力量。 亚里士多德也认为最高的存在本体就是神，就是善，他的这个说法也是来自苏格拉底的。神的观念一直是希腊哲学的起源地和归宿，而希腊哲学在其发展中也不断改变和净化了人们原先的神观念，两方面是彼此互动的。作为一位最具原创性的哲学家，苏格拉底从敬畏神吸取了他变革哲学的智慧和力量。他把自己看作神赐给雅典人的一个礼物，一只牛虻，一个肩负着神的使命助人从善爱智的使者。这是他对神的敬畏虔诚，也是他对人的热爱鞭策。只有联系到他的神观念，我们才能认识他所主张的“自知无知”命题的深刻含义。苏格拉底之死是西方文化史上意义深远的事件,仿佛一则寓言,一个谜。他策划了自己的死亡方式，以一场浩大的审判，以法律正义的名义判处自己死刑，把自己生命的余烬，凝成一个死亡之谜，给后人留下了一道人文学科的“歌德巴赫猜想”。苏格拉底好像在为自己申辩,可是他又有意在死亡之中觅求真理,他的死仿佛是道德与法律的合谋。 苏格拉底被称为西方的孔子，这是因为他们都开创了一个新的时代，这个时代并不是靠军事或政治的力量所成就的，而是透过理性，对人的生命作透彻的了解，从而引导出一种新的生活态度。雅典城并没有因为处死苏格拉底而重焕辉煌，也没有任何文字记载那些法官们在审判后的心路历程。我想，他们中的许多人，已经没办法面对和说服自己的良知了，他们的灵魂，将笼罩在那位老人孤独而顽强的身影下。苏格拉底去了，到他的神那里去了。“哪一条路更好，惟有神知道”。千年的步行者们越走越远，但是谁都无法从他们心中抹去这个虽然虚幻的名字――苏格拉底。 苏格拉底是哲学的圣徒和殉道者，至今，没有哪位哲学家像他那样痴迷于过一种正义的生活。他把一个人的生命充分活了出来，从他一生的经历中，我们可以获得启发，体认人生总是会面临各种遭遇，会有得意失意，即使面对不义时，都要坦然接受。更重要的是，人活在世界上，要把关注的重点由外在转向内在。苏格拉底无论是生前还是死后，都有一大批狂热的崇拜者和一大批激烈的反对者。做为一位伟大的哲学家，他一生没留下任何著作，但他的影响却是巨大的，他为希腊哲学注入了强心剂，激起了无比汹涌澎湃的浪涛，余波甚至绵延至今。 苏格拉底的法律意识的确值得我们感动，曾经看过英国学者哈特的一些书籍，他把守法的动机分为两种，一种是出于自愿去接受和维护法律，并以法律规则作为自己行为的指导，一种是通过观察或实践发现如果不遵守法律可能会受到惩罚，因而被迫服从法律。显然，持有前一种动机的人守法心态很坚决，即使面临困难或诱惑也会战胜之，甚至不惜付出巨大代价。而持有后一种动机的人，如果眼前能获得的非法利益远大于以后可能遭受的惩罚，他就会铤而走险去违反法律。 我们不难发现，多数中国人的守法动机属于第二种。出现这种情况，我们无需责怪中国人的素质低下，因为这是由我们的传统法律文化和历史造成的。在中国古代的法律文化中，法律没有权威可言，有权威的是执掌法律的人。人们绝不敢天真地认为只要自己遵守法律就会一生平安。因此，在中国百姓的心中，法律也就不可能成为他们的行为规范，也就不可能形成哈特所说的第一种守法动机。中国人的很多法律心理都可以由此得到解释，例如中国人认为法不责众，言外之意就是如果很多人都违法，我跟着违法，肯定不会受惩罚，但他不认为自己违法是错事。中国人也不把遵守法律看成是一件很光荣和很高尚的事，反而认为会钻法律的空子是聪明的表现。遇到讼案，就会有人通过私人关系寻求法官的帮助，希望赢得有利于自己的判决，而不是把自己的命运寄希望于法律的公正。所以在今天把“守法”作为我国公民的最基本的道德规范提出来，使依法治国与以德治国能够相互渗透、相辅相成，才能增强民众的守法意识，这将更加有利于依法治国与以德治国的有机结合。 随着我国市场经济体制的逐步建立以及我国加入WTO而带来的对外开放的深入，我国的法律制度也越来越健全，公民的法律意识愈来愈增强，市场经济就是法治经济，对外交往更需要遵循法治的原则等观念愈来愈深入人心。在这样的社会环境下，我们应当抓住机遇，通过一系列扎扎实实的工作，使守法切实成为人民社会生活的基本道德准则。 两个苏格拉底 一：希腊苏格拉底，古希腊著名哲学家。出身于雅典城不远的一个石匠兼雕刻匠家庭，曾经自幼随父学艺，后来，当过兵，曾经三次参战。大约在40岁左右苏格拉底出了名，并进人五百人会议。大约公元前399年，苏格拉底因“不敬国家所奉的神，并且宣传其他的新神，败坏青年”的罪名被判有死罪。在收监期间，他的朋友买通了狱卒，劝他逃走，但他决心服从国家的法律，拒不逃走。后来在狱中服毒受死终年7O岁。 苏格拉底一生没有留下任何文字性的著作，但他的影响却非常巨大。苏格拉底的学说具有神秘主义色彩，他认为天上和地上的事物，它们的生存和毁灭，都是神特意安排的，因此研究自然界是渎神的，所以他本人集中精力研究论理道德问题。 苏格拉底倡导“知德合一”学说，他认为正确的行为来自正确的思想，美德基于知识，源于知识，没有知识便不能为善，也不会有真正的幸福。他认为，从怀疑自己的知识开始的自我认识是认识美德的来源。他常常爱说“我知道我一无所知”。但是，在肯定理性认识的同时，他却否定感性认识的作用。苏格拉底在研究学问上有他自己的新方法，他通过问答的形式使对方纠正、放弃原来的错误观念并帮助他产生新思想。他善于从个别的东西中抽象出普遍的东西，他这种应用辩证方法证明真理的方法是具体的，具有一定的相对性，对欧洲的思想史有着极大的影响。在政治上，苏格拉底主张各行各业乃至国家政权都应该由经过训练，有知识有才干的人来管理，反对以抽签选举法实行的民主。

宇宙公民平均年龄不到30岁。宇宙公民的创始人陈天梅是一位热情的国际双语演说家和赋能教练。她旅居德、法、英国三国，掌握中英法三国语言，畅游30国。同时也是第一位英国政府最高奖学金的中国女企业家得主。最开始提出这个词的人是第欧根，古希腊哲学家，犬儒学派代表人物。以他为代表的犬儒派哲学家是最早的背包客，一根手杖，一个背包，四处为家，走遍世界。人们问第欧根尼来自哪个国家，他回答说，“我是宇宙公民”。

【答案】：DA项，希腊哲学家把追求智慧的思辨作为神圣的活动，它使人获得神的知识，使人接近神，说法正确，排除。B项，哲学的实践精神表现为理性伦理学。除犬儒派和昔兰尼派等少数人外，希腊哲学家都认为人的自然本性是理性，说法正确，排除。C项，自从苏格拉底发出哲学家要关心人事的号召以后，哲学家无不以改善公众事务为己任，说法正确，排除。D项，希腊哲学的政治功利性并不是第一位的，实践是思辨的结果和效用，说法错误，当选。

Ma L"amore no （我的情意）二十世纪三十年代流行于意大利的探戈乐曲，Lina Termini演唱，西西里阳光的味道.这是MALENA独舞时的乐曲，也就是男孩后来跑去CD店找到的那张意大利小调这电影不错，很耐看……

我常做在天上飞来飞去的梦，解梦的告诉我，这是我向往自由的象征。是的，我感觉我总是被俗事所烦扰，有一腔愤懑无处释放，有理想得不到实现。 裴多菲有首诗说:生命诚可贵，爱情价更高；若为自由故，两者皆可抛。为了自由，一切都可以不要，比如我曾在新闻上看到，有一个男人买彩票中了头等奖，就立马把他的糟糠之妻休了，我想他就是为了能拿上他的千万大奖自由地去享受生活吧。生活中我们有许多牵绊，当下的生活不一定就是我们想要的生活，所以男子中了头等大奖，牵绊一下消失了，他就一头冲破藩篱，享受人生去了。这样的行为肯定会受到道德的谴责，但就裴多菲的说法，为了自由可以抛弃一切，那么他抛妻弃子也算符合这个道理。我自觉我最自由的一段时间就是参加工作还没有结婚的那段日子。小时候算不上自由，小时候有父母管着，况且家里又穷，想吃什么想玩什么都不一定能如愿。结了婚就更算不上自由了，结了婚上有老下有小，有各种责任，有时候一天累到黑，回到家两口子话不投机还要吵上一架。唯独那个时候，既没人管束，又不用承担什么责任，关键手里还有几文可供自己支配的票子。但就是在那种最自由的情况下我却没感到有多快乐，反而心里是空落落的。因为突然失去了生活的目标，不知道每天活着是为了什么，如果只是吃喝拉撒，那与猪又有什么区别呢？说到底，人是不能心安理得地做一只猪的。说回那个中了大奖之后抛弃牵绊的男人，都能想到他接下来过的是怎样的生活。刚开始他可能会胡吃海喝、无尽放纵一番，以慰劳这么多年来被生活压榨的自己。然后呢？人是很容易满足的，又很不容易满足。几十年来匮乏的物质生活，可能两三顿大餐、两三个尤物就被填满了；但人又是很不容易满足的，放纵了之后接下来该怎么办？是继续寻找更诱人的物质去满足自己还是换一套打法？如果说选的是前者，那么将是一个无底深渊。人的欲望有这样一个特点，当你天天大鱼大肉的时候，你会想要比大鱼大肉更美味的东西，而身在囹圄的人或许只需要一张薄饼就满足了。人总希望得到比眼下更好的东西，这是生理机制决定了的，无法更改。不过这还是次要的，最重要的是物欲的满足往往与精神的空虚成反比，也就是物质欲望满足得越多，精神就越空虚；而精神越富足的人对物质越没有太多的需求。吸毒的人一开始口服就能满足，吸到最后，口服已经不能满足自己，就发展到了静脉注射；而古希腊的犬儒派哲学家则是住在一个圆桶里，吃着人们丢弃的残汤剩菜就能满足。这就是区别。这样看来，那个抛妻弃子追求自由的男人也不见得有多好过，末了，搞不好还不如他以前那个充满牵牵绊绊的普通生活。这令人怀疑裴多菲先生提出的为了自由可以抛弃一切的观点。后来经查才明白原来他说的为了自由是为了民族的自由，是为了推翻压在人民身上的大山而说的。至于个人，是没有绝对的自由的。秦始皇作为千古一帝，手握生杀大权，想要什么得不到？他应该说是历史以来最自由的人之一了，但他仍不是绝对的自由的。在他年老之后，他发现他虽然几乎拥有了一切，但唯独一样东西他拥有不了，那就是生命——他发现他无论如何伟大也难逃一死。这个问题困扰了他很久，于是后面派了徐福带领五百童男五百童女去海外仙山寻找长生不老药……这就是自由的局限性，也是人生的局限性。但这并不成为我们悲剧的根源，反而正因为有了局限才诞生了价值。《中庸》说:执其两端取其中。任何事都有对立的两个极端，正确的行事方法是维持中庸的状态，然后不断地往美好的一端赶赴，任何走极端的做法都是自取灭亡。自由也一样，绝对的自由与绝对的不自由都意味着灭亡。昨晚我又做了在天上飞来飞去的梦，我已经不记得这是第几次做这样的梦了。今早醒来的时候，父母要出去办点事，叫我起来看着点孩子，虽然昨晚一夜是梦，没有休息好，但我还是奋力爬了起来，因为我觉得，虽然我现在已经一无所有了，但至少还有孩子，孩子是我的牵绊，影响着我不能去做很多事，但是这或许是件好事，如果没有了这点牵绊，我就真的一无所有了，就真的得到了“自由”，也就真的离灭亡不再远。

长期的操劳严重损害了皇帝的健康。

一方面，他是一位法国式的精神分析理论家（在斯洛文尼亚，对雅克·拉康著作耳熟能详的人数，与熟练使用斯洛文尼亚语的人数相当）；

很多人生存的意义都在于房子，车子、票子。于是把一辈子的时间都放在这上面，也许真的可以达到目标，但他们也已经老了。我觉得人生存在的意义不应该只是这样，有时候我们为了孩子，为了这一切，都花费了自己大半生的时光，然后垂垂老矣，却也没有机会再享受这份殊荣。趁年轻多出去走走，不要把自己禁锢在每天奋斗的三点一线，那不是自己想要的生活，适当给自己放个小长假，然后去每个旅游景点去看看，相信那些地方一定可以让你受益匪浅，你也可以从中学到很多东西，你再也不会因为每天重复在同一个地方，做着同一件事而懊恼。等你从那些地方回来之后，你会充满干劲，然后努力去奋斗，为着以后能够再去别的地方旅游而加油。不要总是想着那些身外之物，当自己有优渥的生活的时候，记得多爱自己一点，不要让自己最终，人老珠黄，身材走样，皱纹沟壑纵横，那样的人生有什么意义呢？多对自己好一点，保养一下自己，让自己无论走到哪里，都可以成为一道风景线，这都不应该和年龄无关，他可以通过时间的洗涤，变成一道最美的风景线，而且永不衰落。过上自己想要的生活其实很简单，把心放开一点，看得久远一点，一定可以过得更快乐！有这个时间多陪伴一下自己的父母，毕竟父母陪伴自己的时间，不再那么多了，他们已不再年轻，也许等到有一天我们奋斗了很多年后，回过头来发现，他们早已经不在这个世界上，那是一种怎样的遗憾啊？趁现在父母还健在，多把时间分给他们一点，不要总是让他们在孤零零的房子里，守着陈旧的你，不要让他们看到的只是你的照片。人生存在的意义，不一定要多有钱，也不一定要有车有房，只要自己过得开心了，就一定可以快乐！

首先，事物是普遍联系的。没联系您不会这样问了，嗯，犬儒跟真儒就这点联系了，类似山寨版假冒伪劣。儒家思想是儒家先圣的心得报告，而且能用语言表达的，已经是渣滓一类了。其次，成为犬儒，是个人问题，纯粹个人问题。学习先儒心得报告的人，只要态度端正，真正想学，学得不好，成不了圣人，当个贤人还是可以的。不想成圣人，就没必要学儒了。好像不想猎龙，学什么屠龙术啊。最后，犬儒不是什么主义，一切“主义”，都是扯淡。从来只是人，个人的智慧，个人的人生态度，个人的选择。莫被概念盖住。

犬儒翻译：太好了，“犬”就是狗，“儒”就是知识分子，犬儒：像一条狗一样生活的知识分子。在中国原指古希腊抱有玩世不恭思想的一派哲学家，后来泛指玩世不恭的人，尤指知识分子。讥诮：风言冷语地讥嘲。出处：《艺文类聚》卷七九引南朝·宋·刘义庆《幽明录》：君年少，何以轻穿文凿句，而妄讥诮老子邪。⑴犬儒是个外来词，人们通常将它理解为讥诮嘲讽，愤世嫉俗，玩世不恭，但要更完整把握它，就需要追溯一下它的起源和演变。⑵犬儒派是古希腊的一个哲学流派，其代表人物是狄奥根尼。这派哲学主张清心寡欲，鄙弃俗世的荣华富贵，力倡回归自然。据说狄奥根尼本人住在一个桶里，以讨饭为生。有人讥笑他活得像条狗，他却不恼。“犬儒”之称由此得名。

我的朋友，芝诺是聪明的人，他的老师应该是什么样的人呢？身边的人决定了你的深度和宽度，找不到一个好老师，你也很难成为一位杰出的人物。也许，你对此很不以为然，会问某些历史上的人物，老师并没有留下名字。 我的朋友，那是因为他们有自己原则吧，比如不开口说话的书。 芝诺的老师之一是克拉特斯，他的父亲是阿斯孔达斯，也是犬儒派的著名成员。查阅资料，有传说他的老师是第欧根尼，或者是亚该亚的布律松。但是，可以确信的是，克拉特斯是犬儒派的大家，他的思想影响了很多人，最著名的应该是芝诺。 放弃尘世一切学习哲学。 他出生在犬儒派大家，所以有着富裕的生活基础，据说他在第欧根尼的劝说下抛弃了自己的家产和牧场，把所有的钱财都丢尽了海里。还有一种说法，因为他出身显赫，变卖家产，得到了200塔朗同，接着他就把所有的钱财都给城邦公民分了。没有任何材料证明，他曾经受到什么家庭变故，但是可以肯定的是，他是真心希望成为一名哲学家。 喜剧诗人菲勒蒙曾经提到过他：“为了练习，他忍受各种艰难困苦，冬日里，他披着破旧的斗篷，夏日里，他衣着褴褛。” 他寻求着对世界的真实认知。从某种程度上讲，他玩世不恭，精力充沛，野心勃勃的挑战外部世界。 有这样一个故事，墨涅德莫斯很英俊，他和阿斯克勒皮达斯有着不同寻常的关系，其实在在古希腊是非常正常的事情。可是，克拉特斯有些无聊，无事生非的摸了他的屁股，还说阿斯克勒皮达斯是不是在里面，这可彻底激怒了墨涅德莫斯，他拖着克拉特斯的双脚，让他在地上爬。所有的市民都在哄笑，可是他毫不在意，嘴里继续唱着：“我的双脚被他抓住，他把我扔出了天门。” 按照书中的说法，他还经常与妓女互相辱骂对方，从而加强自己忍受屈辱的能力。 现代人会觉得这样的举止显然有些疯疯癫癫，但那个时代的人，在尘世的束缚中无法找到真正的平衡，所以不断用嘲笑和癫狂的举动，企图证明自己，试图找到宁静。 可是，常常会为此而失望，因为知识太匮乏，人的思想太软弱。 成为出谋划策的开门人。 作为一个四处寻求真实知识的人，他也要谋求衣食，所以他经常去给人出谋划策，也许思路非常开阔，总是能够让人获得启发，所以人们给他的称呼是开门人。 他写过一段话：“我所学习与思考的，乃是我的所有，缪斯将这些神圣之物赐予我，其他的所有都是虚幻而已。他说，他从这些人身上得到的是：一升羽扇豆，还有不在乎其他人。” 一升羽扇斗，也许是建议的报酬，但对待他人，他并非是那样的不在乎。 他是一个充满激情的人，他写过这样的话：“饥饿可以控制情爱，如若不然，时间也做的到；如果上述两种都对你失效，那么，只剩下绞绳。” 拥有真实发自内心热爱。 我的朋友，如果你遇到这样的人，你一定好奇有谁会喜欢这样的人，他能够拥有爱情吗？我曾经说过芝诺非常的丑陋，可是他的老师也是如此，这让我对哲学家生活一点都不向往。 克拉特斯长得很丑，每当他在外面锻炼身体的时候，人们总会爆发出笑声，可是他总会说：“克拉特斯，加油吧，为了你的身体和眼睛。你会发现，那些嘲笑你的恶人，疾病很快就会降临到他们的身上，他们对你健康的身体羡慕不已，而后悔自己过于懒惰。”他的理念虽然很对，可没有妨碍他继续不英俊。 可是，马洛尼亚的美特洛克斯的妹妹彻底爱了他。他的妹妹是希帕基娅。 美特洛克斯主要听漫步学派课程，一件事情毁掉了学习，他练习的时候放了一个屁，他万分羞愧，将自己关在房子里面准备绝食。克拉特斯知道这件事，主动去劝解他。告诉他，如果不愿意顺应自然规律，放出腹腔内的气体，就会有违背自然规律的事情发生。 他改变了美特洛克斯，最后他也成为了一个哲学家。这个因为一个屁就困惑不已的哲学家的妹妹是一个杰出的女子，不仅容貌昳丽，而且思想出众。希帕基娅看上了克拉特斯，他的学说和生活方式都让他痴迷，其他追求者无论家世如何显赫，容貌如何俊美，都不能打动他，在她眼里，克拉特斯胜过一切。她威胁自己的父母，如果不能嫁给克拉特斯，她宁可自杀。 她的父母因此请求克拉特斯劝说她，可是最终也没有用，他的所有言辞和逻辑都发生不了作用。最后，克拉特斯在她的面前将自己的衣服脱掉，说：“这就是新郎以及他拥有的一切，你必须想清楚，你必须接受他的追求，要不然，你不能成为他的妻子。” 这个女孩义无反顾的嫁给了他，穿上破破烂烂的衣服，与他一起浪迹天涯，一起在公众场合露面，去各地赴宴或者乞讨。据说有一位著名的哲学家曾经问她：“你就是那位把梭子仍在纺织机一边的女人吗？”希帕基娅坦然露出自己的脸说：“没错，就是我。但是，本来应该耗费在织机上的时间被我用来接受教育，难道你认为我做错了？”这句话流传了下来，成为无数杰出女子的心声。 对待后人无所谓的态度。 据说，克拉特斯把自己的所有财产都交给一个钱庄的老板保管，并且还签订了协议：如果他的孩子长大成人后如果是普通人的话，就把所有的钱交给他们；如果他们当了哲学家，就让民众将这些钱分掉，因为如果他们从事哲学研究，其他方面就不会有太多要求。 他和妻子希帕基娅生了一个儿子，名字叫帕西克勒斯。在他长大成人后，克拉特斯带着他来到了一个妓女哪里，告诉他造成通奸的婚姻乃是一场悲剧，随之而来的是杀戮与放逐；与妓女为伴的婚姻是一场闹剧，因为伴随着花天酒地和放荡不羁而来的总是荒谬的笑话。 不知道他的孩子最后选择了什么，但是我总感觉到犬儒派的所作所为总是让人心惊肉跳。因为他们对孩子的前途和婚姻认知都是如此与众不同。 我的朋友，你要成为一个自律的人，相比对待孩子而言，斯多葛哲学家要靠谱的多。 对待死亡抱着从容的心态。 克拉特斯说，人们应该研究哲学。那些与谄媚者做朋友的人，就像是牛犊落入了狼群，既无助，又孤寂；因为对前者和后者来说，在身边并不是好伙伴，而是时刻图谋着他们的家伙。通过这样的话语，可以想象他经历了多少苦难，这种哲学家的生活，让他既豁达，同时也充满痛苦。 临死的时候，他为自己唱歌：“亲爱的驼子，你快上路了，岁月压弯了你的脊背，你马上要去哈德斯家。” 克拉特斯保存的唯一著作是《书信集》，里面据说描写的风格类似柏拉图。 他也写过带有浓郁风格的悲剧，可惜没有人能够再看见。 我的朋友，今天这段故事会让你想到什么？请给我留言吧？

犬儒主义者的意思如下：犬儒主义者意思是指安提斯泰尼在雅典快犬的体育场去和人们谈话、辩论，在这个地方形成了他的思想和观点，而最初追随队伍的人被称为犬儒派，犬儒主义者就是由这一派别所形成的观点理念和生活行为演化而来的。还有另外一说法，当时奉行这一主义的哲学家或思想家，他们的举止言谈行为方式甚至生活态度与狗的某些特征很相似，他们抛弃世俗的眼光和世俗的追求和评判，而去追求世俗所不了解的道德。于是人们就称这些人为犬儒，意思是像狗一样的人。至于这个称谓是不是肯定来源于此，学界的观点并不一致。

犬儒学派是以狂放不羁的极端反世俗行为来表示自己对现实社会的不满，从而获得一种“阿Q式”的精神快感。犬儒派的思想，反映了晚期希腊人们失望心理和愤世嫉俗的消极情绪。这种情绪使他们认为，通晓哲理的人，只要拥有美德就是幸福。美德就是关于如何抑制自己欲望的知识。一个能自觉控制自己欲望的人就是有美德的人，否则就是无德行的人。犬儒派反对一切社会权力，傲视贵族，主张摈弃世俗的名利富贵，安贫乐道，把生活需要降低到最低限度。

犬儒主义者的意思如下：犬儒主义者意思是指安提斯泰尼在雅典快犬的体育场去和人们谈话、辩论，在这个地方形成了他的思想和观点，而最初追随队伍的人被称为犬儒派，犬儒主义者就是由这一派别所形成的观点理念和生活行为演化而来的。还有另外一说法，当时奉行这一主义的哲学家或思想家，他们的举止言谈行为方式甚至生活态度与狗的某些特征很相似，他们抛弃世俗的眼光和世俗的追求和评判，而去追求世俗所不了解的道德。于是人们就称这些人为犬儒，意思是像狗一样的人。至于这个称谓是不是肯定来源于此，学界的观点并不一致。

把愤世嫉俗、行为乖张的人格行为称作“犬儒”源于古希腊。把“犬儒”奉为信仰并坚持一定的主张，持有一定的理想，实践一种生活方式则成了一种“主义”。 “犬儒主义”一般认为是苏格拉底的弟子安提斯泰尼创立的，另一人物第欧根尼则因为住在木桶里的怪异行为而成为更有名的犬儒主义者。当时奉行这一主义的哲学家或思想家，他们的举止言谈行为方式甚至生活态度与狗的某些特征很相似，他们旁若无人、放浪形骸、不知廉耻，却忠诚可靠、感觉灵敏、敌我分明、敢咬敢斗。于是人们就称这些人为“犬儒”，意思是“像狗一样的人”。至于这个称谓是不是肯定来源于此，学界的观点并不一致。 另外一种说法是指安提斯泰尼经常到雅典的一个被人们叫做“快犬”的体育场去和人们谈话、辩论，在这个地方形成了他的思想和观点的最初的追随者队伍，因而被称作“犬儒派”。“犬儒主义”则由这一学派的观点理念和生活行为演化而来。 “犬儒主义”的称呼无论是怎样的由来，这一主义信奉者的行为用现在的话来说“反正是挺歪的”。这些人的行为无拘无束，我行我素，无所顾忌，不知羞耻，无动于衷，粗俗无礼，虚荣自负，傲视一切，自我欣赏。他们不要家庭，不要子女，即使结婚，则夫妻同为犬儒，而且竟然在大庭广众之下行交合之事。犬儒主义诗人克拉底和女犬儒主义者喜帕契亚就是一对犬儒夫妇。他们藐视一切权威，谁都敢“损”谁都敢“讽”。 照理讲，古希腊的文明是产生理性智者的环境，怎么会出现这么一类人物呢？综合来看，犬儒主义者或称犬儒派是希腊城邦制度的现实产物，也是希腊城邦文化的叛逆。希腊的城邦制度的繁荣孕育了犬儒主义这个极端化的产儿，城邦制度的衰落催生了他。 希腊城邦制度从公元前8世纪开始萌芽，到公元前6世纪时基本形成。城邦制度在古希腊是普遍存在的，即使有的城邦如斯巴达保留了国王的职位，但也仅仅是形式而已，并无多少实权，国家大事仍由公民大会于公民选出的监察官、长老会来决定。公民是这个城邦的主人，城邦的政权掌握在作为公民的人们的手中。公民是政治动物，使潜在的政治家。只要有可能的闲暇，有兴趣。他们可以直接参与城邦事务的管理与决策，城邦也会为他们的参与给与一定的公职津贴，作为生活的必需。在这样的城邦中，就公民的集体而言，其中只有被选举的管理者，而无世袭的专制君主与寄生的官僚，只有拥有不同程度的政治权利的公民，而无俯首听命的臣民。 也正是因为如此，城邦的公民制度也具有二重性，既把城邦看得高于一切，具有集体主义精神，同时又十分注重个性的自由发展。事物的发展总会出现极端化，城邦制度也不例外。城邦制度在保证公民的个性发展的同时，公民的个人自由和个性的张扬与发展也越来越走向了极端。各个城邦中充满了党派间的斗争，公民大会感情用事议而不决。城邦事务动荡不安，政客间相互攻击、斗争、诽谤甚至是谩骂。理想化的民主的弊端暴露了出来，人类幼年时期的理想受到了挑战。这种弊端和挑战在后来的伯罗奔尼撒战争后期几乎到达了极点。人们从雅典在伯罗奔尼撒战争中一再惨败和苏格拉底的受害及柏拉图的出走西西里等事件中，感受到了这种弊端给社会带来的危害和对人们心灵的冲击，简单的理想主义的民主和公民权利受到了怀疑。 正是在这样的背景下，一些特立独行的人，把反叛城邦制度的理想民主以极端的形式表达出来。并且认为使众多愚蠢的人的愚蠢念头把社会、城邦搞糟了，他们行为上以怪异和反常的行为向现有的秩序、制度、观念、习俗挑战，精神上则躲进个人的心灵深处寻求宁静和快乐。犬儒主义作为这股向社会发起抗议的力量的代表，也就自然的产生了。因此说，为公民发展提供了广大的空间的城邦制度是犬儒主义出现并走向极端化的温床。 回顾人类的历史，每一种新生的事物的出现都意味着对传统的东西的挑战甚至是亵渎，每一种传统的主流地位的丧失都意味着像僵尸样被逐进垃圾场。

犬儒主义的起源 把愤世嫉俗、行为乖张的人格行为称作“犬儒”源于古希腊。把“犬儒”奉为信仰并坚持一定的主张，持有一定的理想，实践一种生活方式则成了一种“主义”。 “犬儒主义”一般认为是苏格拉底的弟子安提斯泰尼创立的，另一人物第欧根尼则因为住在木桶里的怪异行为而成为更有名的犬儒主义者。当时奉行这一主义的哲学家或思想家，他们的举止言谈行为方式甚至生活态度与狗的某些特征很相似，他们旁若无人、放浪形骸、不知廉耻，却忠诚可靠、感觉灵敏、敌我分明、敢咬敢斗。于是人们就称这些人为“犬儒”，意思是“像狗一样的人”。至于这个称谓是不是肯定来源于此，学界的观点并不一致。 另外一种说法是指安提斯泰尼经常到雅典的一个被人们叫做“快犬”的体育场去和人们谈话、辩论，在这个地方形成了他的思想和观点的最初的追随者队伍，因而被称作“犬儒派”。“犬儒主义”则由这一学派的观点理念和生活行为演化而来。 “犬儒主义”的称呼无论是怎样的由来，这一主义信奉者的行为用现在的话来说“反正是挺歪的”。这些人的行为无拘无束，我行我素，无所顾忌，不知羞耻，无动于衷，粗俗无礼，虚荣自负，傲视一切，自我欣赏。他们不要家庭，不要子女，即使结婚，则夫妻同为犬儒，而且竟然在大庭广众之下行交合之事。犬儒主义诗人克拉底和女犬儒主义者喜帕契亚就是一对犬儒夫妇。他们藐视一切权威，谁都敢“损”谁都敢“讽”。 照理讲，古希腊的文明是产生理性智者的环境，怎么会出现这么一类人物呢？综合来看，犬儒主义者或称犬儒派是希腊城邦制度的现实产物，也是希腊城邦文化的叛逆。希腊的城邦制度的繁荣孕育了犬儒主义这个极端化的产儿，城邦制度的衰落催生了他。 希腊城邦制度从公元前8世纪开始萌芽，到公元前6世纪时基本形成。城邦制度在古希腊是普遍存在的，即使有的城邦如斯巴达保留了国王的职位，但也仅仅是形式而已，并无多少实权，国家大事仍由公民大会于公民选出的监察官、长老会来决定。公民是这个城邦的主人，城邦的政权掌握在作为公民的人们的手中。公民是政治动物，使潜在的政治家。只要有可能的闲暇，有兴趣。他们可以直接参与城邦事务的管理与决策，城邦也会为他们的参与给与一定的公职津贴，作为生活的必需。在这样的城邦中，就公民的集体而言，其中只有被选举的管理者，而无世袭的专制君主与寄生的官僚，只有拥有不同程度的政治权利的公民，而无俯首听命的臣民。 也正是因为如此，城邦的公民制度也具有二重性，既把城邦看得高于一切，具有集体主义精神，同时又十分注重个性的自由发展。事物的发展总会出现极端化，城邦制度也不例外。城邦制度在保证公民的个性发展的同时，公民的个人自由和个性的张扬与发展也越来越走向了极端。各个城邦中充满了党派间的斗争，公民大会感情用事议而不决。城邦事务动荡不安，政客间相互攻击、斗争、诽谤甚至是谩骂。理想化的民主的弊端暴露了出来，人类幼年时期的理想受到了挑战。这种弊端和挑战在后来的伯罗奔尼撒战争后期几乎到达了极点。人们从雅典在伯罗奔尼撒战争中一再惨败和苏格拉底的受害及柏拉图的出走西西里等事件中，感受到了这种弊端给社会带来的危害和对人们心灵的冲击，简单的理想主义的民主和公民权利受到了怀疑。 正是在这样的背景下，一些特立独行的人，把反叛城邦制度的理想民主以极端的形式表达出来。并且认为使众多愚蠢的人的愚蠢念头把社会、城邦搞糟了，他们行为上以怪异和反常的行为向现有的秩序、制度、观念、习俗挑战，精神上则躲进个人的心灵深处寻求宁静和快乐。犬儒主义作为这股向社会发起抗议的力量的代表，也就自然的产生了。因此说，为公民发展提供了广大的空间的城邦制度是犬儒主义出现并走向极端化的温床。 回顾人类的历史，每一种新生的事物的出现都意味着对传统的东西的挑战甚至是亵渎，每一种传统的主流地位的丧失都意味着像僵尸样被逐进垃圾场

犬儒主义是古希腊的一个哲学流派，其代表人物是西诺普的狄奥根尼。这派哲学主张清心寡欲，鄙弃俗世的荣华富贵，力倡回归自然

犬儒学派是以狂放不羁的极端反世俗行为来表示自己对现实社会的不满，从而获得一种“阿Q式”的精神快感。犬儒派的思想，反映了晚期希腊人们失望心理和愤世嫉俗的消极情绪。这种情绪使他们认为，通晓哲理的人，只要拥有美德就是幸福。美德就是关于如何抑制自己欲望的知识。一个能自觉控制自己欲望的人就是有美德的人，否则就是无德行的人。犬儒派反对一切社会权力，傲视贵族，主张摈弃世俗的名利富贵，安贫乐道，把生活需要降低到最低限度。这种消极无为、玩世不恭和放荡不羁的思想和行为，在犬狄奥根尼斯儒派的著名代表狄奥根尼斯(约公元前400—前325年)那里表现得更为突出。

犬儒主义者的意思如下：犬儒主义者意思是指安提斯泰尼在雅典快犬的体育场去和人们谈话、辩论，在这个地方形成了他的思想和观点，而最初追随队伍的人被称为犬儒派，犬儒主义者就是由这一派别所形成的观点理念和生活行为演化而来的。还有另外一说法，当时奉行这一主义的哲学家或思想家，他们的举止言谈行为方式甚至生活态度与狗的某些特征很相似，他们抛弃世俗的眼光和世俗的追求和评判，而去追求世俗所不了解的道德。于是人们就称这些人为犬儒，意思是像狗一样的人。至于这个称谓是不是肯定来源于此，学界的观点并不一致。

随着犬儒哲学的流行，其内涵开始发生了微妙的变化。后来的犬儒派们发表宏论，竭力鼓吹清贫生活的无比美好，甚至把人们正常的感情也讥为愚蠢。一位名叫德勒斯的犬儒派就说：“我的儿子或妻子死了，那难道就有任何理由应该不顾仍然还在活着的我自己，并且不再照顾我的财产了么？”（这使人想起庄子死了老婆鼓盆而歌的故事）超脱到了这一步，未免就有些矫情，就和冷酷分不清界限了。还是这位德勒斯，某富翁送给他一笔钱，他收下了，对富翁说：“你慷慨大度地施舍给我，而我痛痛快快地取之于你，既不卑躬屈膝，也不唠叨不满。”这里暗含的逻辑是，金钱本是无所谓的东西，我若拒绝你的馈赠，倒显得我把金钱看得太重，太当回事了。我若收下金钱又表示感谢，那也是把金钱看重了，当回事了。因此，正确的做法就是，只要你肯给，我就若无其事地收下它。不要白不要，要了也白要。这种态度看上去很洒脱，但好像又有些无耻。这到底是怎么一回事呢？问题在于，金钱本来是重要的东西，不是不重要的东西。只不过在生活中还应该有别的东西比金钱更重要。所以，在坚持更高价值的前提下看轻金钱是高尚的；没有更高的追求却又摆出轻视金钱的姿态就不是高尚而只能是做作了，因此，倘若是无功受禄，正常人总会感觉不安。这就是为什么德勒斯以不把金钱当回事为理由而若无其事地收下别人的馈赠，会给人以不知廉耻之感。早期的犬儒派是依据一种道德原则去蔑视世俗的观念，后期的犬儒派依然在蔑视世俗的观念但却失去了依据的道德原则。这就引出了一个始料不及的后果：既然无所谓高尚，也就无所谓下贱。既然没有什么东西是了不得的，因而也就没有什么东西是要不得的。不难想象，基于这种无可无不可的立场，一个人可以很方便地一方面对世俗观念做出满不在乎的姿态，另一方面又毫无顾忌地去获取他想要获取的任何世俗的东西。于是，对世俗的全盘否定就变成了对世俗的照单全收，而且还往往是对世俗中最坏的部分的不知羞耻的照单全收（别充假正经）。于是，愤世嫉俗就变成了玩世不恭。

犬儒派的思想在晚期希腊产生了很大的影响，在希腊化世界广为流传。这种反对文明进步，以贫困和禁欲主义为最大幸福和最高快乐的生活方式和精神状态，是对城邦衰落后悲观失望无所适从心态的反映，实际上成了古代世界没落的哀歌。也成为古代人们逃避现实的一种代表思想。

犬儒主义 犬儒学派（来自希腊文的κu03cdων，“狗”）是古希腊一个哲学学派，由苏格拉底的学生安提西尼（u1f08ντισθu03adνηu03c2 ）创立。该学说提倡回归自然，清心寡欲，鄙弃俗世的荣华富贵；要求人克己无求，独善其身。由于中文里本无现成的对应词汇，在中国大陆犬儒主义常被理解为讥诮嘲讽、愤世嫉俗、玩世不恭。最著名的犬儒学派人士是安提西尼的弟子狄奥根尼。目录 [隐藏]1 学派创立 2 名字起源 3 基本思想 4 后期变化 [编辑] 学派创立安提西尼在晚年对哲学丧失了信心，他放弃了上层阶级的生活模式，过着简朴的生活，并希望希腊回复到原始社会，而不受各种习俗和规定的限制，[编辑] 名字起源“犬儒学派”这个名字的由来有两种解释，或说该学派创始人安提西尼曾经在一个称为“快犬”(Cynosarges)的运动场演讲，或说该学派的人生活简朴，像狗一样地存在，被当时其他学派的人称为“犬”。到现代，“犬儒主义”这一词在西方则带有贬义，意指对人类真诚的不信任，对他人的痛苦无动于衷的态度和行为。[编辑] 基本思想犬儒学派的主要教条是，人要摆脱世俗的利益而追求唯一值得拥有的善。犬儒学者相信，真正的幸福并不是建立在稍纵即逝的外部环境的优势。每人都可以获得幸福，而且一旦拥有，就绝对不会再失去。人毋须担心自己的健康，也不必担心别人的痛苦。犬儒学派对之后的斯多噶学派产生了深远的影响。[编辑] 后期变化随着犬儒理念的流行，犬儒主义的内涵发生了微妙的根本变化。早期的犬儒主义者是根据自身的道德原则去蔑视世俗的观念；后期的犬儒主义者依旧蔑视世俗的观念，但是却丧失赖为准绳的道德原则。因此后期的犬儒主义者普遍有这样的想法：既然无所谓高尚，也就无所谓下贱。既然没有什么是了不得的，因而也就没有什么是要不得的。这样想法的结果是，对世俗的全盘否定变成了对世俗的照单全收，而且还往往是对世俗中最坏的部分的不知羞耻的照单全收。于是，愤世嫉俗就变成了玩世不恭。一个关于犬儒主义者德勒斯的例子[1]，某富翁送给他一笔钱，他收下了，对富翁说：“你慷慨大度地施舍给我，而我痛痛快快地取之于你，既不卑躬曲膝，也不唠叨不满。”犬儒主义（Cynicism）是个外来词，中文里本来没有现成的对应词汇，通常将它理解为讥诮嘲讽，愤世嫉俗，玩世不恭。 犬儒主义是古希腊的一个哲学流派，其代表人物是西诺普的狄奥根尼。这派哲学主张清心寡欲，鄙弃俗世的荣华富贵，力倡回归自然（这使人想起老庄哲学，想起某些魏晋名士）。据说狄奥根尼本人住在一个桶里（又有一说是住在瓮里），以讨饭为生。有人讥笑他活得象条狗，他却不恼。“犬儒”之称由此得名。关于狄奥根尼，有段故事很著名，一天，亚历山大御驾亲临，前来探望正躺在地上晒太阳的狄奥根尼，问他想要什么恩赐；狄奥根尼回答说：“只要你别挡住我的太阳。” 和玩世不恭恰恰相反，早期的犬儒是极其严肃的，狄奥根尼是一个激烈的社会批评家。他立志要揭穿世间的一切伪善，热烈地追求真正的德行，追求从物欲之下解放出来的心灵自由。狄奥根尼确实愤世嫉俗，他曾经提着一个灯笼在城里游走，说：“我在找一个真正诚实的人。” 随着犬儒哲学的流行，其内涵开始发生了微妙的变化。后来的犬儒派们发表宏论，竭力鼓吹清贫生活的无比美好，甚至把人们正常的感情也讥为愚蠢。一位名叫德勒斯的犬儒派就说：“我的儿子或妻子死了，那难道就有任何理由应该不顾仍然还在活着的我自己，并且不再照顾我的财产了么？”（这使人想起庄子死了老婆鼓盆而歌的故事）超脱到了这一步，未免就有些矫情，就和冷酷分不清界限了。还是这位德勒斯，某富翁送给他一笔钱，他收下了，对富翁说：“你慷慨大度地施舍给我，而我痛痛快快地取之于你，既不卑躬曲膝，也不唠叨不满。”这里暗含的逻辑是，金钱本是无所谓的东西，我若拒绝你的馈赠，倒显得我把金钱看得太重，太当回事了。我若收下金钱又表示感谢，那也是把金钱看重了，当回事了。因此，正确的做法就是，只要你肯给，我就若无其事地收下它。不要白不要，要了也白要。这种态度看上去很洒脱，但好象又有些无耻。这到底是怎么一回事呢？问题在于，金钱本来是重要的东西，不是不重要的东西。只不过在生活中还应该有别的东西比金钱更重要。所以，在坚持更高价值的前提下看轻金钱是高尚的；没有更高的追求却又摆出轻视金钱的姿态就不是高尚而只能是做作了，因此，倘若是无功受禄，正常人总会感觉不安。这就是为什么德勒斯以不把金钱当回事为理由而若无其事地收下别人的馈赠，会给人以不知廉耻之感。早期的犬儒派是依据一种道德原则去蔑视世俗的观念，后期的犬儒派依然在蔑视世俗的观念但却失去了依据的道德原则。这就引出了一个始料不及的后果：既然无所谓高尚，也就无所谓下贱。既然没有什么东西是了不得的，因而也就没有什么东西是要不得的。不难想象，基于这种无可无不可的立场，一个人可以很方便地一方面对世俗观念做出满不在乎的姿态，另一方面又毫无顾忌地去获取他想要获取的任何世俗的东西。于是，对世俗的全盘否定就变成了对世俗的照单全收，而且还往往是对世俗中最坏的部分的不知羞耻的照单全收（别充假正经）。于是，愤世嫉俗就变成了玩世不恭。 狄奥根尼坚持真善，揭穿伪善，这种批评精神被后来者扭曲得面目全非。一位人称嘲讽者吕西安的犬儒派以揭穿伪善的名义，压根否认世间存在有真善。在吕西安笔下，那些天真地追求德性的人都不过是大傻瓜而已。按照这派人的看法，世间之人只有两种，要么伪君子，要么真小人。犬儒一词后来的含义就是把人们一切行为的动机都归结为纯粹的自私自利。不错，犬儒派既嘲讽有权有势者，也嘲讽无权无势者，但前者并不在乎你的嘲讽，“笑骂由人笑骂，好官我自为之。”后者却必须赢得人们的同情支持。所以，犬儒派客观上是有利于强势者不利于弱势者。这样，犬儒派就从现存秩序的激进批评家变成了既得利益者的某种共犯合谋。 犬儒一词的演变证明，从愤世嫉俗到玩世不恭，其间只有一步之差。一般来说，愤世嫉俗总是理想主义的，而且是十分激烈的理想主义。玩世不恭则是彻底的非理想主义，彻底的无理想主义。偏偏是那些看上去最激烈的理想主义反倒很容易转变为彻底的无理想主义，其间原因何在？因为，许多愤世嫉俗的理想主义者在看待世界时缺少程度意识或曰分寸感，对他人缺少设身处地的同情的理解，不承认各种价值之间的紧张与冲突，这样，他们很容易把世界看成一片漆黑，由此便使自己陷入悲观失望，再进而怀疑和否认美好价值的存在，最终则是放弃理想放弃追求。“世界既是一场大荒谬、大玩笑，我亦唯有以荒谬和玩笑对待之。”一个理想主义者总是在现实中屡屡碰壁之后才变成犬儒的，但正如哈里斯所言：“犬儒不只是在过去饱尝辛酸，犬儒是对未来过早地失去希望。” 说来颇具讽刺意味，早期的犬儒是坚持内在的美德和价值，鄙视外在的世俗的功利。可是到后来，犬儒一词正好变成了它的反面：只认外在的世俗的功利，否认内在的德性与价值。王尔德说：“犬儒主义者对各种事物的价钱一清二楚，但是对它们的价值一无所知。”

　　犬儒主义者意思是指安提斯泰尼在雅典快犬的体育场去和人们谈话、辩论，在这个地方形成了他的思想和观点，而最初追随队伍的人被称为犬儒派，犬儒主义者就是由这一派别所形成的观点理念和生活行为演化而来。 　　还有另外一说法，当时奉行这一主义的哲学家或思想家，他们的举止言谈行为方式甚至生活态度与狗的某些特征很相似，他们抛弃世俗的眼光和世俗的追求和评判，而去追求世俗所不了解的道德。于是人们就称这些人为犬儒，意思是像狗一样的人。至于这个称谓是不是肯定来源于此，学界的观点并不一致。

犬儒派的思想在晚期希腊产生了很大的影响，在希腊化世界广为流传。这种反对文明进步，以贫困和禁欲主义为最大幸福和最高快乐的生活方式和精神状态，是对城邦衰落后悲观失望无所适从心态的反映，实际上成了古代世界没落的哀歌。也成为古代人们逃避现实的一种代表思想。

犬儒主义 犬儒学派（来自希腊文的κu03cdων，“狗”）是古希腊一个哲学学派，由苏格拉底的学生安提西尼（u1f08ντισθu03adνηu03c2 ）创立。该学说提倡回归自然，清心寡欲，鄙弃俗世的荣华富贵；要求人克己无求，独善其身。由于中文里本无现成的对应词汇，在中国大陆犬儒主义常被理解为讥诮嘲讽、愤世嫉俗、玩世不恭。最著名的犬儒学派人士是安提西尼的弟子狄奥根尼。目录 [隐藏]1 学派创立 2 名字起源 3 基本思想 4 后期变化 [编辑] 学派创立安提西尼在晚年对哲学丧失了信心，他放弃了上层阶级的生活模式，过着简朴的生活，并希望希腊回复到原始社会，而不受各种习俗和规定的限制，[编辑] 名字起源“犬儒学派”这个名字的由来有两种解释，或说该学派创始人安提西尼曾经在一个称为“快犬”(Cynosarges)的运动场演讲，或说该学派的人生活简朴，像狗一样地存在，被当时其他学派的人称为“犬”。到现代，“犬儒主义”这一词在西方则带有贬义，意指对人类真诚的不信任，对他人的痛苦无动于衷的态度和行为。[编辑] 基本思想犬儒学派的主要教条是，人要摆脱世俗的利益而追求唯一值得拥有的善。犬儒学者相信，真正的幸福并不是建立在稍纵即逝的外部环境的优势。每人都可以获得幸福，而且一旦拥有，就绝对不会再失去。人毋须担心自己的健康，也不必担心别人的痛苦。犬儒学派对之后的斯多噶学派产生了深远的影响。[编辑] 后期变化随着犬儒理念的流行，犬儒主义的内涵发生了微妙的根本变化。早期的犬儒主义者是根据自身的道德原则去蔑视世俗的观念；后期的犬儒主义者依旧蔑视世俗的观念，但是却丧失赖为准绳的道德原则。因此后期的犬儒主义者普遍有这样的想法：既然无所谓高尚，也就无所谓下贱。既然没有什么是了不得的，因而也就没有什么是要不得的。这样想法的结果是，对世俗的全盘否定变成了对世俗的照单全收，而且还往往是对世俗中最坏的部分的不知羞耻的照单全收。于是，愤世嫉俗就变成了玩世不恭。一个关于犬儒主义者德勒斯的例子[1]，某富翁送给他一笔钱，他收下了，对富翁说：“你慷慨大度地施舍给我，而我痛痛快快地取之于你，既不卑躬曲膝，也不唠叨不满。”犬儒主义（Cynicism）是个外来词，中文里本来没有现成的对应词汇，通常将它理解为讥诮嘲讽，愤世嫉俗，玩世不恭。 犬儒主义是古希腊的一个哲学流派，其代表人物是西诺普的狄奥根尼。这派哲学主张清心寡欲，鄙弃俗世的荣华富贵，力倡回归自然（这使人想起老庄哲学，想起某些魏晋名士）。据说狄奥根尼本人住在一个桶里（又有一说是住在瓮里），以讨饭为生。有人讥笑他活得象条狗，他却不恼。“犬儒”之称由此得名。关于狄奥根尼，有段故事很著名，一天，亚历山大御驾亲临，前来探望正躺在地上晒太阳的狄奥根尼，问他想要什么恩赐；狄奥根尼回答说：“只要你别挡住我的太阳。” 和玩世不恭恰恰相反，早期的犬儒是极其严肃的，狄奥根尼是一个激烈的社会批评家。他立志要揭穿世间的一切伪善，热烈地追求真正的德行，追求从物欲之下解放出来的心灵自由。狄奥根尼确实愤世嫉俗，他曾经提着一个灯笼在城里游走，说：“我在找一个真正诚实的人。” 随着犬儒哲学的流行，其内涵开始发生了微妙的变化。后来的犬儒派们发表宏论，竭力鼓吹清贫生活的无比美好，甚至把人们正常的感情也讥为愚蠢。一位名叫德勒斯的犬儒派就说：“我的儿子或妻子死了，那难道就有任何理由应该不顾仍然还在活着的我自己，并且不再照顾我的财产了么？”（这使人想起庄子死了老婆鼓盆而歌的故事）超脱到了这一步，未免就有些矫情，就和冷酷分不清界限了。还是这位德勒斯，某富翁送给他一笔钱，他收下了，对富翁说：“你慷慨大度地施舍给我，而我痛痛快快地取之于你，既不卑躬曲膝，也不唠叨不满。”这里暗含的逻辑是，金钱本是无所谓的东西，我若拒绝你的馈赠，倒显得我把金钱看得太重，太当回事了。我若收下金钱又表示感谢，那也是把金钱看重了，当回事了。因此，正确的做法就是，只要你肯给，我就若无其事地收下它。不要白不要，要了也白要。这种态度看上去很洒脱，但好象又有些无耻。这到底是怎么一回事呢？问题在于，金钱本来是重要的东西，不是不重要的东西。只不过在生活中还应该有别的东西比金钱更重要。所以，在坚持更高价值的前提下看轻金钱是高尚的；没有更高的追求却又摆出轻视金钱的姿态就不是高尚而只能是做作了，因此，倘若是无功受禄，正常人总会感觉不安。这就是为什么德勒斯以不把金钱当回事为理由而若无其事地收下别人的馈赠，会给人以不知廉耻之感。早期的犬儒派是依据一种道德原则去蔑视世俗的观念，后期的犬儒派依然在蔑视世俗的观念但却失去了依据的道德原则。这就引出了一个始料不及的后果：既然无所谓高尚，也就无所谓下贱。既然没有什么东西是了不得的，因而也就没有什么东西是要不得的。不难想象，基于这种无可无不可的立场，一个人可以很方便地一方面对世俗观念做出满不在乎的姿态，另一方面又毫无顾忌地去获取他想要获取的任何世俗的东西。于是，对世俗的全盘否定就变成了对世俗的照单全收，而且还往往是对世俗中最坏的部分的不知羞耻的照单全收（别充假正经）。于是，愤世嫉俗就变成了玩世不恭。 狄奥根尼坚持真善，揭穿伪善，这种批评精神被后来者扭曲得面目全非。一位人称嘲讽者吕西安的犬儒派以揭穿伪善的名义，压根否认世间存在有真善。在吕西安笔下，那些天真地追求德性的人都不过是大傻瓜而已。按照这派人的看法，世间之人只有两种，要么伪君子，要么真小人。犬儒一词后来的含义就是把人们一切行为的动机都归结为纯粹的自私自利。不错，犬儒派既嘲讽有权有势者，也嘲讽无权无势者，但前者并不在乎你的嘲讽，“笑骂由人笑骂，好官我自为之。”后者却必须赢得人们的同情支持。所以，犬儒派客观上是有利于强势者不利于弱势者。这样，犬儒派就从现存秩序的激进批评家变成了既得利益者的某种共犯合谋。 犬儒一词的演变证明，从愤世嫉俗到玩世不恭，其间只有一步之差。一般来说，愤世嫉俗总是理想主义的，而且是十分激烈的理想主义。玩世不恭则是彻底的非理想主义，彻底的无理想主义。偏偏是那些看上去最激烈的理想主义反倒很容易转变为彻底的无理想主义，其间原因何在？因为，许多愤世嫉俗的理想主义者在看待世界时缺少程度意识或曰分寸感，对他人缺少设身处地的同情的理解，不承认各种价值之间的紧张与冲突，这样，他们很容易把世界看成一片漆黑，由此便使自己陷入悲观失望，再进而怀疑和否认美好价值的存在，最终则是放弃理想放弃追求。“世界既是一场大荒谬、大玩笑，我亦唯有以荒谬和玩笑对待之。”一个理想主义者总是在现实中屡屡碰壁之后才变成犬儒的，但正如哈里斯所言：“犬儒不只是在过去饱尝辛酸，犬儒是对未来过早地失去希望。” 说来颇具讽刺意味，早期的犬儒是坚持内在的美德和价值，鄙视外在的世俗的功利。可是到后来，犬儒一词正好变成了它的反面：只认外在的世俗的功利，否认内在的德性与价值。王尔德说：“犬儒主义者对各种事物的价钱一清二楚，但是对它们的价值一无所知。”

　　犬儒主义（Cynicism）是个外来词，中文里本来没有现成的对应词汇，通常将它理解为讥诮嘲讽，愤世嫉俗，玩世不恭。这些理解大致不差，不过，我们若想对犬儒一词有更完整的把握，有必要略略追溯一下它的起源和演变。　　我们知道，犬儒主义是古希腊的一个哲学流派，其代表人物是西诺普的狄奥根尼。这派哲学主张清心寡欲，鄙弃俗世的荣华富贵，力倡回归自然（这使人想起老庄哲学，想起某些魏晋名士）。据说狄奥根尼本人住在一个桶里（又有一说是住在瓮里），以讨饭为生。有人讥笑他活得象条狗，他却不恼。“犬儒”之称由此得名。关于狄奥根尼，有段故事很著名，一天，亚历山大御驾亲临，前来探望正躺在地上晒太阳的狄奥根尼，问他想要什么恩赐；狄奥根尼回答说：“只要你别挡住我的太阳。”　　和玩世不恭恰恰相反，早期的犬儒是极其严肃的，狄奥根尼是一个激烈的社会批评家。他立志要揭穿世间的一切伪善，热烈地追求真正的德行，追求从物欲之下解放出来的心灵自由。狄奥根尼确实愤世嫉俗，他曾经提着一个灯笼在城里游走，说：“我在找一个真正诚实的人。”　　随着犬儒哲学的流行，其内涵开始发生了微妙的变化。后来的犬儒派们发表宏论，竭力鼓吹清贫生活的无比美好，甚至把人们正常的感情也讥为愚蠢。一位名叫德勒斯的犬儒派就说：“我的儿子或妻子死了，那难道就有任何理由应该不顾仍然还在活着的我自己，并且不再照顾我的财产了么？”（这使人想起庄子死了老婆鼓盆而歌的故事）超脱到了这一步，未免就有些矫情，就和冷酷分不清界限了。还是这位德勒斯，某富翁送给他一笔钱，他收下了，对富翁说：“你慷慨大度地施舍给我，而我痛痛快快地取之于你，既不卑躬曲膝，也不唠叨不满。”这里暗含的逻辑是，金钱本是无所谓的东西，我若拒绝你的馈赠，倒显得我把金钱看得太重，太当回事了。我若收下金钱又表示感谢，那也是把金钱看重了，当回事了。因此，正确的做法就是，只要你肯给，我就若无其事地收下它。不要白不要，要了也白要。这种态度看上去很洒脱，但好象又有些无耻。这到底是怎么一回事呢？问题在于，金钱本来是重要的东西，不是不重要的东西。只不过在生活中还应该有别的东西比金钱更重要。所以，在坚持更高价值的前提下看轻金钱是高尚的；没有更高的追求却又摆出轻视金钱的姿态就不是高尚而只能是做作了，因此，倘若是无功受禄，正常人总会感觉不安。这就是为什么德勒斯以不把金钱当回事为理由而若无其事地收下别人的馈赠，会给人以不知廉耻之感。早期的犬儒派是依据一种道德原则去蔑视世俗的观念，后期的犬儒派依然在蔑视世俗的观念但却失去了依据的道德原则。这就引出了一个始料不及的后果：既然无所谓高尚，也就无所谓下贱。既然没有什么东西是了不得的，因而也就没有什么东西是要不得的。不难想象，基于这种无可无不可的立场，一个人可以很方便地一方面对世俗观念做出满不在乎的姿态，另一方面又毫无顾忌地去获取他想要获取的任何世俗的东西。于是，对世俗的全盘否定就变成了对世俗的照单全收，而且还往往是对世俗中最坏的部分的不知羞耻的照单全收（别充假正经）。于是，愤世嫉俗就变成了玩世不恭。　　狄奥根尼坚持真善，揭穿伪善，这种批评精神被后来者扭曲得面目全非。一位人称嘲讽者吕西安的犬儒派以揭穿伪善的名义，压根否认世间存在有真善。在吕西安笔下，那些天真地追求德性的人都不过是大傻瓜而已。按照这派人的看法，世间之人只有两种，要么伪君子，要么真小人。犬儒一词后来的含义就是把人们一切行为的动机都归结为纯粹的自私自利。不错，犬儒派既嘲讽有权有势者，也嘲讽无权无势者，但前者并不在乎你的嘲讽，“笑骂由人笑骂，好官我自为之。”后者却必须赢得人们的同情支持。所以，犬儒派客观上是有利于强势者不利于弱势者。这样，犬儒派就从现存秩序的激进批评家变成了既得利益者的某种共犯合谋。　　犬儒一词的演变证明，从愤世嫉俗到玩世不恭，其间只有一步之差。一般来说，愤世嫉俗总是理想主义的，而且是十分激烈的理想主义。玩世不恭则是彻底的非理想主义，彻底的无理想主义。偏偏是那些看上去最激烈的理想主义反倒很容易转变为彻底的无理想主义，其间原因何在？因为，许多愤世嫉俗的理想主义者在看待世界时缺少程度意识或曰分寸感，对他人缺少设身处地的同情的理解，不承认各种价值之间的紧张与冲突，这样，他们很容易把世界看成一片漆黑，由此便使自己陷入悲观失望，再进而怀疑和否认美好价值的存在，最终则是放弃理想放弃追求。“世界既是一场大荒谬、大玩笑，我亦唯有以荒谬和玩笑对待之。”一个理想主义者总是在现实中屡屡碰壁之后才变成犬儒的，但正如哈里斯所言：“犬儒不只是在过去饱尝辛酸，犬儒是对未来过早地失去希望。”　　说来颇具讽刺意味，早期的犬儒是坚持内在的美德和价值，鄙视外在的世俗的功利。可是到后来，犬儒一词正好变成了它的反面：只认外在的世俗的功利，否认内在的德性与价值。王尔德说：“犬儒主义者对各种事物的价钱一清二楚，但是对它们的价值一无所知。”

分类: 教育/科学 >> 科学技术 解析: 应为“犬儒主义” 把愤世嫉俗、行为乖张的人格行为称作“犬儒”源于古希腊。把“犬儒”奉为信仰并坚持一定的主张，持有一定的理想，实践一种生活方式则成了一种“主义”。 “犬儒主义”一般认为是苏格拉底的弟子安提斯泰尼创立的，另一人物第欧根尼则因为住在木桶里的怪异行为而成为更有名的犬儒主义者。当时奉行这一主义的哲学家或思想家，他们的举止言谈行为方式甚至生活态度与狗的某些特征很相似，他们旁若无人、放浪形骸、不知廉耻，却忠诚可靠、感觉灵敏、敌我分明、敢咬敢斗。于是人们就称这些人为“犬儒”，意思是“像狗一样的人”。至于这个称谓是不是肯定来源于此，学界的观点并不一致。 另外一种说法是指安提斯泰尼经常到雅典的一个被人们叫做“快犬”的体育场去和人们谈话、辩论，在这个地方形成了他的思想和观点的最初的追随者队伍，因而被称作“犬儒派”。“犬儒主义”则由这一学派的观点理念和生活行为演化而来。 “犬儒主义”的称呼无论是怎样的由来，这一主义信奉者的行为用现在的话来说“反正是挺歪的”。这些人的行为无拘无束，我行我素，无所顾忌，不知羞耻，无动于衷，粗俗无礼，虚荣自负，傲视一切，自我欣赏。他们不要家庭，不要子女，即使结婚，则夫妻同为犬儒，而且竟然在大庭广众之下行交合之事。犬儒主义诗人克拉底和女犬儒主义者喜帕契亚就是一对犬儒夫妇。他们藐视一切权威，谁都敢“损”谁都敢“讽”。 照理讲，古希腊的文明是产生理性智者的环境，怎么会出现这么一类人物呢？综合来看，犬儒主义者或称犬儒派是希腊城邦制度的现实产物，也是希腊城邦文化的叛逆。希腊的城邦制度的繁荣孕育了犬儒主义这个极端化的产儿，城邦制度的衰落催生了他。 希腊城邦制度从公元前8世纪开始萌芽，到公元前6世纪时基本形成。城邦制度在古希腊是普遍存在的，即使有的城邦如斯巴达保留了国王的职位，但也仅仅是形式而已，并无多少实权，国家大事仍由公民大会于公民选出的监察官、长老会来决定。公民是这个城邦的主人，城邦的政权掌握在作为公民的人们的手中。公民是政治动物，使潜在的政治家。只要有可能的闲暇，有兴趣。他们可以直接参与城邦事务的管理与决策，城邦也会为他们的参与给与一定的公职津贴，作为生活的必需。在这样的城邦中，就公民的集体而言，其中只有被选举的管理者，而无世袭的专制君主与寄生的官僚，只有拥有不同程度的政治权利的公民，而无俯首听命的臣民。 也正是因为如此，城邦的公民制度也具有二重性，既把城邦看得高于一切，具有集体主义精神，同时又十分注重个性的自由发展。事物的发展总会出现极端化，城邦制度也不例外。城邦制度在保证公民的个性发展的同时，公民的个人自由和个性的张扬与发展也越来越走向了极端。各个城邦中充满了党派间的斗争，公民大会感情用事议而不决。城邦事务动荡不安，政客间相互攻击、斗争、诽谤甚至是谩骂。理想化的民主的弊端暴露了出来，人类幼年时期的理想受到了挑战。这种弊端和挑战在后来的伯罗奔尼撒战争后期几乎到达了极点。人们从雅典在伯罗奔尼撒战争中一再惨败和苏格拉底的受害及柏拉图的出走西西里等事件中，感受到了这种弊端给社会带来的危害和对人们心灵的冲击，简单的理想主义的民主和公民权利受到了怀疑。 正是在这样的背景下，一些特立独行的人，把反叛城邦制度的理想民主以极端的形式表达出来。并且认为使众多愚蠢的人的愚蠢念头把社会、城邦搞糟了，他们行为上以怪异和反常的行为向现有的秩序、制度、观念、习俗挑战，精神上则躲进个人的心灵深处寻求宁静和快乐。犬儒主义作为这股向社会发起 *** 的力量的代表，也就自然的产生了。因此说，为公民发展提供了广大的空间的城邦制度是犬儒主义出现并走向极端化的温床。 回顾人类的历史，每一种新生的事物的出现都意味着对传统的东西的挑战甚至是亵渎，每一种传统的主流地位的丧失都意味着像僵尸样被逐进垃圾场。

犬儒主义（Cynicism）是个外来词，中文里本来没有现成的对应词汇，通常将它理解为讥诮嘲讽，愤世嫉俗，玩世不恭。这些理解大致不差，不过，我们若想对犬儒一词有更完整的把握，有必要略略追溯一下它的起源和演变。 我们知道，犬儒主义是古希腊的一个哲学流派，其代表人物是西诺普的狄奥根尼。这派哲学主张清心寡欲，鄙弃俗世的荣华富贵，力倡回归自然（这使人想起老庄哲学，想起某些魏晋名士）。据说狄奥根尼本人住在一个桶里（又有一说是住在瓮里），以讨饭为生。有人讥笑他活得象条狗，他却不恼。“犬儒”之称由此得名。关于狄奥根尼，有段故事很著名，一天，亚历山大御驾亲临，前来探望正躺在地上晒太阳的狄奥根尼，问他想要什么恩赐；狄奥根尼回答说：“只要你别挡住我的太阳。” 和玩世不恭恰恰相反，早期的犬儒是极其严肃的，狄奥根尼是一个激烈的社会批评家。他立志要揭穿世间的一切伪善，热烈地追求真正的德行，追求从物欲之下解放出来的心灵自由。狄奥根尼确实愤世嫉俗，他曾经提着一个灯笼在城里游走，说：“我在找一个真正诚实的人。” 随着犬儒哲学的流行，其内涵开始发生了微妙的变化。后来的犬儒派们发表宏论，竭力鼓吹清贫生活的无比美好，甚至把人们正常的感情也讥为愚蠢。一位名叫德勒斯的犬儒派就说：“我的儿子或妻子死了，那难道就有任何理由应该不顾仍然还在活着的我自己，并且不再照顾我的财产了么？”（这使人想起庄子死了老婆鼓盆而歌的故事）超脱到了这一步，未免就有些矫情，就和冷酷分不清界限了。还是这位德勒斯，某富翁送给他一笔钱，他收下了，对富翁说：“你慷慨大度地施舍给我，而我痛痛快快地取之于你，既不卑躬曲膝，也不唠叨不满。”这里暗含的逻辑是，金钱本是无所谓的东西，我若拒绝你的馈赠，倒显得我把金钱看得太重，太当回事了。我若收下金钱又表示感谢，那也是把金钱看重了，当回事了。因此，正确的做法就是，只要你肯给，我就若无其事地收下它。不要白不要，要了也白要。这种态度看上去很洒脱，但好象又有些无耻。这到底是怎么一回事呢？问题在于，金钱本来是重要的东西，不是不重要的东西。只不过在生活中还应该有别的东西比金钱更重要。所以，在坚持更高价值的前提下看轻金钱是高尚的；没有更高的追求却又摆出轻视金钱的姿态就不是高尚而只能是做作了，因此，倘若是无功受禄，正常人总会感觉不安。这就是为什么德勒斯以不把金钱当回事为理由而若无其事地收下别人的馈赠，会给人以不知廉耻之感。早期的犬儒派是依据一种道德原则去蔑视世俗的观念，后期的犬儒派依然在蔑视世俗的观念但却失去了依据的道德原则。这就引出了一个始料不及的后果：既然无所谓高尚，也就无所谓下贱。既然没有什么东西是了不得的，因而也就没有什么东西是要不得的。不难想象，基于这种无可无不可的立场，一个人可以很方便地一方面对世俗观念做出满不在乎的姿态，另一方面又毫无顾忌地去获取他想要获取的任何世俗的东西。于是，对世俗的全盘否定就变成了对世俗的照单全收，而且还往往是对世俗中最坏的部分的不知羞耻的照单全收（别充假正经）。于是，愤世嫉俗就变成了玩世不恭。 狄奥根尼坚持真善，揭穿伪善，这种批评精神被后来者扭曲得面目全非。一位人称嘲讽者吕西安的犬儒派以揭穿伪善的名义，压根否认世间存在有真善。在吕西安笔下，那些天真地追求德性的人都不过是大傻瓜而已。按照这派人的看法，世间之人只有两种，要么伪君子，要么真小人。犬儒一词后来的含义就是把人们一切行为的动机都归结为纯粹的自私自利。不错，犬儒派既嘲讽有权有势者，也嘲讽无权无势者，但前者并不在乎你的嘲讽，“笑骂由人笑骂，好官我自为之。”后者却必须赢得人们的同情支持。所以，犬儒派客观上是有利于强势者不利于弱势者。这样，犬儒派就从现存秩序的激进批评家变成了既得利益者的某种共犯合谋。 犬儒一词的演变证明，从愤世嫉俗到玩世不恭，其间只有一步之差。一般来说，愤世嫉俗总是理想主义的，而且是十分激烈的理想主义。玩世不恭则是彻底的非理想主义，彻底的无理想主义。偏偏是那些看上去最激烈的理想主义反倒很容易转变为彻底的无理想主义，其间原因何在？因为，许多愤世嫉俗的理想主义者在看待世界时缺少程度意识或曰分寸感，对他人缺少设身处地的同情的理解，不承认各种价值之间的紧张与冲突，这样，他们很容易把世界看成一片漆黑，由此便使自己陷入悲观失望，再进而怀疑和否认美好价值的存在，最终则是放弃理想放弃追求。“世界既是一场大荒谬、大玩笑，我亦唯有以荒谬和玩笑对待之。”一个理想主义者总是在现实中屡屡碰壁之后才变成犬儒的，但正如哈里斯所言：“犬儒不只是在过去饱尝辛酸，犬儒是对未来过早地失去希望。” 说来颇具讽刺意味，早期的犬儒是坚持内在的美德和价值，鄙视外在的世俗的功利。可是到后来，犬儒一词正好变成了它的反面：只认外在的世俗的功利，否认内在的德性与价值。王尔德说：“犬儒主义者对各种事物的价钱一清二楚，但是对它们的价值一无所知。” ⒉ 专制与犬儒 密尔早就指出，专制使人变成犬儒（这使人联想起王夫之的话：“其上申韩者，其下必佛老”）。**专制既是一种极端的专制，因此它更会使人变成犬儒。在**专制下，统治者与被统治者都容易变成犬儒。统治者变成犬儒，因为他们早就不相信他们口头上宣讲的那套理论和原则，他们只把那些理论和原则当做维护权力的手段以及镇压反抗的借口。在被统治者方面，当他们一旦意识到自己在冠冕堂皇的旗帜下实际上处于被愚弄被压迫的境地，很容易转而对一切美好的价值失去信心。尤其是在试图反抗又遭到严重的挫折之后。这样，他们就可能放弃理想，放弃追求，甚至反过来嘲笑理想，嘲笑追求——吃不着葡萄就说葡萄酸。这样，他们就变成了犬儒。当然，统治者的犬儒主义和被统治者的犬儒主义是有所不同的，但是广义地讲，它们都可以归入犬儒主义。 按照欧文·豪的分析：极权主义有三个阶段，（一）、乌托邦，令人心醉神迷的天堂理想，它诱发了狂热，而狂热则导致了（二）大规模的恐怖和人间地狱，然后，狂热与恐怖被耗尽，于是，（三）、人们变得玩世不恭，“看透一切”，政治冷感，即犬儒主义。 我以为极权主义有四个阶段，在狂热和恐怖之后常常还发生过反抗，在反抗受挫之后才会出现普遍的犬儒主义。极权统治靠人们的狂热而建立，通过大规模的恐怖而得以巩固，但是，狂热和恐怖都不可能持久，最后是靠着人们的消沉与冷漠，极权统治才得以维系。 ⒊史密斯笔下的俄国人 美国记者赫德里克·史密斯在他那本写于一九七六年的《俄国人》一书中，向读者讲述了在勃烈日涅夫时代弥漫于苏联社会的犬儒主义。我们知道，自苏共二十大赫鲁晓夫批判斯大林后，苏联社会出现了所谓“解冻”即有限的自由化时期。随着自由化运动的深入推进，苏共当局重新加强控制。其后，赫鲁晓夫被黜，勃烈日涅夫上台，进一步压制自由化运动，致使该运动渐趋沉寂。正是在这种情势下，犬儒主义蔓延，构成当时社会的一个显著特征。 史密斯发现，在苏联，**主义意识形态实际上已经很少有人相信，首先是苏共领导人自己就不再相信（顺便一提，不久前，勃烈日涅夫的侄女柳芭发表回忆录，其中写到，勃烈日涅夫当年曾对自己的弟弟说：“什么**主义，这都是哄哄老百姓听的空话。”）史密斯引用一位莫斯科的科学家的话，“意识形态可以起两种作用——或者是作为一种象征，或者是作为一种理论，两者不可得兼。我们的领导人把它用来作为一种象征，作为断定其他人是否忠诚的一种方法，但它并不是这些人身体力行的一种理论。它不是活的理论”。好比赵高在金殿上指鹿为马，以此测试群臣，看谁是跟自己的谁是不跟的。一位高级编辑指出，现今当政的这些苏共领导人是没有信仰的人，“是一些对一切都无所谓的人。他们所要的是权力，纯粹是权力”。这位编辑说，虽然上上下下的人都不再相信官方的意识形态，而且对各种事情也并非没有自己不同的看法，但是一到了正式的场合，他们却照旧举手拍掌，重复着官方的陈词滥调。人们明知这一切是毫无意义的，是逢场做戏，“可是你必须去玩它”。 许多俄国人既然抱着看破红尘的态度，因此，当他们发现这个世界上竟然还有人真的坚持某种理念，某种理想主义，简直觉得惊奇。在一次国际和平大会上，一位苏联代表团的成员就对美国代表的较真深感意外。他私下问史密斯：难道这些美国人真的认为他们能够发挥作用，能够影响现实政治吗？ 史密斯认识一个苏共少壮派官员。看上去此人是充满矛盾的复合体。他一方面在和朋友谈话中批评时政，攻击腐败，俨然是个改革家；另一方面，他又对本国的政治感到自豪，为自己能身处权势集团而踌躇满志。他清楚地知道斯大林时代的恐怖，也不愿意再回到那个时代，但与此同时，他又对斯大林靠强权建立起一个庞大的红色帝国而十分骄傲。一方面，他很乐意向别人显示他的思想解放，根本不相信官方的教条。另一方面，他又对自己善于掩盖个人观点，对自己在党内会议上以善于发言著称而得意。其实，这正是苏共新一代官员的一种典型——无信仰的、犬儒式的机会主义者。“可见，”史密斯总结道，“个人只要服从听话，不公开向意识形态挑战，不管信也好不信也好，都不是关键问题。” 伴随着看穿一切的思潮的流行，物质主义也开始泛滥。这后一点倒也情有可原。经过了半个多世纪的折腾，俄国人已经付出了太大的代价，**党许下的诺言又在哪里？无怪乎人们会这样想：“人只活一世，而这一世是短促的。所以，请给我一点东西吧。别老是许给未来呀！”物质主义的泛滥进一步冲掉了残存的理想主义。许多人为了一点点物质利益——为了一次出国机会，为了分得一套房子或搞到一部新汽车——甘愿放弃自己的独立政见。这样，当局无须乎再采取大规模的恐怖措施，就足以控制住它治下的广土众民。 少数勇敢的持不同政见者依然在发出他们的声音。在起初一段时期，他们赢得了广泛的尊敬，虽然敢于公开表示这种尊敬的人不多。然而令人惊异的是，到后来，当局对异议人士泼污水，在一部分人中间竟然也得到某种响应。史密斯对此大惑不解。一位名叫瓦连京·图尔钦的异议人士对他解释说：“人群中有一种难以相信的犬儒主义。诚实的人使得那些沉默的人由于没有大胆说话而有负罪感。他们无法了解别人怎么会有勇气去干他们本人所不能干的事。因而他们感到不得不攻击别人以安慰自己的良心。第二，根据他们自己的经验，他们觉得每一个地方的每一个人，都在欺骗自身之外的每一个人。苏联人好象妓女一样，因为自己是妓女，便认为所有的女人都是妓女。苏联人认为整个世界是分为党派的，每一个人都是这个党或那个党的成员，根本没有真正的诚实，根本没有人支持真理。如果有人说他是公正的，是只讲真理的，那么，他就是在说谎骗人。这种犬儒主义给当局帮了大忙：使知识分子就范，把不听话的异议人士排斥于社会之外。虽然人们可以到西方去旅行和收听西方的电台。但只要普遍存在着这种犬儒主义，他们就会认为那不过是另一派在说话，所以也就值不得当真了。这种犬儒主义提供了极权国家今天的稳定，以代替斯大林时期的大规模恐怖。” 在新形势下，正象一位数学家讲的那样：“提倡玩世不恭是控制的基本方法。” 伊比鸠鲁（Epicurean, 西元前341～前270年）也在雅典建立了自己的学园。他继承和发展了德谟克里特（Democritus, 西元前476～前370年）的「原子论」，既承认必然性又承认偶然性，看到了内因的作用。他宣扬「无神论」，认为人死魂灭。斯多葛派把自然神化，伊比鸠鲁派却把神还归自然。这是人类思想史上的一大进步。伊比鸠鲁派提倡寻求快乐与幸福，但他所主张的快乐绝非肉欲物质享受之乐，而是排除情感困扰后的心灵宁静之乐。伊比鸠鲁派生活简朴节制，目的就是要抵制奢侈生活对身心的侵袭。伊比鸠鲁派发誓放弃政治生活，但并非对世界漠不关心，他认为最大的快乐是友谊，个人的幸福就在於友谊和社会之中。

犬儒学派因其创始人安提斯泰（Antisthens)在一个名叫居诺萨格（Kunosarges)的体育场中讲学而得名。因为Kuno就是希腊语“狗”的意思。同时，“犬儒”这名称也标志着他们的生活方式。　把愤世嫉俗、行为乖张的人格行为称作“犬儒”源于古希腊。把“犬儒”奉为信仰并坚持一定的主张，持有一定的理想，实践一种生活方式则成了一种“主义”。 “犬儒主义”一般认为是苏格拉底的弟子安提斯泰尼创立的，另一人物狄奥根尼则因为住在木桶里的怪异行为而成为更有名的犬儒主义者。当时奉行这一主义的哲学家或思想家，他们的举止言谈行为方式甚至生活态度与狗的某些特征很相似，他们旁若无人、放浪形骸、不知廉耻，却忠诚可靠、感觉灵敏、敌我分明、敢咬敢斗。于是人们就称这些人为“犬儒”，意思是“象狗一样的人”。至于这个称谓是不是肯定来源于此，学界的观点并不一致。 另外一种说法是指安提斯泰尼经常到雅典的一个被人们叫做“快犬”的体育场去和人们谈话、辩论，在这个地方形成了他的思想和观点的最初的追随者队伍，因而被称作“犬儒派”。“犬儒主义”则由这一学派的观点理念和生活行为演化而来。 “犬儒主义”的称呼无论是怎样的由来，这一主义信奉者的行为用现在的话来说“反正是挺歪的”。这些人的行为无拘无束，我行我素，无所顾忌，不知羞耻，无动于衷，粗俗无礼，虚荣自负，傲视一切，自我欣赏。他们不要家庭，不要子女，即使结婚，则夫妻同为犬儒，而且竟然在大庭广众之下行交合之事。犬儒主义诗人克拉底和女犬儒主义者喜帕契亚就是一对犬儒夫妇。他们藐视一切权威，谁都敢“损”谁都敢“讽”。 照理讲，古希腊的文明是产生理性智者的环境，怎么会出现这么一类人物呢？综合来看，犬儒主义者或称犬儒派是希腊城邦制度的现实产物，也是希腊城邦文化的叛逆。希腊的城邦制度的繁荣孕育了犬儒主义这个极端化的产儿，城邦制度的衰落催生了他。详情请参阅http://baike.baidu.com/view/34777.html?wtp=tt

犬儒主义的起源 千里夫 把愤世嫉俗、行为乖张的人格行为称作“犬儒”源于古希腊。把“犬儒”奉为信仰并坚持一定的主张，持有一定的理想，实践一种生活方式则成了一种“主义”。 “犬儒主义”一般认为是苏格拉底的弟子安提斯泰尼创立的，另一人物第欧根尼则因为住在木桶里的怪异行为而成为更有名的犬儒主义者。当时奉行这一主义的哲学家或思想家，他们的举止言谈行为方式甚至生活态度与狗的某些特征很相似，他们旁若无人、放浪形骸、不知廉耻，却忠诚可靠、感觉灵敏、敌我分明、敢咬敢斗。于是人们就称这些人为“犬儒”，意思是“像狗一样的人”。至于这个称谓是不是肯定来源于此，学界的观点并不一致。 另外一种说法是指安提斯泰尼经常到雅典的一个被人们叫做“快犬”的体育场去和人们谈话、辩论，在这个地方形成了他的思想和观点的最初的追随者队伍，因而被称作“犬儒派”。“犬儒主义”则由这一学派的观点理念和生活行为演化而来。 “犬儒主义”的称呼无论是怎样的由来，这一主义信奉者的行为用现在的话来说“反正是挺歪的”。这些人的行为无拘无束，我行我素，无所顾忌，不知羞耻，无动于衷，粗俗无礼，虚荣自负，傲视一切，自我欣赏。他们不要家庭，不要子女，即使结婚，则夫妻同为犬儒，而且竟然在大庭广众之下行交合之事。犬儒主义诗人克拉底和女犬儒主义者喜帕契亚就是一对犬儒夫妇。他们藐视一切权威，谁都敢“损”谁都敢“讽”。 照理讲，古希腊的文明是产生理性智者的环境，怎么会出现这么一类人物呢？综合来看，犬儒主义者或称犬儒派是希腊城邦制度的现实产物，也是希腊城邦文化的叛逆。希腊的城邦制度的繁荣孕育了犬儒主义这个极端化的产儿，城邦制度的衰落催生了他。 希腊城邦制度从公元前8世纪开始萌芽，到公元前6世纪时基本形成。城邦制度在古希腊是普遍存在的，即使有的城邦如斯巴达保留了国王的职位，但也仅仅是形式而已，并无多少实权，国家大事仍由公民大会于公民选出的监察官、长老会来决定。公民是这个城邦的主人，城邦的政权掌握在作为公民的人们的手中。公民是政治动物，使潜在的政治家。只要有可能的闲暇，有兴趣。他们可以直接参与城邦事务的管理与决策，城邦也会为他们的参与给与一定的公职津贴，作为生活的必需。在这样的城邦中，就公民的集体而言，其中只有被选举的管理者，而无世袭的专制君主与寄生的官僚，只有拥有不同程度的政治权利的公民，而无俯首听命的臣民。 也正是因为如此，城邦的公民制度也具有二重性，既把城邦看得高于一切，具有集体主义精神，同时又十分注重个性的自由发展。事物的发展总会出现极端化，城邦制度也不例外。城邦制度在保证公民的个性发展的同时，公民的个人自由和个性的张扬与发展也越来越走向了极端。各个城邦中充满了党派间的斗争，公民大会感情用事议而不决。城邦事务动荡不安，政客间相互攻击、斗争、诽谤甚至是谩骂。理想化的民主的弊端暴露了出来，人类幼年时期的理想受到了挑战。这种弊端和挑战在后来的伯罗奔尼撒战争后期几乎到达了极点。人们从雅典在伯罗奔尼撒战争中一再惨败和苏格拉底的受害及柏拉图的出走西西里等事件中，感受到了这种弊端给社会带来的危害和对人们心灵的冲击，简单的理想主义的民主和公民权利受到了怀疑。 正是在这样的背景下，一些特立独行的人，把反叛城邦制度的理想民主以极端的形式表达出来。并且认为使众多愚蠢的人的愚蠢念头把社会、城邦搞糟了，他们行为上以怪异和反常的行为向现有的秩序、制度、观念、习俗挑战，精神上则躲进个人的心灵深处寻求宁静和快乐。犬儒主义作为这股向社会发起抗议的力量的代表，也就自然的产生了。因此说，为公民发展提供了广大的空间的城邦制度是犬儒主义出现并走向极端化的温床。 回顾人类的历史，每一种新生的事物的出现都意味着对传统的东西的挑战甚至是亵渎，每一种传统的主流地位的丧失都意味着像僵尸样被逐进垃圾场。

犬儒主义者的意思如下：犬儒主义者意思是指安提斯泰尼在雅典快犬的体育场去和人们谈话、辩论，在这个地方形成了他的思想和观点，而最初追随队伍的人被称为犬儒派，犬儒主义者就是由这一派别所形成的观点理念和生活行为演化而来的。还有另外一说法，当时奉行这一主义的哲学家或思想家，他们的举止言谈行为方式甚至生活态度与狗的某些特征很相似，他们抛弃世俗的眼光和世俗的追求和评判，而去追求世俗所不了解的道德。于是人们就称这些人为犬儒，意思是像狗一样的人。至于这个称谓是不是肯定来源于此，学界的观点并不一致。

犬儒学派是以狂放不羁的极端反世俗行为来表示自己对现实社会的不满，从而获得一种“阿Q式”的精神快感。犬儒派的思想，反映了晚期希腊人们失望心理和愤世嫉俗的消极情绪。这种情绪使他们认为，通晓哲理的人，只要拥有美德就是幸福。美德就是关于如何抑制自己欲望的知识。一个能自觉控制自己欲望的人就是有美德的人，否则就是无德行的人。犬儒派反对一切社会权力，傲视贵族，主张摈弃世俗的名利富贵，安贫乐道，把生活需要降低到最低限度。这种消极无为、玩世不恭和放荡不羁的思想和行为，在犬狄奥根尼斯儒派的著名代表狄奥根尼斯(约公元前400—前325年)那里表现得更为突出。狄奥根尼斯是一个银行家的儿子，因与其父陷入铸造币案而被从故乡西诺普驱逐，来到雅典后，他竟然对犬儒学派的创始人安提斯梯尼回归自然的学说发生了兴趣。声称要改变世上所有的“货币”，创造真正的人。他身体力行地实践着安提斯梯尼的原则，通过自己的实际行动向人们表明，在一个动荡不定的世界中，所有的身外之物如财富等是靠不住的。但世人不明白其中的道理，仍汲汲于名利。人们应该藐视世俗，回归大自然，像动物那样生活。他本身自称“犬”，因此而遭到很多人的讥笑，人们也称他“犬”。他模仿动物的生活方式，蔑视人类的一切生活享受。据说他的全部家当，是一根用橄榄树做成的棍子，一身褴褛的衣服(夜里还要当被子盖)，有一个讨饭用的口袋和一只喝水的杯子。他带着这些家当四处为家；遍地游荡。他睡在木桶里过着以乞讨为生的生活，自得其乐，到处宣扬他的生活哲学。有一次，他看到一个小孩子用手捧水喝，受了很大的启发，从此连喝水的杯子、讨饭的碗也扔掉了。他的思想和学说，通过他的逸闻趣事表现得淋漓尽致。据说，有一天，他正在街上晒太阳，正好亚历山力路过那里，这位大帝站在他面前说：“哲学家，你对我有什么要求?我可以满足你的一切欲望。”狄奥根尼斯望了亚历山大一眼，平静地说：“我所要求你的，就是你走开，不要挡住我的阳光。”这表现出他对世俗生活的强烈不满。犬儒派的思想在晚期希腊产生了很大的影响，在希腊化世界广为流传。这种反对文明进步，以贫困和禁欲主义为最大幸福和最高快乐的生活方式和精神状态，是对城邦衰落后悲观失望无所适从心态的反映，实际上成了古代世界没落的哀歌。也成为古代人们逃避现实的一种代表思想。狄奥根尼斯的生活状态