普世价值是什么？

普适（世）价值：已经存在的，以自由、平等、博爱为基础的，并不具有广泛争议的公共秩序以及风俗习惯。“普世价值”是英文“universal value”的意译，其实译为“普适价值”更为准确。在哲学等人文科学上，普世价值（英语：universal value）泛指那些不分领域，超越宗教、国家、民族，出于人类的良知与理性之价值观念。普世价值与绝对真理是两个不同领域的概念，易被混淆。普世价值包括但不限于：民主、自由、法治、人权等等。国家有义务捍卫国民与生俱来的权利，如生存的权利、免于恐惧的权利、生育的权利、获取知识的权利、免于匮乏的权利、思想的自由、表达的自由。普世价值未必是放之四海而皆准的真理，但确实是目前人类文明的重要成果。普世一词源于希腊文oikoumene,意为“整个有人居住的世界”。中文里的“普世价值”在拉丁文中对应Oecumenical value，在英文中对应Universal value。1） “普世的”是拉丁文oecumenicus的意译，这个词来源于希腊文，除“普遍”之义外，还含有“根”的意味，是一个富含价值意义的词。中世纪以来被基督教会用来自称“普世教会“，该组织兴起于19～20世纪间，其目的是为了协调世界各地基督教内部各派别的关系，形成统一的传教活动，该运动鼓吹教会的普世性，主张“教会一家”，终止基督教各大教派及各大宗教的对立，提倡相互间的对话，建设“以自由、和平、正义为基础”的“大社会”。2）Universal value是一个哲学或心理学上的概念，是指人类对自身价值的最基本的评判标准。包括人的需求（即马斯洛需求层次理论）能否满足，人类最基本的社会道德、人的价值观等等。因此，Universal Value更好的翻译应当是“普适价值”。3）中国讨论：中国普遍讨论的“普世价值”的“普世”二字，应该是对Oecumenical的解读，源于基督教。“普世价值”也应翻译成Oecumenical value。而大家经常提及的Universal Value，翻译成“普适价值”较为妥当。“普世价值”一词在中国受到关注，则源于2008年5月23日《南方周末》刊登的文章《汶川震痛，痛出一个新中国》，该文并无具体作者，署名“南方周末编辑部”，其中提到“国家正以这样切实的行动，向自己的人民，向全世界兑现自己对于普世价值的承诺。”并由此引发了对“普世价值”一词含义的争论。4）维基释义：值得一提的是，在维基百科上，中文的“普世价值”这一词条创建于2006年8月16日，从内容上是对应英文Universal Value词条（直到现在，维基百科的“普世价值”也是对应Universal Value，并无Oecumenical value一词），但自2008年6月27日开始，该词条突然被频繁修改，逐步增加了人权、自由平等、民主法治、对游行集会的态度、政治评价标准、对东方文化中“相对普世价值”的批判等内容。至2010年，该词条的解释又逐渐归结于对自由主义思想的一种解读，在政治学与法学上仅以一种“思考”存在，同时声称自由主义思想家Isaiah Berlin（赛亚.柏林）曾对该词进行过解释，但未提供原文，也未提供任何有效链接。

普世价值是指普遍适用的价值观念。“普世价值”从西方文化传统中来，“普世”一词源于西方，基于对世界本体追问的自然哲学是西方文明“普世主义”最重要的基因。那时的“普世”，既有“全世界范围”这个意思，也有“全基督教”的含义。“普世价值”以及用来描述“普世价值”的民主、平等、自由等核心价值，孕育于古希腊罗马文化。西方国家把民主、自由等奉为超阶级、超国家、超时空的“普世价值”，是一种绝对化的思维方式。对平等的系统研究，最早见于亚里士多德，他认为，建立良好政体的正当途径应该是分别在某些方面以数量平等，在另一些方面则以比值平等为原则。古希腊罗马文化希腊文明分为几个时期，它形成于公元前800—500年黑暗时代，经历了古典时代（也就是公元前500到公元前336年）和希腊化时代（也就是公元前336年到公元前31年）。希腊文明达到顶峰是公元前5世纪，公元前146年，希腊被罗马攻克，希腊文明也就被罗马文明所取代。古典时代的希腊造就了一批哲学家和剧作家，哲学家主要以苏格拉底、柏拉图和亚里士多德为代表。苏格拉底提出自由辩论的重要性，柏拉图构件了唯心主义的根基，亚力士多德寻求自然界和人类社会各个方面的秩序。以上内容参考：百度百科—普世价值

1、在哲学上，普世价值指一些有限的、所有人类都认同的价值观念。 2、根据讨论普世价值的立场不同，普世价值可以分为“客观主义与相对主义”两个不同的类别。 3、客观主义认为，普世价值是客观存在的人类共同价值观，是放之四海而皆准的，人们必须认识、接受和实践这种价值观，而不能随心所欲的挑挑拣拣，对客观普世价值的拒斥和反对，是一种落后和不开化的表现。 4、相对主义主义则认为，人类没有绝对的普世价值，所谓普世价值也是相对的，每个民族和文明都有自己的普遍价值观念。坚持价值观念的相对性和多样化，本身就是普世价值得体现。在近代东方民族反抗西方话语霸权和文化侵入时，常常采用这样一种相对主义的普世价值立场。 5、现在西方要求发展中国家实现普世价值，从本质上说，是西方打着反对民族主义的旗子想把其价值观强加于别国。所以不要上当。

普世价值观是指一组被广泛接受和认可的价值观念和原则，超越了特定文化、社会和国家的界限，适用于全人类。它强调尊重人的尊严、平等和自由，倡导人权、民主、法治、公正和包容，以及关注环境保护和可持续发展。普世价值观认为每个人都享有基本的权利和自由，并且应该受到平等对待和公正对待，不论其种族、性别、宗教、文化背景或其他身份因素。它鼓励人们尊重多样性、和平共处和合作，以建立一个更加公正、和谐和可持续的世界。

在哲学或人文科学上，普世价值泛指那些不分畛域，超越宗教、国家、民族，任何一个自诩文明社会的人类，只要本于良知与理性皆认同之价值、理念。普世价值的内涵人道关怀： 四海一家，每个人都跟我一样是人类兄弟。因为如此，所以无法坐视拥有同样血肉的人类兄弟同胞活在痛苦、不幸、不公义之下。 人本思想： 以人为目的，而不以人为手段。 天赋人权： “人”的位阶在“国家”之上；“人”才是国家存在之目的，而非“人”是为了国家而存在。因此，国家有义务捍卫人人与生俱来的权利，如生存的权利、免于恐惧的权利、生育的权利、知的权利、免于匮乏的权利、思想的自由、表达的自由、集会游行的自由。这是国家存在的目的。若做不到的政府，人民得以随时更换或推翻。 平等自由： 人人生而平等，生而自由。平等与自由，都是每个人与生俱来之自然权利，而非国家、元首、君王或宗教领袖所恩赐才拥有。只要是人，不分种族、肤色、贫富、性别、宗教、国家、民族，大家都享有同样身为人的尊严。 尊重他人： 每个人都有跟我一样的尊严；将心比心，已所不欲，勿施于人。追求自由时，须以不侵犯他人为其界限。 公平公义： 人人有在团体之中，有追求公平、公正待遇的权利。 民主法治： “民主”，就是肯定“人民”为国家真正的“主人”，政府则只不过是人民之仆；执政者乃受人民所暂时委托而赋予暂时权力，并非国家真正的主人。正因如此，执政者必须依大家所公认之法律为标准来治理国家，而不能依个人好恶随意变更标准，而令国家的主人——人民感到无所适从。 多元包容： 每个人、每个族群、每种观点、每个文化都有自己独有的特质，也都有自己存在的价值，因此没有谁比谁更正确或高一等。即使目前某一方居于主流，也应尊重与包容其他不同的存在与声音。即使不同意对方的意见，也应该捍卫对方充分表达意见的自由。 尊重自然： 地球只有一个，人类不过是地球渺小的子民与过客之一，因此不应为了一己的方便与私欲，去无限制破坏自然环境，导致扼杀了其他人、其他生物与未来子孙之生存空间。 尊重生命： 肯定所有生命皆有活着的价值；除非为了生存必要，应尊重其他生灵生存的权利。即使非不得已，也应该减少其死亡前的痛苦与恐惧。 对“功利主义”的互相包容： 容许每个人都有在不侵犯他人权益的前提下，将满足感与欲望最大化的观念。 对“利己主义”的互相包容： 己之所欲，亦施于人，故容许人彼此保留合理程度上之私欲。

普世价值观，就是普遍通行于世界的人类价值观，含有最低级别的道德约束，也就是作为一个人的最基本的价值观。也许普世价值观包含很多内容，但我认为最核心的就是——自由。为了追寻自由，就必然需要理性、科学、民主、法制、包容等等。只有理性能稍稍纠正感性生活，科学精神能带来技术发展，民主能解决冲突，法制惩戒罪恶，包容带来多姿多彩的世界。

西塞罗指出：真正的法乃是合于自然的正确理性，是永恒之法托马斯·阿奎那认为自然法的根本律令是“趋善避恶”。实体法源于自然法，合义的法律对良心有约束力，不合义的法律对良心没有约束力所谓“普世”，其实是一个颇有争议的用语。“普世的”是拉丁文oecumenicus的意译，这个词来源于希腊文，除“普遍”之义外，还含有“根”的意味，是一个富含价值意义的词（这个词自中世纪以来便被基督教会用来自称“普世教会”）。而“普适”仅仅涵有“普遍适用”的技术意义。我们可以说“诚实”、“负责”等是普适价值，但不能说它们是普世价值。只有作为一切价值基础的价值，才是普世价值，那就是自由。 自然法规定人有天然的自由按照欧本海姆等人的分析，自由的概念结构有三个维度，即：自主的主体，限制，可能性。一个人不受某限制去做可能的某事，就是自由。不受社会的限制，必须受法律的保护和社会伦理规范及舆论的支持，也就是其他公民允许，甚至支持他去做，这才构成公民的自由权利。然而法律赋予公民自由，法律本身必须是自由的，在制定法律之前，立法者必有自由的信念。因此，自由的真正涵义之一是：自由必先于法律；自由是天然合法的，不需要证明其合法性，而对自由的一切限制必须证明其合法性（按照罗尔斯的说法，只有为了自由而限制自由，才是合法的）。一个社会，必得先有服膺或信仰自由的风气，方能制定保护个人自由的法律。在西方，这便是自然法传统。 这个传统非常悠久。在希腊悲剧中，俄狄浦斯的女儿安提戈涅，反抗国王禁止安葬她哥哥，她的理由就是根据“神法”，哥哥有安葬的权利。亚里士多德在《尼各马可伦理学》中指出，自然的正义不同于约定的正义，前者在任何地方皆有效适用，而后者是在特定区域内约定俗成的。然而亚里士多德没有明确提出自然法。纪元前三世纪，斯多亚派的哲学家克利斯普可能是自然法的最早表述者，他指出，宇宙秩序体现为一种动力原则（逻格斯或神），人性是它的体现，道德是按照自然本性（理性）生活，自然法便是理性认定的基本价值。 早期斯多亚派提出的“大城邦”观念，进一步发展了自然法理论。他们认为，有地域界限和立法的城邦，是人为的构造，是小城邦，真正的城邦便是世界，是大城邦，乃是神与人共同的居所，分享共有的理性，而大城邦的法即自然法，称为“正确的理性”。 纪元前二至一世纪的西塞罗作出更明确的表述：“真正的法乃是合于自然的正确理性，它普遍适用，永住不变；它命令人承当责任，禁止人胡作非为；此在雅典，在罗马，在今天，在未来，是同一永恒之法，在一切国家一切时代，率皆适用。”西塞罗还指出，神是自然法的制定者、推行者和裁判者。也就是说，自然法是独立于人类意志的、理性认定的基本价值，来自宇宙的本体结构（逻格斯或大神）。 然而这理性认定的价值，内容是什么？13世纪的托马斯·阿奎那认为自然法的根本律令是“趋善避恶”，其他原则由此导出，即：保存自我，教养后代，求真理和幸福。这里“保存自我”即后世（如洛克）理解的生命、自由、财产。托马斯认为法律源于自然法，故公义的法律对良心有约束力，不公义的法律对良心没有约束力，人民有权推翻这种法律及强行这种法律的暴君，除非考虑暴力方式弊大于利。这就是“自由先于法律”的根据。 中国有没有类似自然法的传统在我国传统中，有没有自然法？这也是一个有争议的问题。从孟子到理学，认为伦理价值源自天理，就是人类本性中的四端（恻隐、羞恶、辞让、是非），人通过“诚敬存之”，克服私欲，达到四德（仁义礼智）。《朱子语类》称：“天理只是仁义礼智之总名，仁义礼智便是天理的件数。”也就是说，人从天接受的“天理”就是“仁义礼智”，而“礼”就是三纲（君臣等级制度），即《礼记·哀公问》所谓“非礼无以定君臣上下长幼之位也”。这个学说将人性规定为接受天理的容器，人从天接受的不是理性和自由意志（可以选择构造价值），而是包含固定制度的三纲五常，这一切皆是永恒不易的“理”，就是董仲舒所谓“道之大源出于天，天不变道亦不变”，亦即“天人合一”。这与自然法规定人有天然的（先于法律的）自由，迥乎不同。 那么中国有没有类似自然法的传统？《老子》体系中没有君臣构架，对基本制度价值的表述是“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化”。“故圣人云，我无为而民自化；我好静而民自正；我无事而民自富；我无欲而民自朴。”自化、自正、自富云云，就是说人人有政治上的选择自由，这种自由是对自然之道的内省（守之）而来的价值抉择。自化蕴含无限的选择可能，而且这种自由源于自然之道，所以是先于法律的。老子政治学说在结构上与儒教相反，完全否定周政的“礼”（“夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。”），也就杜绝了类乎理学的三纲之终极制度价值。老子阐释的人性，就是天然具有自化、自正、自富能力的自由主体。西方哲学界大抵承认老子自然法，而我们在这方面的认识，尚待开发。 首先要解决“什么是价值”然而以自然法为自由的根据，必须信仰大神、逻格斯或道，而现代多元社会不可能人人有这类信仰。那么自由有没有普遍的根据呢？现代人权文件提出的理由是“共同的理解”。然而为什么有这样而不是别样的共同理解？有必然或十分充足、不可驳倒的理由么？康德主张，人有自由意志，就是普遍自由的根据。这里，需要究问的是：为什么“自由”是普世价值？ 首先要问：什么是价值？ 《新华词典》对“价值”的定义有两条：“一、（某事某物的）效用或意义。二、凝结在商品中的一般的、无差别的人类劳动等等。”第二条是某种政治经济学的定义，不属于一般价值，可忽略。且看第一条的一般含义。这里是以“效用”“意义”来定义“价值”。再来查该词典的“效用”，释义为“消费者从一定的商品组合中获得的满足程度”。又回到政治经济学去了。那么再来查“意义”，释义为“价值；作用”。以“意义”释义“价值”，又以“价值”释义“意义”，等于什么也没说。再来查“作用”，释义为“一事物对他事物产生的影响，也指所产生的影响；一事物对他事物产生某种影响的活动或功能”。也就是说，如果用“作用”定义“价值”，则“价值”就变成“作用”了，根本不知道“价值”本身是什么。再来查“价值观”，释义为：“关于价值的一定信念、倾向、主张和态度的观点。起着行为取向、评价标准、评价原则和尺度的作用。一个人的价值观受其所处社会历史条件、社会地位、教育水平等诸多因素的影响。”这是指对于价值的倾向等，然而没有价值取向，怎么会有倾向呢。如此看来，许多公众不明价值为何物，也就不足怪了。 西方关于价值的理解，有主观论、客观论、实践理性论三派，限于篇幅，不暇多论，这里只谈笔者的观点。我们知道，自然界的存在物，皆有自然属性，如质量、硬度、体积、形状等等。但人类构造的观念或理念，没有自然属性。我们说善，并不是说世界上有一种东西叫善，或某一种东西的自然属性是善。善只是一个概念，只能用其他概念来解释，或用我们对它的心理反应之描述来解释。价值就是一个概念，而且是评价性的概念，因此价值取向就是一种评价性的态度。评价，是自然界没有的，而是人类理性基于认识所作的判断。西方有哲学家提出过，即使没有人类存在，一个清洁、有序的世界，也比一个肮脏、混乱的世界更美。然而如果没有人类存在，谁来判断和陈述前者比后者更美呢？而且也不是所有人会认为清洁有序是美的，比如庄子之徒便认为混沌更美。可见，价值是人的判断，社会价值的表达，需要价值话语。简单地说，认为什么是好的、美的等等，就是价值判断，而好、善、美、公平、正义、自由等等就是价值。这是价值论意义上的用法。在日常用法中，“价值”有时可以作“效用”的同义词，例如“这种植物有药用价值”。本文所讨论的是价值论意义上的价值。 主流价值可以成为社会的推动力既然价值是人的判断，也就维系于主体。一个人在一定社会条件下，在一定知识和经验的层面上，通过观察、比较、权衡、思考，作一个评价性的决断，就是价值。如果社会上越来越多的人作出同样判断，成为一种风气或社会意识，就可能成为该社会的主流价值。此时，不管人们意识到与否，这种价值取向可以成为社会的推动力，推着社会前进，或拉着社会后退，或扯着社会停滞。 自从南宋理宗将理学定为官学以来，由于制度尤其科举教育的长期打造，已经普遍形成一种理学思路，就是将人当作接受什么的容器。科举的出题和答卷必须按朱熹章句的“四书义”，自幼读书接受灌输的“标准答案”，就是人只能接受固定的三纲五常。千百年来形成的思维定势，使人们不知不觉地放弃自由追问、主动探索和大胆创造的理性态度，而只会接受“从来如此”，“圣人或伟人之言”了。五四时期虽然批判传统，但没有认识到理学是一个深刻而严密的封闭体系，它所构造的人性结构并没有得到精密的分析和解构，以致人们仍然不自觉地受其支配。长期以来，我们顺着情绪反应和一时需要，不是接受这个主义，就是接受那个主义；不是追随领袖，就是跟从伟人；不是信奉乌托邦，就是批判现代性；却偏偏忽略了深究根柢，追究各种社会学说必须回答的根本前设问题。我们知道，政治哲学终究必回答“人性是什么”“人的根本需求是什么”等根本问题。符合人性需要的理论构造和社会设想，成本最低，效率最高，风险最小，基础最牢，最易为人接受，最有可能成功。那么，人性的根本需要是什么呢？ 自由就是人性的根本需要上文说过，价值是主体的决断。如果我信奉“法律面前人人平等”，就是我决定人人在法律面前应该平等。我作这个决定，必须有客观的可能性，和主体的选择能力（主体自由）。就人性而言，价值的必要条件就是主体选择的自由。无论我选择什么价值，我必须有主体自由，才能选择。即使我选择做奴隶，或信奉“圣人有权强制人人”“人人服从领袖”等，我也必须有主体自由才能作这些选择。因此，主体自由就是一切价值的必要条件和基础，自由就是人性的根本需要。而自由也是一种价值，所以，自由就是基础价值或普世价值。由于自由是一切选择的必要条件，因此它适用于一切生活方式的选择，也就是适用于一切文化体系。任何社会，任何文化体系，任何宗教，只有通过主体的选择才能够成立。即使一个民族永世“遵从祖宗家法”，也得每个人通过主体自由，选择“遵从祖宗家法”而不选择别的，才能维持下去。即使你认为你的信仰是上帝的命令，你也得通过主体自由，选择接受上帝的命令而不选择别的，才能维持这种信仰。没有主体自由，根本不可能有信仰、文化、生活方式或任何价值。因此，自由是一切价值的前提。自由就是普世价值。因此任何社会，任何文化体系，任何宗教，选择自由价值，都不会与本身的文化或信仰发生冲突。因此自由是现代多元社会的制度价值。这个简单真理长期被忽略，掩盖，或歪曲。现在要揭示这个真理，发现人的价值，也就是承认普世价值。 我们需要的是普世价值的启蒙如果一个社会自觉地认可了普世价值，大家认为人是自由主体，形成了社会意识，那么社会就会发生翻天覆地的变化。 比如教育，千百年来打造我们人格的应试教育就不中用了。一旦我们不再把人当作接受什么的容器，而深信人是自由主体，我们就会把孩子视为成长中的自由主体，教育的目的是呵护他们的自由成长，前辈所能提供的是真实的信息、必要的基础知识、职业技能和文化教养，同时怀着爱心告诉他们，我们这一代经历过的痛苦和快乐、挣扎和奋斗、风险和焦虑、绝望和希望都是些什么，以期他们将来理性成熟了经验丰富了会作出自己的人生抉择。只要我们尊重他们的天然自由，就不会发生代沟，只有隔代的朋友。 比如学术。学术是不可能价值中立的。1960年代兴起的所谓“现代性”批判，其实是西方一些受益于现代宪政言论自由的知识分子，要求更充分的自由（也就是要求更充分的现代化）而形成的一种思潮。这是一种具有政治叛逆性的年轻学术，功力不足，难免偏颇，但毕竟是西方思想合乎逻辑的发展，在矫正现代化不足、揭示权力话语以及文本研究方面，有其贡献。中国的跟从者则由于先天的缺陷，画虎不成，反而以文革“大锅饭”式的“平等理想”来反对“现代性”（市场经济、科学建制和宪政自由）在中国的实现。凡此皆说明，学术的性质，如同教育的性质，必取决于根本的制度价值的共识，才能适应现代社会的需要。 自由先于法律，自由也先于制度。自由权利需要制度的庇护，而自由的舆论也会保卫自由的制度。首先要靠自由的舆论来推动制度的建设，而自由的舆论需要崇尚自由的知识分子来启蒙。启蒙，在人类历史经验中，是现代化必不可少的第一步，而我们从来没有真正开始过。我们需要的是普世价值的启蒙。有朝一日，水到渠成，社会便会平安地转型。现代社会不是理想的乌托邦，而是实实在在赤裸人性的共同体。现代化不是一劳永逸地解决了人类问题，而是让人直面长期被掩饰或扭曲的诸种人类问题，以求在充分自由的讨论中，在学会尊重对方和妥协让步中，谋求点点滴滴的解决。人类不可能达到终极的真理，也不可能达到终极的幸福。然而认识到你和我和他和她都是有理性有自由意志的主体，可以在犯错和试错中学习改进，就是一个良好的开端。不管身后有多少暗影，脚下有多少陷阱，前方永有一线光明。

百度来的：在哲学等人文科学上，普世价值（英语：universal value）泛指那些不分领域，超越宗教、国家、民族，只要本于良知与理性皆为所有或几乎所有的人们认同之价值、理念。普世价值与绝对真理是两个不等同的概念，经常性地被人们所混淆。它可能包括但不限于：“民主、自由、法治、人权”等等。国家有义务捍卫国民与生俱来的权利，如生存的权利、免于恐惧的权利、生育的权利、知的权利、免于匮乏的权利、表达的自由、思想的自由。至于中国政体是不是普世价值，看看能不能符合以上说明就知道啦。有些傻子和骗子开口闭口阴谋论，请你知道，现实生活中，心里阴暗的人才喜欢把阴谋挂在嘴边。

世界上不少的人们至今都还在被西方的“自由民主人权的普世价值观”所蒙蔽！我认为，西方的普世价值观是虚伪的骗人的！凡事要听其言而观其行, 资本主义列强还在原始资本积累和发展过程中,就是血淋淋的侵略和掠夺者（贩卖黑奴，掠夺土著民族，侵略弱国,列强间的瓜分殖民地之战等等铁板钉钉的历史事实足以证明）,现代的干涉主义和霸权帝国主义的所作所为仍然是血淋淋的,以美国为首的北约,为打击欧元和挤压俄罗斯的战略空间并支介俄罗斯联盟等目的发动了科索沃战争,造成无数平民死亡,并使没有一点罪证的南联盟领袖米舍洛维奇冤死于牢笼!为了维护世界霸权,为了控制石油遏制他国,为了中东盟友利益等目的,美国发动了伊拉克战争,处死了反美的萨达姆,并使几十万人死亡,但没在伊拉克找到一钉点大规模杀伤性武器的证据(发动侵伊战争理由当然不成立!而美国却可以理所当然地拥有世界上最多的快速精确打击全球的大规模杀伤性武器!)!去年欧美违反联合国决议(以设禁飞区的决议为借口动武),又发动了利比亚战争,消灭了卡扎菲及其政权。为此,欧美打出的都是所谓“消灭专制，保护人权”的“民主与人权的普世价值”的旗号！但经受了侵略战争的索马里，原南联盟（被分裂成科索沃,波黑等多个小国），伊垃克和利比亚等国，并未实现所谓“美好的民主”的“普世价值”的社会制度，这些国家因为被侵略的战争而失去了更多的人民民主权利！人民生活比战前苦难数倍！欧美的“人权大于主权”的“人权主义普世价值观”的旗号，只是为了欧美各国的一己私利罢了，而决不是为了所谓“普世的”各国人民普遍共同认可的各国人民受益的美好的善举！ 对美国而言，美国社会的共识是：美国人的权力和利益至高无上，美国国家的权力和利益至高无上！这就是美国的“自由民主人权的普世价值观”！美国把“美国利益至高无上”,“美国民主制度是人类最完美的制度”,“世界各国都应建立美国式的民主制度”的价值观推销成“人类的普世价值观”即“人类普遍的共同的最完善的和终极的价值观”，这就是资本主义发展了几百年所建立起来的所谓的“话浯权”（话语霸权--被当今许多无知者所接受！），这是对全人类的思想，理论和意识形态的资本帝国主义化的强权和霸道！美国不仅是在政治上军事上称霸世界，从1971年美国单方面否定“金本位制”开始，造成了美元为不受任何约束和监管的世界货币后，美国政府和美国放任自由的市场经济体制造就了华尔街的金融寡头们欺诈美国人民和世界各国的滔天罪恶，最终爆发了2008年的全球金融危机，从而使美国垄断寡头的少数人掠夺了世界各国人民的巨额财富！美国的“占领”风潮就是例证，也是质疑和否定西方的普世价值观的开始。当今，美联储和美国政府仍在有意地不断地让美元贬值（逼人民币升值及滥印美元等）从而继续贪婪地掠夺世界人民的财富！铁的事实证明：美国式的民主制度决不是最好的，也不是普世的！美国的民主制度只为美国1/100的人谋利，美国的民主制度只为美国掠夺世界各国财富而服务！美国的“自由民主人权的普世价值”是只为美国谋私利的虚假的骗人的口号！ 以美国为首的西方的“自由民主人权的普世价值观”是虚伪的欺骗人的旗号，其本质即是资产阶级的资本主义私有制的东西！在资产阶级和资本寡头那里，个人，个人权力和个人利益是高于一切的，在美国，所谓自由即资本的自由，所谓民主即是资本作主，所谓人权即人的资本权，没有资本的人就没有权,没有资本则无自由民主和人权可言！所谓的人权其实就是个人可以自由地吞并－切的赤裸裸的极端个人主义的利己之权。资产阶级认为利己是天经地义且不容改变的人的本性，人性主义和人权主义即纯粹的自我至上主义，也就是认为人不为己天诛地灭！在资本主义私有制的和放任自由的市场经济的社会里，遵循的是唯利是图的尔虞我诈规则和弱肉强食的丛林法则，在这凶残的竞争中，人的善良性和怜悯心巳丧失殆尽，人性的自由，人权的自由和资本的自由牢固地相结合,支配着人们把金钱，权势和世间的一切都变成了在私有制度的资本主义自由市场里可以买卖和交换的对象（民主选举权和多党竞选都是这种金钱买卖的对象），这种“普世价值观”把人变成了极端自私专横狡猾和无比凶残的动物！在国内，可以打着“自由民主人权”的旗号追求一党私利及个人私利。在世界上，他们为本国之一己私利，为本国利益集团的一己私利，为个人私利可以无所而不为之。今日之霸权帝国就是极端自私专横和无比凶残的动物！而它却还要狡猾地打出“普世价值观”的旗号，用虚假的动听的口号来混淆视听，欺骗无知的人们！

普世是一个装饰词汇，没有实际意义（目的是吹牛），价值是一个形容词，意思是借口，有点类似于古代，某人说奉天承运，，但是普世的这些说辞 全都不顺天 都背离自然规律，所以很不好用。就是咱俩不是亲戚， 而且咱俩家距离很远，语言不通，习俗不同，然后我说，我非常关系你啊，非常可怜你啊，地球上还有这种动物？说明1 我脑壳进去水了，或者 2我是撒谎，原则是，找个借口，削你，美丽国的习俗是，没有朋友，逢年过节只联系亲戚，除了亲戚以外 不关心朋友（生意伙伴 ，临时组团，除外），，某些隐居的人，如果自己能过日子，就尽量不麻烦亲戚，很有欲无外求则刚的道门精神，闭门过自己的日子，， 这样一群人 对一万公里以外的某个家族说，我们非常关心你们啊，，这难道是脑壳进去水了，还是进去啥了？ 或者撒谎不用脸红？？

问题一：中国的普世价值观是什么？ 5分 中国的普世价值，应首推“和谐”，即遵循事物内在规律，“天人合一”、“和谐共处”、 “和而不同”、“仇必和而解”对立中求和谐的哲学思想的中华文化价值核心。 也就是说，和谐思想不象革命思想那样具有危害性。回顾人类革命史的时候，便越能感受到和谐理念的重要。通过妥协的手段，采用渐渐的方式，才是改良社会的最佳途径。革命思想的影响越深远，社会越容易发生动荡。和谐思想与此相反，其影响越深远，社会越容易保持稳定。和谐思想容易在不同国家、不同种族、不同信仰的人群中引起共鸣，不仅成为一种造福于人类的普世价值意义，更具有现实意义。 采用阶级斗争必然导致“专政”和暴力革命，这种斗争理论给某些人披上合法的外衣，赐予血腥的大棒，给国家民族，社会、民众带来无穷的灾祸。斗争意识形态不利社会和组织长期和谐发展，长治久安。也种下导致社会价值混乱祸根，乱折腾，误国误民。只会形成社会分裂，形成对立，不打自败，谁最高兴? 矛盾是永远不可能完全消失的，旧的矛盾解决了，新的矛盾又会不断发生。只有矛盾双方都能作出让步，尤其社会的强者更要妥协，才是解决矛盾的最佳途径。否则，一旦走向暴力，不仅矛盾解决不了，还将造成社会的剧烈冲突。阶级斗争容易出现以暴易暴，以暴制暴，恶性循环，造成了大量的社会悲剧。 和谐不仅需要民主，自由，人权、公平，更要遵循社会发展规律。规律是不可创造与违背。激进和滞后改革，社会将付出极大社会成本。和谐是一种价值观，“和谐是世界的本质”，人类和平、社会和谐、家庭和睦，是人类社会的追求的终极目标。所谓构建和谐社会，是指通过法律的途径，通过制度的调整，通过协调的办法，使利益各方的矛盾得到妥善解决，而不致引发剧烈冲突，尤其是引发暴力革命。任何社会和组织都要为之努力，社会只能在和谐中前进。和谐不仅是改革目的,也应成为世界发展主旋律。 “和谐”是中华文化核心价值，不同国家、不同种族、不同信仰的人最终会心悦诚服接受。 问题二：什么是普世价值观？ 普世价值观，就是普遍通行于世界的人类价值观，含有最低级别的道德约束，也就是作为一个人的最基本的价值观。 也许普世价值观包含很多内容，但我认为最核心的就是――自由。 为了追寻自由，就必然需要理性、科学、民主、法制、包容等等。 只有理性能稍稍纠正感性生活，科学精神能带来技术发展，民主能解决冲突，胆制惩戒罪恶，包容带来多姿多彩的世界。 问题三：普世价值观与中国价值观的区别 普世价值观和中国的价值观在字面的意义上说，意思都是很明确的，网上也有相应的解释，这里就不再累述，无非是中国的中央集权，以及中国人文特色的社会观和西方所谓民主，自由，法制的区别。我在这里说些更深层次的东西。 普世价值观，暨西方民主所宣扬的自由，民主，法制在人文角度上看没有错，人类大同和社会进步自当顺应潮流。但是，在社会环境上说，人与人是不同的，社会的发展结构也是不同的，社会财富的分配方式，生产条件的差异更是天差地别。所以这里提出的普世价值在如今人类社会生产力发展条件的当下，就具有其虚伪性和不足。因为人不是上帝，品格上不是完美的，事实上人具有极大的自私和利己性！ 空洞花利的民主词藻好听但是解决不了社会财富，社会公正的实际问题。因为社会财富和生产力是一定的，人数实巨大的，完全公正分配社会劳动果实的机制是不存在的。这时候西方的民主其实也变通为占大多数的中产和利益群体妥协的结果。而这个过程必需认识到西方社会发展力发达的事实。 所以所谓的普世价值不过是西方社会满足自己社会次序所能提供的一个完美模型，看起来美，但究其实质，不但难以达到，很多次序和制度本身都是变了味的。 对于东方来说，中国价值观也不是与人文相逆，而是在中国现实的社会生产力和社会文化的冲突下所产生的一个文化上的折中。 问题四：普世价值观是什么意思 普世价值观是一种世界观。在哲学上，普世价值指一些有限的、所有人类都认同的观念 *** 在一 起。这种价值观的根本在于对人性的思考。普世价值观认为，我们要真正地认识到人类的根本属性，尊重人性的自然规律，然后采用理性思考的方式，建立起罚和人、国家和国家相处的办法。普世价值不分地域，超越宗教、国家、民族。任何一个自诩文明社会的人类，只要本于良知与理性皆认同之价值、理念。简言之，普世价值就是人类创造的、千百年来经过沉淀扬弃而升华的、全世界普遍适用的、造福于人类社会的、最好的价值。普世价值大体指人权天赋，生来自由，民 *** 力一类的东西。它们的本质、意义和重要性应该是超越人的意识形态和观念斗争的，应该是放之四海而皆准的自然的非人为定义的真理。 问题五：中国传统文化中有哪些普世价值观 这有很多，不便一一列举。大多数国家与民众对世界的美与丑、善与恶、对与错的辨别的态度与观点可以看成普世价值观。我们国民这方面与世界民众大多还是趋于一致，这也是不敢否认普世价值观的主要原因。不过也有例外，比如“各人自扫门前雪 莫管他家瓦上霜”，国外大多数不认同。我也去过几个国家，与他们交流时发现，他们都爱管闲事。大的，邻居家出现异常，小的，邻居虐待老人、孩子、动物，他们必然要报警。一个国家出现异常，有能力一定要管，否则，异常会出大乱，殃及周边。 问题六：中国奉行的不是普世价值观，那么是什么价值观？ 所谓的不是普世价值观无非是 *** 的愚民宣传，是人就有川类的共同特点，自己想一下，难道我们最基本的诉求和利益与其他地方的人不一样么？ 问题七：什么是普世价值观？普世价值观的具体内容是什么 普世价值观，就是普遍通行于世界的人类价值观，含有最低级别的道德约束，也就是作为一个人的最基本的价值观。 也许普世价值观包含很多内容，但我认为最核心的就是――自由。 为了追寻自由，就必然需要理性、科学、民主、法制、包容等等。 只有理性能稍稍纠正感性生活，科学精神能带来技术发展，民主能解决冲突，法制惩戒罪恶，包容带来多姿多彩的世界。 问题八：什么叫普世价值观 普世价值观，就是普遍适用的价值观。 普世价值观超越民族、种族、国界和信仰，是全人类共同拥有的价值观，是衡量是非善恶的最低尺度，或者说是人类道德的共同底线。具体的说，普世价值观由三个基本要件组成:公平、正义、自由。

西方国家所谓的普世价值特指资本主义价值观。西方国家所谓的普世价值并非指人类道德评价、审美评价的普遍性和共性，而是特指资本主义价值观，普世价值观包括但不限于：民主、自由、法治、人权等，国家有义务捍卫国民与生俱来的权利。

普世价值包括但不限于：民主、自由、法治、人权等等。国家有义务捍卫国民与生俱来的权利，如生存的权利、免于恐惧的权利、生育的权利、知的权利、免于匮乏的权利、思想的自由、表达的自由。普适（世）价值：已经存在的，以自律、平等、博爱为基础的，并不具有广泛争议的公共秩序以及风俗习惯。“普世价值”是英文“universal value”的意译，其实译为“普适价值”更为准确。在哲学等人文科学上，普世价值（英语：universal value）泛指那些不分领域，超越宗教、国家、民族，出于人类的良知与理性之价值观念。普世价值与绝对真理是两个不同领域的概念，易被混淆。扩展资料：西方宣扬“普世价值”，实质是推销西方的所谓“民主国家体系”和“自由体制”。美国原国务卿亨利·基辛格的《论中国》一书，对西方推行“普世价值”多有论述，对我们颇有启示。该书认为，西方国家包括美国声称自己的价值观和体制普世适用，但中国从古至今都有不同于西方的价值观。“中国社会占统治地位的价值观源自一位古代哲学家的教诲，后人称其为孔夫子。”基辛格进一步指出：“中国主张独立自主，不干涉他国内政，不向外国传播意识形态，而美国坚持通过施压和激励来实现价值观的普适性，也就是要干涉别国的内政。”该书回顾了1992年9月克林顿在竞选中关于布什政府对华政策的批评：“中国不可能永远抵制民主变革的力量。终有一天，它会走上东欧和苏联共产党政权的道路，美国必须尽其所能，鼓励这一进程。”克林顿上台后，把扩展民主确定为首要外交政策目标。1993年9月，他在联合国大会上宣称，美国的目标是“扩展和加强世界市场民主国家体系”和“扩大生活在自由体制下国家的数量”，实现“繁荣的民主世界”。可见，美国毫不掩饰地要把西方的“民主国家体系”和“自由体制”推向世界、推向中国。参考资料来源：人民网-人民日报人民要论：掀开西方“普世价值”的面纱参考资料来源：百度百科-普世价值

中国的普世价值观是什么？ 5分 中国的普世价值，应首推“和谐”，即遵循事物内在规律，“天人合一”、“和谐共处”、 “和而不同”、“仇必和而解”对立中求和谐的哲学思想的中华文化价值核心。 也就是说，和谐思想不象革命思想那样具有危害性。回顾人类革命史的时候，便越能感受到和谐理念的重要。通过妥协的手段，采用渐渐的方式，才是改良社会的最佳途径。革命思想的影响越深远，社会越容易发生动荡。和谐思想与此相反，其影响越深远，社会越容易保持稳定。和谐思想容易在不同国家、不同种族、不同信仰的人群中引起共鸣，不仅成为一种造福于人类的普世价值意义，更具有现实意义。 采用阶级斗争必然导致“专政”和暴力革命，这种斗争理论给某些人披上合法的外衣，赐予血腥的大棒，给国家民族，社会、民众带来无穷的灾祸。斗争意识形态不利社会和组织长期和谐发展，长治久安。也种下导致社会价值混乱祸根，乱折腾，误国误民。只会形成社会分裂，形成对立，不打自败，谁最高兴? 矛盾是永远不可能完全消失的，旧的矛盾解决了，新的矛盾又会不断发生。只有矛盾双方都能作出让步，尤其社会的强者更要妥协，才是解决矛盾的最佳途径。否则，一旦走向暴力，不仅矛盾解决不了，还将造成社会的剧烈冲突。阶级斗争容易出现以暴易暴，以暴制暴，恶性回圈，造成了大量的社会悲剧。和谐不仅需要民主，自由，人权、公平，更要遵循社会发展规律。规律是不可创造与违背。激进和滞后改革，社会将付出极大社会成本。和谐是一种价值观，“和谐是世界的本质”，人类和平、社会和谐、家庭和睦，是人类社会的追求的终极目标。所谓构建和谐社会，是指通过法律的途径，通过制度的调整，通过协调的办法，使利益各方的矛盾得到妥善解决，而不致引发剧烈冲突，尤其是引发暴力革命。任何社会和组织都要为之努力，社会只能在和谐中前进。和谐不仅是改革目的,也应成为世界发展主旋律。 “和谐”是中华文化核心价值，不同国家、不同种族、不同信仰的人最终会心悦诚服接受。 什么是普世价值观？ 普世价值观，就是普遍通行于世界的人类价值观，含有最低级别的道德约束，也就是作为一个人的最基本的价值观。 也许普世价值观包含很多内容，但我认为最核心的就是——自由。 为了追寻自由，就必然需要理性、科学、民主、法制、包容等等。 只有理效能稍稍纠正感性生活，科学精神能带来技术发展，民主能解决冲突，胆制惩戒罪恶，包容带来多姿多彩的世界。 什么是普世价值观？普世价值观的具体内容是什么 普世价值观，就是普遍通行于世界的人类价值观，含有最低级别的道德约束，也就是作为一个人的最基本的价值观。 也许普世价值观包含很多内容，但我认为最核心的就是——自由。 为了追寻自由，就必然需要理性、科学、民主、法制、包容等等。 只有理效能稍稍纠正感性生活，科学精神能带来技术发展，民主能解决冲突，法制惩戒罪恶，包容带来多姿多彩的世界。 什么叫普世价值观 普世价值观，就是普遍适用的价值观。 普世价值观超越民族、种族、国界和信仰，是全人类共同拥有的价值观，是衡量是非善恶的最低尺度，或者说是人类道德的共同底线。具体的说，普世价值观由三个基本要件组成:公平、正义、自由。 普世价值观与中国价值观的区别 普世价值观和中国的价值观在字面的意义上说，意思都是很明确的，网上也有相应的解释，这里就不再累述，无非是中国的中央集权，以及中国人文特色的社会观和西方所谓民主，自由，法制的区别。我在这里说些更深层次的东西。 普世价值观，暨西方民主所宣扬的自由，民主，法制在人文角度上看没有错，人类大同和社会进步自当顺应潮流。但是，在社会环境上说，人与人是不同的，社会的发展结构也是不同的，社会财富的分配方式，生产条件的差异更是天差地别。所以这里提出的普世价值在如今人类社会生产力发展条件的当下，就具有其虚伪性和不足。因为人不是上帝，品格上不是完美的，事实上人具有极大的自私和利己性！ 空洞花利的民主词藻好听但是解决不了社会财富，社会公正的实际问题。因为社会财富和生产力是一定的，人数实巨大的，完全公正分配社会劳动果实的机制是不存在的。这时候西方的民主其实也变通为占大多数的中产和利益群体妥协的结果。而这个过程必需认识到西方社会发展力发达的事实。 所以所谓的普世价值不过是西方社会满足自己社会次序所能提供的一个完美模型，看起来美，但究其实质，不但难以达到，很多次序和制度本身都是变了味的。 对于东方来说，中国价值观也不是与人文相逆，而是在中国现实的社会生产力和社会文化的冲突下所产生的一个文化上的折中。 西方的普世价值观是什么东西? 世界上不少的人们至今都还在被西方的“自由民主人权的普世价值观”所蒙蔽！我认为，西方的普世价值观是虚伪的骗人的！凡事要听其言而观其行, 资本主义列强还在原始资本积累和发展过程中,就是血淋淋的侵略和掠夺者（贩卖黑奴，掠夺土著民族，侵略弱国,列强间的瓜分殖民地之战等等铁板钉钉的历史事实足以证明）,现代的干涉主义和霸权帝国主义的所作所为仍然是血淋淋的,以美国为首的北约,为打击欧元和挤压俄罗斯的战略空间并支介俄罗斯联盟等目的发动了科索沃战争,造成无数平民死亡,并使没有一点罪证的南联盟领袖米舍洛维奇冤死于牢笼!为了维护世界霸权,为了控制石油遏制他国,为了中东盟友利益等目的,美国发动了伊拉克战争,处死了反美的萨达姆,并使几十万人死亡,但没在伊拉克找到一钉点大规模杀伤性武器的证据(发动侵伊战争理由当然不成立!而美国却可以理所当然地拥有世界上最多的快速精确打击全球的大规模杀伤性武器!)!去年欧美违反联合国决议(以设禁飞区的决议为借口动武),又发动了利比亚战争,消灭了卡扎菲及其政权。为此,欧美打出的都是所谓“消灭专制，保护人权”的“民主与人权的普世价值”的旗号！但经受了侵略战争的索马利亚，原南联盟（被分裂成科索沃,波黑等多个小国），伊垃克和利比亚等国，并未实现所谓“美好的民主”的“普世价值”的社会制度，这些国家因为被侵略的战争而失去了更多的人民民 *** 利！人民生活比战前苦难数倍！欧美的“人权大于 *** ”的“人权主义普世价值观”的旗号，只是为了欧美各国的一己私利罢了，而决不是为了所谓“普世的”各国人民普遍共同认可的各国人民受益的美好的善举！ 对美国而言，美国社会的共识是：美国人的权力和利益至高无上，美国国家的权力和利益至高无上！这就是美国的“自由民主人权的普世价值观”！美国把“美国利益至高无上”,“美国民主制度是人类最完美的制度”,“世界各国都应建立美国式的民主制度”的价值观推销成“人类的普世价值观”即“人类普遍的共同的最完善的和终极的价值观”，这就是资本主义发展了几百年所建立起来的所谓的“话浯权”（话语霸权--被当今许多无知者所接受！），这是对全人类的思想，理论和意识形态的资本帝国主义化的强权和霸道！美国不仅是在政治上军事上称霸世界，从1971年美国单方面否定“金本位制”开始，造成了美元为不受任何约束和监管的世界货币后，美国 *** 和美国放任自由的市场经济体制造就了华尔街的金融寡头们欺诈美国人民和世界各国的滔天罪恶，最终爆发了2008年的全球金融危机，从而使美国垄断寡头的少数人掠夺了世界各国人民的钜额财富！美国的“占领”风潮就是例证，也是质疑和否定西方的普世价值观的开始。当今，美联储和美国 *** 仍在有意地不断地让美元贬值（逼人民币升值及滥印美元等）从而继续贪婪地掠夺世界人民的财富！铁的事实证明：美国式的民主制度决不是最好的，也不是普世的！美国的民主制度只为美国1/100的人谋利，美国的民主制度只为美国掠夺世界各国财富而服务！美国的“自由民主人权的普世价值”是只为美国谋私利的虚假的骗人的口号！ 以美国为首的西方的“自由民主人权的普世价值观”是虚伪的欺骗人的旗号，其本质即是资产阶级的资本主义私有制的东西！在资产阶级和资本寡头那里，个人，个人权力和个人利益是高于一切的，在美国，所谓自由即资本的自由，所谓民主即是资本作主，所谓人权即人的资本权，没有资本的人就没有权,没有资本则无自由民主和人权可言！所谓的人权其实就是个人可以自由地吞并－切的 *** 裸的极端个人主义的利己之权。资产阶级认为利己是天经地义且不容改变的人的本性，人性主义和人权主义即纯粹的自我至上主义，也...... 中国奉行的不是普世价值观，那么是什么价值观？ 所谓的不是普世价值观无非是 *** 的愚民宣传，是人就有川类的共同特点，自己想一下，难道我们最基本的诉求和利益与其他地方的人不一样么？

普世价值的实质是推销西方的所谓民主国家体系和自由体制。普世价值诞生于西方文化传统，“普世”一词源于西方基督教，当时的普世既有“全世界范围”的意思，也有“全基督教”的含义。普世价值属于哲学、社会学、政治学范畴，基于对世界本体追问的自然哲学，是西方文明“普世主义”最重要的基因。简介：“普世价值”之所以成为资产阶级意识形态的一个核心理念，就因为它是其历史观和价值观的浓缩，并因而奠定了其制度的所谓道义基础。这个理念概括起来就是，资本主义是合乎人的天性的自然产生的社会制度，因而是不可抗拒和不可超越的。“普世价值”本质上是政治信条和政治思潮，抽象人性论是其保护色。以上内容参考：百度百科-普世价值

普世价值如下：普适（世）价值：已经存在的，并不具有广泛争议的公共秩序以及风俗习惯。“普世价值”是英文“universal value”的意译，其实译为“普适价值”更为准确。

所谓的普世价值观，就是西方价值观，主要宣传观点就是博爱、人权、平等，事实上西方一方面宣传普世观，一方面违背普世观，比如他们一贯双重标准，要求别国尊重人权，美国警察击毙黑人引发集会抗议，突显种族歧视，有人权吗。。。

所谓西方的普世价值观，实际上就是金钱之上的利益观。就是指资产阶级的价值观。

1、主体不同普世价值是资本主义历史文化发展的产物。共同价值是全球化条件下世界人民的价值诉求。2、基础不同普世价值建立在资产阶级的抽象人性论基础上。共同价值则以马克思主义人性论为立论基础。3、价值观不同普世价值是西方资产阶级的核心价值观。共同价值是世界人民的共同价值认知和利益诉求。4、基本特征不同普世价值具有抽象性、绝对性、虚伪性和排他性等基本特征。共同价值具有真实性、相对性、包容性和发展性等基本特征。5、目标不同普世价值旨在确立以美国为首的资本主义世界的价值共同体。共同价值旨在打造全人类命运共同体。

全人类共同价值是指人类作为整体所普遍认同和追求的普遍价值观和原则。这些价值包括但不限于尊重人权、平等、自由、正义、尊重多样性、可持续发展和和平。全人类共同价值超越了国家、文化和宗教的界限，强调了人类共同体的意识和合作。西方普世价值是西方世界普遍认同的一组价值观和原则。这些价值观基于启蒙运动和西方传统，包括个人自由、民主、人权、法治和市场经济。这些价值观在西方国家普遍应用于政治、社会和经济领域，被认为是构建自由、开放和公正社会的基础。

西方普世价值的实质是推销西方的所谓“民主国家体系”和“自由体制”。“普世价值”思潮在中国的传播有其特定的指向性，即在于聚焦西方宪改制度，即国家根本制度的变革。一些人宣称自由、平等、人权是人类共同的普世价值，民主、共和、宪政是现代政治的基本制度架构。抽离这些普世价值和基本政制架构的“现代化”，是剥夺人的权利、腐蚀人性、摧毁人的尊严的灾难过程。其矛头直指我国根本国家制度，企图以此扭转中国改革开放的方向，颠覆中国共产党领导的中国特色社会主义制度。不难看出，一些人宣扬“普世价值”的本质，是宣扬西方国家政治制度精神的核心价值观，这是西方在今天“西化”“分化”我国的思想武器。其理论依托是西式民主制度，其攻击对象是中国特色社会主义。“普世价值”极力渲染现代化道路只有一条，现代国家的构架只有一种，核心价值观也只有一个，即已定型的资本主义制度及其核心价值观。所以，走“普世价值”之路，其实质就是走“全盘西化”之路，就是从制度上照抄照搬西方模式。

价值是客体对于主体需要的满足和意义，共同价值与普世价值的区别主要体现在倡导主体、形成条件、战略目的这三个方面。1、在倡导主体方面我国是共同价值的积极倡导者和有力推动者，代表着一大批新兴经济体和发展中国家以及最为广泛的爱好和平、发展、公平、正义、民主、自由的世界民众；“普世价值”的倡导者是以美国为首的少数西方资本主义国家。2、在形成条件方面共同价值尊重文明多样性，主张世界文明的多样性是不以人的主观意志为转移的；而“普世价值”是在西方历史文化基础上形成的，打着西方人本主义的旗号，鼓吹西方文明中心论。3、在战略目的方面共同价值旨在谋求开放创新、包容互惠的发展前景，构建以合作共赢为核心的新型国际关系，打造人类命运共同体；西方国家推行“普世价值”，意欲确立资本主义生产方式下的价值共同体，其目的绝非帮助其他国家走上康庄大道，而是为了颠覆不符合自身意愿和利益的他国政权，以获取巨大的战略利益和战略资源。扩展资料：揭露“普世价值”的本来面目，并不意味着否定人类共同价值的存在。相反，承认共同价值，才符合人类社会的基本事实和发展规律。人类的深层思维方式、心理结构具有共性，在处理人与自然、人与社会、人与人的关系时难免会碰到相同的问题，因而形成一些共同的价值观念。正因如此，不同文明在相互隔绝的情况下也会产生相似的价值观念，科技、艺术、道德和宗教等也得以程度不同地流行，世界各民族的历史也逐渐融合为一部统一的人类历史。所以，共同价值的存在真实地反映了人类生存和发展的一个基本特征。参考资料来源：中国共产党新闻网-莫把共同价值与“普世价值”混为一谈

普世价值观说白了就是代词。“民zhu，自由，法制，人quan”的另一种说法。天赋人quan： “人”的位阶在“国家”之上；“人”才是国家存在之目的，而非“人”是为了国家而存在。因此，国家有义务捍卫人人与生俱来的权利，如生存的权利、免于恐惧的权利、生育的权利、知的权利、免于匮乏的权利、思想的zi由、表达的zi由、集会you行的自由。这是国家存在的目的。若做不到的政府，人民得以随时更换或推翻。 这个是西方民主共和制度国家对人权的理解 再我国受到批判! 因为这是对咱们就做不到~ 中国的教育是 个人要服从集体 我要为国家做贡献云云...民主法制自由人权 更是不用提了.... 所以我们做不到他那样 就怕别人认为他好 就要鸡蛋里挑骨头 指出几点 猛烈打击~ 更积极的只有马克思的共产主义了 不过呢是个童话~~~

即：承认“人”生而为“人”，都是平等之“生命”存在，除却性别、种族、阶级、阶层、民族、信仰等差别外，存在“共性”；在承认文化多元性的基础上，存在共有之文化价值。 比如：1、人人都喜爱和平，没有人愿意被杀戮；人人都不喜欢饥饿；2、人人都喜欢被关爱；3、人人都喜欢和谐地生存；4、人人都关注自身之生命；5、人人都厌恶暴力；等等……不承认人类在很多方面可能存在“共识”，是错误的！那不是唯物主义的立场！“普世价值”是一种人类共同的价值追求。

“普世价值”的争论不是一个概念解读的问题，抽象地讨论“普世价值”的内涵没有多大意义，问题在于“普世价值”背后的动机。<<中国为什么要怀疑西方的"普世价值">>宋鲁郑冷战结束以后，西方的外交工具就以普世价值取代了过去的反共大旗。关于普世价值，就是西方经常挂在嘴上的"民主、自由、人权、平等"，等等。且不说这些是不是公认的普世价值，仅就西方竭力甚至强行在当今世界推销，就十分令人起疑。特别是对于我们中国，更要打一个问号。 一、从东西方关系看普世价值 1840年，西方凭借大炮和鸦片打开了中国的大门，东西方也进入了全面交流时代。在这此后的一百多年间，西方在东西方关系上一直是处于支配地位，对中国更是极尽掠夺和欺凌之能事。甚至即使中国在第一次世界大战和第二次世界大战中都是西方的盟友和战胜国，也仍然无法避免西方对中国利益的侵占和出卖。众所周知，一战后，西方主导的"巴黎和会"把战败国德国在青岛的权益转交给日本；二战后，英国和美国更联手瞒着中国把东北利益出卖给苏联，英国甚至继续蛮横占据香港，拒绝交还中国。当面对这种只追求自身利益、毫无诚信而言的西方所推销的东西时，怎么可能让中国人相信是为了中国好呢？退一万步讲，即使这次西方真的放下屠刀，立地成佛，可是中国鉴于过往惨痛的历史，本着"吃一堑长一智"的古训，怎么可能毫无戒备地接受呢？ 其次，随着全球经济一体化，中国与世界日益成为一体，形成你中有我、我中有你的经济共同体；当面对经济危机时，还是命运共同体。然而，即便如此，当中石油于2005年收购美国一家陷入困境、规模也并不大的石油公司时--这是一件买卖双方都无异议、单纯得不能再单纯的商务活动，美国国会、美国政府却横加干涉，强力反对，认为不符合美国的利益或者国家安全。一件单纯的商务交易尚且如此，更不用说美国先进的科技和军事装备。然而，令人非常奇怪的是，何以西方当做价值核心的普世价值却没来由地大方得很，不但积极推销，甚至还要强买强卖。这和中国购买美国石油公司形成了鲜明的对比。这葫芦里究竟卖的什么药，实在令人犯思量。难道石油公司比普世价值更重要？所以才导致西方宁可把普世价值推销甚至是免费送给中国，也要把石油公司留在手里甚至继续亏损也无妨？当然，如果从纯商务角度看，美国除了不卖给中国石油公司、高科技和先进军事装备，有一样东西是向中国大力推销的，而且是由美国的财长亲自到中国来推销，这就是美国的"两房"债券，也就是现在俗称的"毒债券"。至于后果如何，大家都看到了。所以，西方你不能怪中国对你的积极推销抱怀疑态度，甚至拒之于千里之外。毕竟，万一普世价值是两房债券，什么时候中国就毁在这上面也未可知。 最为可疑的是英国。"民主国家"英国统治香港一百五十多年，就是不给香港人民民主权利。但就在中英双方签订香港回归的协定后，英国人突然对香港的民主热心起来。主动要推进香港的民主。显然，如果香港实行民主对英国有利的话，英国早就让香港民主化了。而当香港回归中国不可避免的时候，英国人才恍然大悟突然要搞民主，不惜违反中英两国所签协议的有关规定，不惜得罪中国，其司马昭之心就路人皆知了。于是乎，国际社会上出现了这样不可思议的一幕：一个西方眼里不民主的中国，仅仅在收回香港十年后，就释法推动香港特首直选；而一个西方眼里民主的英国，在统治香港一百五十多年间，居然一直拒绝在香港实行民主！当然，这件事上其他西方国家也同样可疑。为何英国统治香港时，美国等西方国家并不向英国施加压力迫使其实行民主？ 最后，在西方眼里，西藏是人权问题，台湾是人权问题，俄罗斯的车臣是人权问题，前南斯拉夫的科索沃也是人权问题。然而，何以西班牙对巴斯克大开杀戒不是人权问题，土耳其派军越境到伊拉克清剿库尔德人也不是人权问题，英国在北爱尔兰滥杀无辜还不是人权问题，魁北克被加拿大联邦取消公投权利仍然不是人权问题？就只因为他们是北约成员，是西方的一分子？！ 从东西方一百六十年历史看，西方主动式、强迫式地向中国推销的东西确实不少：初期有鸦片、治外法权、租界，现在则有"两房"债券和普世价值。前几样，已证明是毒害或损害中国，只有普世价值还待确认，也许已经吸取了众多经验教训的中国人民，已经不会再给西方一次机会了。 二、从民主与自由、人权、平等的关系看普世价值 如果我们再回到西方极力推崇的普世价值本身，即捆绑在一起的民主、自由、人权、平等，仍然令人疑惑丛生。因为从西方民主国家三百多年的历史来看，至少民主和自由、人权、平等并没有天生的必然关系，甚至是毫无关系。 英国是世界上第一个宪政国家。但这个制度建立后却并没有带给人民自由、平等和人权。对内采用残酷的"羊吃人"的圈地运动进行原始资本积累，同时立法禁止失地的农民乞讨--连乞讨的自由都被剥夺--只能被迫成为新生的工人阶级，在没有任何劳动保障的环境下每日工作十二至十八个小时，所得甚少。更别说政治上的选举和被选举权。这个时候的英国民众可以说是完全的无人权、无自由状态。对外则通过殖民掠夺、武力扩张、贩卖黑奴积累了庞大的肮脏财富。当爱尔兰被强行并入英国后，发生严重的饥荒，英国不但不救助，而且阻止其他国家的援助。甚至在灾荒最严重的几年间，爱尔兰仍然大量向外输出粮食。在长达二百多年的时期，英国人民别说什么人权，就是最基本的生存权都受到威胁。随着财富的增加和下层民众的强烈抗争，民主制度下的英国才慢慢不得不建立社会保障体系，扩大选举的范围--从过去的贵族、有产者向城市男性劳动者、农村男性劳动者、21岁男性和女性扩展，最终于1921年才实现了普选。英国妇女作为最后一个得到选举权利的群体，是在付出暴力、绝食、自杀等代价以及在一战时的巨大牺牲和贡献后才得到的。瑞士则到上世纪70年代才给予女性投票权，实现了西方所宣扬的普选。 法国大革命被认为是人类历史上最伟大的革命，革命中诞生的自由、平等、博爱原则响彻云霄。然而，推翻了王室、僧侣和贵族统治的资产阶级，立即成为新的特权阶层。曾同为第三等级的下层人民转而成为被镇压和盘剥的对象。当然，和英国一样，在一百多年过后，随着财富的增加和人民的暴力反抗，这些民主国家不得不做出让步，建立保障体系，扩大选举权，最后发展成为今天的模样。 美国独立时喊得最响的就是"人人平等"。然而包括华盛顿在内的众多开国之父们大多是奴隶主，蓄有黑奴。美国内战时，打着废奴旗号的林肯总统，他的夫人家里就是养黑奴的大家，而北方的军队就被拥有众多黑奴的格兰特将军率领（颇为反讽的是，南方军统帅罗伯特·李反而没有黑奴）。在刚开始通过的美国宪法中，居然没有人权条款!而就是在这部宪法中，在南方奴隶主的要求下，在众议院按人口比例选举议员，南方蓄奴州的黑奴（在当时是按奴隶主的固定资产来看待的，不交税，没有投票权）按3/5的人口数计算。美国独立后，开始了工业化进程。英国和法国原始积累的一幕再现美国。这期间，对所有的工人罢工一律镇压。现在的"八小时工作日"和"五一"劳动节就是芝加哥工人用鲜血换来的。二战后，美国已成为全球头号强国。然而，美国国内仍然实行严格的种族隔离制度。所有的公共场所，甚至教堂、墓地都要分黑人、白人。于是，无法忍受的黑人长达十多年间，用暴力或和平的方式争取自己的权利，终于在1965年得到了公民权和选举权。而女性记者可以参加白宫举行的记者招待会，也是在肯尼迪时代才实现的。 纵观西方民主三百多年历史，民主确实和自由、平等、人权没有必然的联系。但西方为什么要歪曲历史，把民主和自由、人权、平等挂起钩来，是非常需要打一个问号的。至于西方把包装起来的普世价值当作为谋利的外交工具，就更有违普世价值的本意了吧。全文在http://www.wyzxsx.com/Article/Class20/200902/68757.html请参考http://www.wyzxsx.com/Article/Search.asp?Field=Title&ClassID=&keyword=%C6%D5%CA%C0%BC%DB%D6%B5&Submit=+%CB%D1%CB%F7+

价值观。“普世价值”是一种极具迷惑性、欺骗性并且带有鲜明政治倾向的价值观，具有理论的虚伪性、欺骗性以及现实的危害性、破坏性。普世价值”是根据资本主义的时代发展和适应资产阶级的革命需要而产生的，是为资产阶级利益服务的，并不是人类共同的价值观。

“普世”价值，是多数国家接受的先进做法，少于普世、有别于普世、无法做到，都表示你的国家社会低于世界水平

“普世的”是拉丁文oecumenicus的意译，这个词来源于希腊文，除“普遍”之义外，还含有“根”的意味，是一个富含价值意义的词。中世纪以来被基督教会用来自称“普世教会“，该组织兴起于19～20世纪间，其目的是为了协调世界各地基督教内部各派别的关系，形成统一的传教活动，该运动鼓吹教会的普世性，主张“教会一家”，终止基督教各大教派及各大宗教的对立，提倡相互间的对话，建设“以自由、和平、正义为基础”的“大社会”。

普世价值观：普世价值观，就是普遍通行于世界的人类价值观，含有最低级别的道德约束，也就是作为一个人的最基本的价值观。也许普世价值观包含很多内容，但我认为最核心的就是——自由。为了追寻自由，就必然需要理性、科学、民主、法制、包容等等。只有理性能稍稍纠正感性生活，科学精神能带来技术发展，民主能解决冲突，法制惩戒罪恶，包容带来多姿多彩的世界。佛教价值观：1、尊重生命的价值观　　佛教认为每一个生命都有神圣的使命，在六道轮回中，生命的表演最为精彩，但它会为这些行为付出代价的，就是所谓的种善因得善果，种恶因得恶果。自然规律已经为生命的每一次行动客观地打上了标签，尽管这在现象世间来看，可能会出现为富不仁而享乐不尽的事来，但我们不知道它的前生后世的因果报应链，就不好为它做最终的裁判。但我们知道，所有的生命都有成长的过程，从低等的无知的到较高的生命形态，甚至是完成生命体验的全过程，最终成佛的使命。这种成佛的可能性使我们尊重每一个生命，并将尊重转化为戒律，这就是佛教徒的不杀生戒。不杀生戒，即尊重任何一个生命，因为它们有生存的权利，我们任何人不能以任何借口随意作出剥夺一个生命的决定。　　尊重生命，佛教徒认为会引发自尊，并认识到我们自身生命的可贵性。这种可贵，关键在于它本来具有佛性，即每一个生命都有成佛作祖的潜在力量。佛性是平等的，人人本具，这就引发了佛教徒自由平等的理念，及世界和平与宇宙和谐的强烈愿望。于是，佛教成为世界上真正使世界走向和平的宗教，它没有圣战的血腥染污，它没有蔑视人生的粗暴极权，在相互尊重、相互依赖相互促进中，不断完善自我，成就无私而伟岸的生命尊严。这一切，都是因为佛教徒尊重生命的原故。2、以人为本的价值观　　在天、人、阿修罗、地狱、鬼、畜生六道中，人道，佛教给予了极高的评价，认为只要你成为了人，那就有了希望的光芒。佛教遇佛世难，谓值遇佛陀出世、听闻教法甚难。诸经论谓佛之出世，数十亿岁乃有一次。即贤劫人寿二万岁时，有迦叶佛出世；人寿百岁时，有释迦牟尼佛出世；五十六亿七千万年之后有弥勒佛出世。如此佛佛之出世，颇为稀有。纵令佛出世时受生此界，仍有八难处不得见闻佛法。据大智度论卷九载，舍卫城九亿民众，有三亿全然不知佛法。缺因缘时，虽值佛之出世，亦不能蒙其利益。

普世价值是指超越宗教、国家、民族，只要本于良知与理性皆为所有或几乎所有的人们认同之价值、理念。即抛弃偏见，宗教信条，民族观，国家概念的一种人类共有的价值观。许多不同的东西都被认为是普世价值，例如，繁殖后代，对快乐的追求，和民主等。共产主义作为一种理想主义形式在其理论诞生之初就具有明显的集体主义形式，换而言之，共产主义本身是带有潜在的致命错误的，共产主义的发展道路上越趋于成熟，其本身的致命弱点越明显，简单来说共产主义就是一个致命的陷阱，我可以和你保证，共产主义是不可能在世界上任何一个国家实现，因为欲望是人的本能。

一、理论基础之区别西方“普世”价值的理论基础是抽象人性论，而社会主义核心价值观的理论基础则是唯物史观。唯物史观批判地超越了抽象人性论，将社会主义核心价值观与西方“普世”价值在理论基础上显著区别开来。西方学说多数都把某种人性论作为最初的理论出发点，然后以此为前提来建构自己的理论体系。西方“普世”价值综合了这些学说的基本主张，自然也依赖于抽象人性论的理论基础。抽象人性论认为，在各个个体、各个共同体、各个民族的特性的掩盖之下，世界上古往今来的所有人类成员都有一种共同本性，即所谓人性。社会主义核心价值观的理论基础是马克思主义的唯物史观。在唯物史观看来，抽象人性论的出现有其合理之处：它看到了在资本主义私有制条件下，人作为商品货币关系的承载者所表现出来的自利性:因其强调人性共同而且平等，还具有反对封建等级制度的进步意义。但它的缺陷是将带有资本主义印记的人性抽象为一切时代和一切地域都共有的人性，进而将具有历史合理性的资本主义制度做了非历史的绝对化解读，将之一般化为自然合理的制度。二、逻辑结构之区别西方价值建构的理论基础是抽象人性论，使用的工具是社会契约论和形式逻辑演绎，最高的目的是对“自由”或私有财产的保护。社会主义核心价值观与西方“普世”价值的理论基础不同，建构工具和体系结构自然也迥异。唯物史观决定了对价值观的考察不能进行非历史的契约想象和逻辑演绎，而只能从中国的社会性质和发展历史出发，归纳其价值传统，将得到价值共识作为社会主义的核心价值观。中国当代的价值共识，实际上是四重历史传统叠加化合的结果。这四种历史传统，分别是百年来的民族复兴传统，60多年来的社会主义传统，30多年来的改革开放传统，以及作为所有这些传统底色的五千年中国文化传统。百年的求索凝聚起来的共识沉淀为这样的价值观：在国家层面，倡导富强：在社会层面，倡导自由;在公民层面，倡导爱国。百年积累的价值共识成为社会主义核心价值观所由以叠加化合的第一重传统。扩展资料：社会主义核心价值观的首要特点是其民族性。这种价值观源于对五千年中国文化传统、百余年民族复兴传统、60年社会主义传统和30年改革开放传统所形成的价值共识的历史考察，而这些历史都是中国的而非抽象的。社会主义核心价值观的第二个特点是其时代性。这种价值观凝聚的是中国特色社会主义新时期的价值共识。社会主义核心价值观的第三个特点是其自主性。一方面，它不会屈服于其他价值观的压力，脱离自己的民族和时代条件;另一方面，它也不会构成对其他国家价值观的威胁，将自己历史所形成的价值观强加于人。可见，社会主义核心价值观的重大意义在于凝聚价值共识，增强文化软实力，促进改革事业的发展，助力“中国梦”的实现，其性质是中国特色社会主义的。

a.人权高于主权。国家的基本属性是人的集合体，而不是疆域和统治力。独裁和压迫是全人类最大的敌人，应该是全世界共诛的。所以，美国认为大国应当主持公义，反对“不干涉他国内政”的说法（这说法是基于主权至上原则的）。b.美国认为绝对正义无法做到（因为真相不能够由证据完全体现，而人类只能看到证据，不能看到真相），所以，美国坚持“程序正义”。即在程序过程中，充分保障每一个人的权益。所以，美国禁止将人分好坏、分阶级、分阵营，禁止任何过度刑罚，保障任何人的最基本权益不受剥夺。c.民主。美国认为只有公民意愿组成的政权还是合法政权。政府不能够凌驾于任何人之上。公民有权剥夺政府的一切权利。具体操作上，就是坚持公民选举和分权制度，防止独裁统治出现。d.自由。美国认为公民的自由是最基本的权力。美国保证每个公民的基本自由，并努力创建自由社会。禁止一切形式的对言论、结社、示威等的权力的侵害。e.核心，就是“美国梦”——人人生而平等。

西方普世价值是一种极具迷惑性欺骗性主要表现在：1、西方的普世价值局限性和虚伪性，恰恰就体现在只谈民主自由和人权，却不承认生存发展，公平，正义，和平，也是普世价值，而且是排名应该排在民主自由人权前面的，更重要的普世价值，就好比一座空中楼阁，没有地基，那这个空中的楼阁只有垮塌的结局。2、西方所宣扬和主张的普世价值，其主要内涵包含民主，自由，人权等等，在西方文明的初期是有一定进步意义的，但其发展到现在，越来越显示出它的局限性和虚伪性，民主自由人权当然好，但实现它是需要基础的，生存，发展，公平，正义，和平，就是它们的基础，在一个两极分化贫富悬殊的社会里空喊自由民主和人权是极其虚伪的。

全人类共同价值与“普世价值”的本质区别主要在于它们产生的时代背景和形成条件不同。全人类共同价值是全球化发展到共同体阶段产生的一种价值理念，也是人类历史从民族的历史走向世界的历史的必然产物。它形成的基础是全人类共同、普遍的生产生活实践。在全球化深入发展的背景下，世界各国相互联系、相互依存的程度空前加深，人类生活在同一个地球村里，越来越成为你中有我、我中有你的命运共同体。在这个高度相互依赖的世界中，各国拥有了共同利益、共同威胁和共同价值观念。因此，全人类共同价值是顺应时代发展而产生的，它强调的是对全人类共同利益的追求和价值的普遍适用性。而“普世价值”则是在西方国家的发展过程中形成的，其核心是西方国家的自由、民主、人权等价值观。这些价值观在西方国家的历史和现实中得到了体现，但并不适用于全球所有地区和民族。在实践中，“普世价值”往往被西方国家用作对外扩张和干涉他国内政的工具，其真实目的是为了维护和巩固西方国家的利益和地位。因此，全人类共同价值与“普世价值”的本质区别在于其产生的基础和追求的目标不同。全人类共同价值更强调对全人类共同利益的追求，具有普遍适用性；而“普世价值”则更侧重于西方国家的价值观和利益，其适用性存在一定的局限性和争议性。

不可否认的是，美国的进步繁荣很大程度上取决于她的政治现代化。笔者试图以超然的态度就作为构成美国政治现代化的核心价值基础的自由、民主、平等、人权和法制给大家做一个在美国人眼里的名词解释，以作为我们国人对美国的意识形态和国家行为方式的解读和评价的基本素材。同时也有助于对我国今后发展的核心价值体系形成开辟客观的思维视角。 　　一、自由　　美国哈佛大学政府学院在提供给全美大学使用的教科书《美国政治文化》中，将美国定义为“天生自由”国家。整个国家就是建立在自由思想基础上的。这部教科书指出，美国起源于一场反对英国殖民统治的革命，然而，与多数流血革命不同，美国革命不是反叛已经确立的社会秩序，因为殖民地并不存在需要推翻的封建遗产，并且，殖民地已经开创了让个人免受欧洲式贵族爵位统治制约的新的生活方式。　　美国的开国元勋杰佛逊说“上帝在赋予我们生命的同时，也赋予了我们自由”　　华盛顿总统在告别演说中说“你们是美利坚人，你们酷爱自由，你们身上的每一个细胞都充满了自由，我没有必要再提什么建议来加强和坚定你们的这个信念”。　　1941年，罗斯福总统在国情咨文中说，美国将努力保证未来的安定，这种安定建立在4中基本自由之上，首先，人人都享有发表言论和表达见解的自由；其次，每个人都能以自己的方式，享有崇拜上帝的自由；第三是免受贫困的自由；第四是免受恐惧的自由。　　关于言论自由，美国人认为，但凡有公共事务的观点，都应不受干涉地得以自由表达，有秩序的社会进步，是在不加约束的舆论自由推动下取得的。没有哪一个人能够独立发现真理，也不能将自己的观点强加于别人。这样，言论自由和思想自由是不可分割的。　　关于宗教信仰自由，美国宪法禁止政府设定某种宗教为国教，美国宪法赋予公民拥有绝对的信仰自由。　　关于免受贫困的自由，美国人认为，保证公民的财产与幸福，以及保护个人免受经济损失和不测之灾，是社会和政府的目标。　　关于免受恐惧的自由，美国人认为，唯一该恐惧的就是恐惧本身。美国宪法第4条修正案明确：“人民的人身，住宅，文件和财产不受无理搜查和扣押。”　　美国人认为，自由只有在与责任一起运用时才发挥作用，任何人要获得成功，必须作为一个人同他人、同国家一起获得成功，如果没有责任感，任何自由社会都不会繁荣。美国人认为，社会应该鼓励自由，个人应该有一个私人领域，在此领域，他们只要不伤害他人，就可以自由地思考并按照自己选择的方式去行为。　　美国2002年发表的国家安全战略报告称：“自由是我们生活的基本要素，表达自由、宗教信仰自由、迁徙的自由、财产权、不受非法歧视、这些权利是作为我们美国人所必须有的，也是我们必须捍卫的，许多人为了建立和保卫这些权利而战斗，甚至牺牲，我们决不能放弃他们”。　　美国教科书定义：“自由是这样的原则，个人应当按照自己的意愿自由地行动和思考，只要他们不是无理地侵犯他人的自由和福利。”

普世价值普适（世）价值：已经存在的，以自由、平等、博爱为基础的，并不具有广泛争议的公共秩序以及风俗习惯。“普世价值”是英文“universal value”的意译，其实译为“普适价值”更为准确。在哲学等人文科学上，普世价值（英语：universal value）泛指那些不分领域，超越宗教、国家、民族，出于人类的良知与理性之价值观念。普世价值与绝对真理是两个不同领域的概念，易被混淆。普世价值包括但不限于：民主、自由、法治、人权等等。国家有义务捍卫国民与生俱来的权利，如生存的权利、免于恐惧的权利、生育的权利、获取知识的权利、免于匮乏的权利、思想的自由、表达的自由。普世价值未必是放之四海而皆准的真理，但确实是目前人类文明的重要成果。中文名普世(适)价值外文名universal value定义人类共同的价值观范畴哲学、社会学、政治学快速导航释义 相关思考 侧重点 主要内容 衍生内容 争议 中国古代 中国现状 存在分歧举例人权人类文明发展到今天，仅仅拥有人的身体和思想意识，还称不上是一个完整的人。作为人，你必须拥有你应该拥有的一切基本权利，才算是一个真正意义上的、社会化的人。以下权利，是我们每一个人与生俱来、不可被剥夺、不可授让的基本人权，这些权利包括：生存权、自由权、追求幸福的权利。生存权：人身不受伤害的权利；免于恐惧和饥饿的权利；治疗疾病维护健康的权利。自由权：自由发表言论和著作的权利；自由行动、迁徙、集会的权利；思想自由和信仰自由的权利。追求幸福的权利：私有财产神圣不受侵犯；不因种族、民族、地域、信仰、政治主张、身体缺陷的原因遭受任何形式歧视；公平审判和接受基础教育的权利。权利与权力的关系：权利是人权，权力则是公权、主权。主权服务于人权、从属于人权，任何把主权凌驾于人权之上的做法，都是本末倒置。本质上，主权是人权的集合与延伸，是人权的衍生品，是一种衍生权利。人性从心理学角度讲，人有两个本能：生的本能与死的本能。本能，即本性，也是支配人行为最原始、最强大的动力源泉。生的本能，表现为善良、慈爱、宽容等积极正面的行为。死的本能，则表现为杀戮、贪婪、自毁等邪恶极端的行为。从宗教信仰角度讲，人有神性（理性），亦有兽性（本能和情感）。从现实层面观察人的行为，任何人都有善良的一面，亦有邪恶的一

普适（世）价值：已经存在的，以自由、平等、博爱为基础的，并不具有广泛争议的公共秩序以及风俗习惯。“普世价值”是英文“universal value”的意译，其实译为“普适价值”更为准确。在哲学等人文科学上，普世价值（英语：universal value）泛指那些不分领域，超越宗教、国家、民族，出于人类的良知与理性之价值观念。普世价值与绝对真理是两个不同领域的概念，易被混淆。普世价值包括但不限于：民主、自由、法治、人权等等。国家有义务捍卫国民与生俱来的权利，如生存的权利、免于恐惧的权利、生育的权利、获取知识的权利、免于匮乏的权利、思想的自由、表达的自由。普世价值未必是放之四海而皆准的真理，但确实是目前人类文明的重要成果。人类应追求长远和短期兼顾的安全、进步、快乐、自由、民主、法治、公正、人权、合法地新建和发展党派团体和宗教组织、合法适度地方自治、高效率和效果、节约、环境保护、适度博爱和互助、合作、善良、仁慈、宽容、和平、讲信用、对话讲逻辑、己所不欲勿施于人、君子爱财取之有道（道德），防止不顾他人和整体利益的极端自私行为。西方社会学者试图用普世价值观保持人类各宗教、组织、国家、地区、意识形态、政治党派之间在道德底线上的统一，以提前避免人类过度分裂、斗争。

普世（适）价值观，顾名思义，就是普遍适用的价值观。它超越民族、种族、国界和信仰，是全人类共同拥有的价值观，是衡量是非善恶的最低尺度，或者说是人类道德的共同底线。具体的说，普世价值观由三个基本要件组成：公平、正义、自由。公平不是指物质财富的绝对平均，他是指竞争机会的均衡和基本人权的对等，简单说就是不能有特权，就是在规则和法律面前人人平等。正义就是事实真相，就是人的行为和事物的最终结果，必须符合逻辑、合乎道德规范。更通俗的说，正义就是善有善报，恶有恶报。澄清事实，还原真相，惩恶扬善，就是维护正义。自由有两层含义，一是指人的基本权利和自由意志；二是指我们每个人，必须要学会约束自己的行为以及承担必要的责任，以便不妨碍他人的自由意志和固有权利，不违背公平正义的大原则。脱离了公平正义，自由是不能成立的；没有公平和自由，正义也无从谈起。因此，公平、正义、自由三者相互依存不可分割，是一个整体性的概念。普世价值观包括但不限于：民主、自由、法治、人权等等。国家有义务捍卫国民与生俱来的权利，如生存的权利、免于恐惧的权利、生育的权利、知的权利、免于匮乏的权利、思想的自由、表达的自由。

普世价值观是不论种族、不论贫富、不论肤色、不论国家、不论老少都认可的价值观。普世（适）价值观，顾名思义，就是普遍适用的价值观。它超越民族、种族、国界和信仰，是全人类共同拥有的价值观，是衡量是非善恶的最低尺度，或者说是人类道德的共同底线。具体的说，普世价值观由三个基本要件组成：公平、正义、自由。普世价值观包括但不限于：民主、自由、法治、人权等等。国家有义务捍卫国民与生俱来的权利。中国大陆学界在普世价值是否存在、普世价值的存在基础及普世价值的内涵这些问题上，尚有争议。观念内容在哲学和社会学上，普世价值意思是一些数量有限的，所有人都应认同的观念的集合。一般内容有：人类应追求长远和短期兼顾的安全、进步、快乐、自由、法制、公正、人权、民主、合法地新建和发展党派团体和宗教组织、合法适度地方自治、高效率和效果、节约、环境保护、适度博爱和互助、合作、善良、仁慈、宽容、和平、讲信用、对话讲逻辑、己所不欲勿施于人、君子爱财取之有道（道德），防止不顾他人和整体利益的极端自私行为。西方社会学者试图用普世价值观保持人类各宗教、组织、国家、地区、意识形态、政治党派之间在道德底线上的统一，以提前避免人类过度分裂、斗争。

　　普世价值，是放之四海皆准的价值观，即人类共同的价值观；内容包含：“民主、自由、法制、人权”等等。普世价值的核心是人权至上，国家有义务捍卫国民与生俱来的权利，如生存的权利、免于恐惧的权利、生育的权利、知的权利、免于匮乏的权利、表达的自由、思想的自由。西方社会学者试图用普世价值观保持人类各宗教、组织、国家、地区、意识形态、政治党派之间在道德底线上的统一，以提前避免人类过度分裂、斗争。　　在哲学和社会学上，普世价值意思是一些数量有限的，所有人都应认同的观念的集合。一般内容有：　　人类应追求长远和短期兼顾的安全、进步、快乐、自由、法制、公正、人权、民主、合法地新建和发展党派团体和宗教组织、合法适度地方自治、高效率和效果、节约、环境保护、适度博爱和互助、合作、善良、仁慈、宽容、和平、讲信用、对话讲逻辑、己所不欲勿施于人、君子爱财取之有道（道德），防止不顾他人和整体利益的极端自私行为。

普世（适）价值观，顾名思义，就是普遍适用的价值观。它超越民族、种族、国界和信仰，是全人类共同拥有的价值观，是衡量是非善恶的最低尺度，或者说是人类道德的共同底线。具体的说，普世价值观由三个基本要件组成：公平、正义、自由。公平不是指物质财富的绝对平均，他是指竞争机会的均衡和基本人权的对等，简单说就是不能有特权，就是在规则和法律面前人人平等。正义就是事实真相，就是人的行为和事物的最终结果，必须符合逻辑、合乎道德规范。更通俗的说，正义就是善有善报，恶有恶报。澄清事实，还原真相，惩恶扬善，就是维护正义。扩展资料：正确认识美国等西方国家所宣传的价值观，对于新形势下做好意识形态工作和新闻舆论宣传工作都具有重要的意义。美国宣传的价值观根本不是什么“普世价值观”。美国的学者常常说，美国大学实行的通识教育能够培养学生的独立思考能力、反思批判能力、理性判断能力，等等，给人的感觉是西方那套价值观是最客观、最公正的，是全世界都适合的“普世价值”。其实，美国高校的价值观教育是意识形态工作的重要组成部分，本质上是为维护资本主义制度服务的。西方高校所宣扬的价值观，其实质就是资本主义自由、民主、人权、博爱等价值观在高校意识形态中的反映。这种价值观，是以个人主义为核心的，贯穿于美国高校价值观教育的全过程。2008年国际金融危机以后，个人主义价值观的局限性和面临的困境表现得更加明显。西方有识之士认为，金融危机背后的价值根源就是个人主义。所以，不要为西方价值观光鲜的外表所迷惑，要揭露其实质，旗帜鲜明地加以反对和批驳。美国宣传的价值观更是矛盾百出的价值观。美国高校宣扬的价值观，说得都好听，然而与社会现实之间反差巨大。比如，强调公民个人自由权，但是枪击事件层出不穷，无数无辜的人命丧枪口。个人自由的背后，实质是军火商销售枪支的自由。2016年1月4日，白宫发言人指出，过去10年就有超过10万美国人死于枪支暴力，更有数百万人成为袭击、抢劫和其他涉枪犯罪的受害者。枪械泛滥导致美国天天“上演”好莱坞大片，悲剧一个接一个，公民人身安全得不到保证，更不要奢谈政治权利和其他权利了。再比如，美国学者常常说，所有的文化都是平等的，文化没有高低之分，他们所培养的学生一定要具备对多元文化的理解和沟通能力。事实上，美国国内存在严重的种族歧视，警察执法中尤其对黑人过度使用暴力。这些都充分暴露了美国价值观的虚伪性和欺骗性。在美国价值观的影响下，政府决策效率让人难以恭维。在政治生活领域，主张个性自由的价值观过于崇拜自己追求利益的正当性甚至唯一性，把国家看作是一种不可避免的恶而尽可能限制政府权力，尽可能减少政府干预。但同时，受到多重制约的政府越来越监管乏力、效率低下。例如，在旧金山， 1989年大地震中受损不能再用的旧金山海湾大桥东段，因为各方意见达不成一致，在等候了24年后，直到2013年9月才建成通车。又如美国的高铁建设，大多数国民和有识之士赞成美国大力发展高铁，可高铁资金需求庞大、工期又长，需要联邦政府全盘计划、协调资金，需要各州积极参与。奥巴马上任伊始就提出雄心勃勃的高铁计划，可多年过去仍未实现。究其原因，“一切都是因为政治”。参考资料来源：人民网-美国价值观并不是“普世价值观”

普世（适）价值观，就是普遍适用的价值观。普世价值观主要由公平、正义和自由三个基本要素组成。公平是指竞争机会的均衡和基本人权的对等，简单说就是不能有特权，就是在规则和法律面前人人平等。正义就是事实真相，就是每个人所收到的结果必须符合他之前的行为。更通俗的说，正义就是善有善报，恶有恶报。澄清事实，还原真相，惩恶扬善，就是维护正义。自由有两层含义，一是指人的基本权利和自由意志；二是指我们每个人，必须要学会约束自己的行为以及承担必要的责任，以便不妨碍他人的自由意志和固有权利，不违背公平正义的大原则。自由有两层含义一是指人的基本权利和自由意志；二是指我们每个人，必须要学会约束自己的行为以及承担必要的责任，以便不妨碍他人的自由意志和固有权利，不违背公平正义的大原则。脱离了公平正义，自由是不能成立的；没有公平和自由，正义也无从谈起。因此，公平、正义、自由三者相互依存不可分割，是一个整体性的概念。

普世（适）价值观，顾名思义，就是普遍适用的价值观。它超越民族、种族、国界和信仰，是全人类共同拥有的价值观，是衡量是非善恶的最低尺度，或者说是人类道德的共同底线。具体的说，普世价值观由三个基本要件组成：公平、正义、自由。公平不是指物质财富的绝对平均，他是指竞争机会的均衡和基本人权的对等，简单说就是不能有特权，就是在规则和法律面前人人平等。正义就是事实真相，就是人的行为和事物的最终结果，必须符合逻辑、合乎道德规范。更通俗的说，正义就是善有善报，恶有恶报。澄清事实，还原真相，惩恶扬善，就是维护正义。自由有两层含义，一是指人的基本权利和自由意志；二是指我们每个人，必须要学会约束自己的行为以及承担必要的责任，以便不妨碍他人的自由意志和固有权利，不违背公平正义的大原则。扩展资料：普世价值与法律：狭义的道德分为两部分，一部分是对人性的阐述，另一部分则给出价值判断与行为准则，对人性进行约束和引导。人类社会的道德源自于宗教信仰，说白了，道德就是人的社会伦理、行为规范、判断善恶是非的尺度。道德的现实意义，就是约束人的恶性，发扬人的善性。所谓的良知，就是道德水准在人心理活动中的具体体现。很多人认为只要实现了宪政法治，一切社会问题都将得到解决，公平正义自然就能实现。那么，法律又是怎么来的呢，法律又是依据何种原则来制定的呢，事实上法律也是道德的一部分，只是法律带有强制性，属于外在约束机制，区别于一般意义上的道德规范。法律，可以说是道德的底线之底线，一但逾越了最后的界限，就必须采取强制措施。法律的制定，不能违背人性，不能违反伦理道德和普世原则，否则就是恶法，就是黑帮的帮规；如果法律逼着人去作恶，那它就是邪教的教规。这样的法律，毫无遵守的必要。比如1994年之前，南非实行的种族隔离政策，1961年之前美国实行的种族歧视法规。一个社会，如果只讲道德，不讲法律，那就等于没有底线，没有惩恶的机制。如此，权力就会成为法律的替代品，社会的走向将取决于掌权者的个人操守；如果只讲法律，不讲道德，则是非善恶无从分辨，法律或将背离道德准则，那时任何人间惨剧都有可能发生，希特勒时期的德国就是例证。参考资料：百度百科----普世价值观

在哲学上，普世价值指一些有限的、所有人类都认同的价值观念。根据讨论普世价值的立场不同，普世价值可以分为“客观主义与相对主义”两个不同的类别。客观主义认为，普世价值是客观存在的人类共同价值观，是放之四海而皆准的，人们必须认识、接受和实践这种价值观，而不能随心所欲的挑挑拣拣，对客观普世价值的拒斥和反对，是一种落后和不开化的表现。相对主义主义则认为，人类没有绝对的普世价值，所谓普世价值也是相对的，每个民族和文明都有自己的普遍价值观念。坚持价值观念的相对性和多样化，本身就是普世价值得体现。在近代东方民族反抗西方话语霸权和文化侵入时，常常采用这样一种相对主义的普世价值立场。 现在西方要求发展中国家实现普世价值，从本质上说，是西方打着反对民族主义的旗子想把其价值观强加于别国。所以不要上当。

普世（适）价值观，顾名思义，就是普遍适用的价值观。它超越民族、种族、国界和信仰，是全人类共同拥有的价值观，是衡量是非善恶的最低尺度，或者说是人类道德的共同底线。具体的说，普世价值观由三个基本要件组成：公平、正义、自由。公平不是指物质财富的绝对平均，他是指竞争机会的均衡和基本人权的对等，简单说就是不能有特权，就是在规则和法律面前人人平等。正义就是事实真相，就是人的行为和事物的最终结果，必须符合逻辑、合乎道德规范。更通俗的说，正义就是善有善报，恶有恶报。澄清事实，还原真相，惩恶扬善，就是维护正义。自由有两层含义，一是指人的基本权利和自由意志；二是指我们每个人，必须要学会约束自己的行为以及承担必要的责任，以便不妨碍他人的自由意志和固有权利，不违背公平正义的大原则。普世价值观包括但不限于：民主、自由、法治、人权等等。国家有义务捍卫国民与生俱来的权利，如生存的权利、免于恐惧的权利、生育的权利、知的权利、免于匮乏的权利、思想的自由、表达的自由。脱离了公平正义，自由是不能成立的；没有公平和自由，正义也无从谈起。因此，公平、正义、自由三者相互依存不可分割，是一个整体性的概念。扩展资料侧重点：行动主义：在这个分类中，惯例是决定人的行为对错的道德认知。人们根据一条规定或原则去判断某种行动是否合乎道德标准。尊重别人：以它为目标而不是手段；自然法与人权：保护人与生俱来的权利，例如生存的权利，生育的权利，追求知识的权利，与其他人建立联系的权利等；功利主义：发扬将满足感和欲望最大化的观念；道德利己主义：容许人保留有限的私欲；公义：在人及团体中发扬公平的信念参考资料：百度百科-普世价值观

普世（适）价值观，顾名思义，就是普遍适用的价值观。它超越民族、种族、国界和信仰，是全人类共同拥有的价值观，是衡量是非善恶的最低尺度，或者说是人类道德的共同底线。具体的说，普世价值观由三个基本要件组成：公平、正义、自由。公平不是指物质财富的绝对平均，是指竞争机会的均衡和基本人权的对等。正义就是事实真相，就是人的行为和事物的最终结果，必须符合逻辑、合乎道德规范。更通俗的说，正义就是善有善报，恶有恶报。澄清事实，还原真相，惩恶扬善，就是维护正义。扩展资料：普世价值观起源宗教基于“人性本私，善恶并存”这一客观事实，为制约人性之恶、保障所有人的基本人权，由宗教信仰中的道德标准经弱化后，形成了一个适应世俗社会的价值体系，即所谓的普世价值。可以把普世价值看做是道德底线，以及衡量是非善恶的最低标准。通俗的讲，普世价值就是把“保障所有人的基本人权”作为社会底线和国民共识。人性永恒不变，故普世价值亦恒定不变。它不是谁能够定义的，谁也不能赋予它新的含义，也不存在什么旧的版本，更没有什么“西方普世”与“中国普世”之分。人性是人类的共同属性，故普世价值适用于全人类，它超越地域、民族、种族、文化、时空、社会制度。参考资料来源：百度百科-普世价值观

　　普世价值，顾名思义，就是普遍适用的价值观。它超越民族、种族、国界和信仰，是全人类共同拥有的价值观，是衡量是非善恶的最低尺度，或者说是人类道德的共同底线。具体的说，普世价值观由三个基本要件组成:公平、正义、自由。　　美国宣传的价值观根本不是什么“普世价值观”。美国的学者常常说，美国大学实行的通识教育能够培养学生的独立思考能力、反思批判能力、理性判断能力，等等，给人的感觉是西方那套价值观是最客观、最公正的，是全世界都适合的“普世价值”。其实，美国高校的价值观教育是意识形态工作的重要组成部分，本质上是为维护资本主义制度服务的。西方高校所宣扬的价值观，其实质就是资本主义自由、民主、人权、博爱等价值观在高校意识形态中的反映。这种价值观，是以个人主义为核心的，贯穿于美国高校价值观教育的全过程。2008年国际金融危机以后，个人主义价值观的局限性和面临的困境表现得更加明显。西方有识之士认为，金融危机背后的价值根源就是个人主义。所以，不要为西方价值观光鲜的外表所迷惑，要揭露其实质，旗帜鲜明地加以反对和批驳。

普世价值，顾名思义，就是普遍适用、放之四海而皆准的真理。它超越民族、种族、国界和信仰，是全人类共同拥有的价值观，是衡量是非善恶最客观、最公正的尺度。为什么普世价值观如此强大呢？因为它是对人性的高度概括和客观总结，它体现的是全人类的一种共性。具体的说，普世价值观由三个基本要件组成：公平、正义、自由。公平不是指物质财富的绝对平均，他是指竞争机会的均衡和基本人权的对等，简单说就是不能有特权，就是在规则和法律面前人人平等。正义就是事实真相，就是人的行为和事物的最终结果，必须符合逻辑、合乎道德规范。更通俗的说，正义就是善有善报，恶有恶报。澄清事实，还原真相，惩恶扬善，就是维护正义。自由有两层含义，一是指人的基本权利和自由意志；二是指我们每个人，必须要学会约束自己的行为以及承担必要的责任，以便不妨碍他人的自由意志和固有权利，不违背公平正义的大原则。脱离了公平正义，自由是不能成立的；没有公平和自由，正义也无从谈起。因此，公平、正义、自由三者相互依存不可分割，是一个整体性的概念。

很乐意回答你的问题哲学上，普世价值指一些有限的、所有人类都认同的观念集合在一起。普世价值泛指那些不分畛域，超越宗教、国家、民族，任何一个自诩文明社会的人类，只要本于良知与理性皆认同之价值、理念。　　代词。“民主，自由，法制，人权”的另一种说法。天赋人权： “人”的位阶在“国家”之上；“人”才是国家存在之目的，而非“人”是为了国家而存在。因此，国家有义务捍卫人人与生俱来的权利，如生存的权利、免于恐惧的权利、生育的权利、知的权利、免于匮乏的权利、思想的自由、表达的自由、集会游行的自由。这是国家存在的目的。若做不到的政府，人民得以随时更换或推翻。　　根据讨论普世价值的立场不同，普世价值可以分为“客观主义与相对主义”两个不同的类别。　　客观主义认为，普世价值是客观存在的人类共同价值观，是放之四海而皆准的，人们必须认识、接受和实践这种价值观，而不能随心所欲的挑挑拣拣，对客观普世价值的拒斥和反对，是一种落后和不开化的表现。　　相对主义则认为，人类没有绝对的普世价值，所谓普世价值也是相对的，每个民族和文明都有自己的普遍价值观念。坚持价值观念的相对性和多样化，本身就是普世价值得体现。在近代东方民族反抗西方话语霸权和文化侵入时，常常采用这样一种相对主义的普世价值立场。

普世(适)价值观，顾名思义，就是普遍适用的价值观。它超越民族、种族、国界和信仰，是全人类共同拥有的价值观，是衡量是非善恶的最低尺度，或者说是人类道德的共同底线。具体的说，普世价值观由三个基本要件组成:公平、正义、自由。公平不是指物质财富的绝对平均，他是指竞争机会的均衡和基本人权的对等，简单说就是不能有特权，就是在规则和法律面前人人平等。正义就是事实真相，就是人的行为和事物的最终结果，必须符合逻辑、合乎道德规范。更通俗的说，正义就是善有善报，恶有恶报。澄清事实，还原真相，惩恶扬善，就是维护正义。自由有两层含义，一是指人的基本权利和自由意志;二是指我们每个人，必须要学会约束自己的行为以及承担必要的责任，以便不妨碍他人的自由意志和固有权利，不违背公平正义的大原则。脱离了公平正义，自由是不能成立的;没有公平和自由，正义也无从谈起。因此，公平、正义、自由三者相互依存不可分割，是一个整体性的概念。普世价值观包括但不限于:民主、自由、法治、人权等等。国家有义务捍卫国民与生俱来的权利，如生存的权利、免于恐惧的权利、生育的权利、知的权利、免于匮乏的权利、思想的自由、表达的自由。普世价值观未必是放之四海而皆准的真理，但确实是目前人类文明的重要成果。中国大陆学界在普世价值是否存在、普世价值的存在基础及普世价值的内涵这些问题上，尚有争议。