”我思故我在”是什么意思

“我思故我在”意思是：“我唯一可以确定的事就是我自己思想的存在，因为当我怀疑其他时，我无法同时怀疑我本身的思想”。“我思故我在”可精炼地理解为：当我使用理性来思考的时候，我才真正获得了存在的价值。理性可破除习惯、迷信以及种种所谓的“已成观念”，让真正的思考渗透进自己的人生，那么，我的存在才有真正的意义。扩展资料：笛卡尔的“我思故我在”是笛卡尔全部认识论哲学的起点，也是他“普遍怀疑”的终点。他从这一点出发确证了人类知识的合法性。也就是说：笛卡尔是唯心主义者，但并不是从此命题看出来的，“我思故我在”并不是唯心命题，而是纯粹认识论的内容。说笛卡尔是唯心论者是纵观他的哲学体系而得出的结论，而并不是从这一命题，它既不是唯物也不是唯心。经验派哲学家的解释：把“我思”是经验论中的“我在思考”，“我在”理解为经验中的客观存在，“故”表示因果关系。结果这一命题就理解为：“由于我思考所以我才存在”。（英国 霍布斯）受此影响，我国哲学界长期以来也持这种解读立场，其中比较有代表性的就是著名的哲学家苗力田和李毓章两位先生。他们在《西方哲学史新编》的论述是这样的：“既然肯定我在思想，那么就必须也肯定思想着的我必然应当是某种东西；这就意味着肯定我存在；因为如果肯定一个思想的东西在思想着，可是却否定他的存在，这显然是自相矛盾的，是荒谬的。笛卡尔由此断定：我思想，所以我存在。”经验论错误之处在于：一是将“我思”等同于经验之中“我能够思考”，是一种生理上的特征和功能；二是将“我在”等同于经验之中的客观存在，即“在者”。用一个反命题即可以反驳经验主义的观点，“只有当我思想的时候，我才存在，如果我停止了思想，我就不存在了。问题是，当我们不思想的时候，我们在哪里？”“我思”即是存在于人的头脑之中的“思维规定性”；“我在”指的是“人的本质存在”，这是巴门尼德哲学意义上的“存在”，不是经验中的客观存在。不是“在者”和“在场”，而是本体意义上的“在”；“故”表达一种逻辑顺序，凸显“我思”的第一性原则。“我思故我在”理解为：人只能依靠这些先天就存在于人们头脑之中的思维规定才决定了“人之为人”。可见，“我思故我在”，从唯理论表示笛卡尔的“我思故我在”要表达的是“我思故我是”。这种理解和笛卡尔的“天赋说”是相得益彰的，强调人思维的先验性，人的思维能力是人区别动物的关键。参考链接：百度百科-我思故我在

“我思故我在”意思是：“我唯一可以确定的事就是我自己思想的存在，因为当我怀疑其他时，我无法同时怀疑我本身的思想”。“我思故我在”亦可精练地理解为：当我使用理性来思考的时候，我才真正获得了存在的价值。理性可破除习惯、迷信以及种种所谓的“已成观念”，让真正的思考渗透进自己的人生，那么，我的存在才有真正的意义。在20世纪，法国著名的哲学家笛卡尔推崇的身心二元论，但是二元论拒绝承认情绪在理性决策中的作用，认为情绪是理性思考的杂音；笛卡尔的"Je pense, donc je suis"（原文翻译为:我思知我在。拉丁文翻译为:我思故我在）是笛卡尔全部认识论哲学的起点，也是他"普遍怀疑"的终点。他从这一点出发确证了人类知识的合法性。也就是说:笛卡尔是唯心主义者，但并不是从此命题看出来的，"Je pense, donc je suis"并不是唯心命题，而是纯粹认识论的内容。这是具有局限性甚至是错误的！错误的理由是：在人类出现很久之前，生命就已经存在了。在演化的某个时刻，一个基本的意识出现了。有了这个基本的意识，就产生了一个简单的心智；如果心智的复杂性越来越高，思考出现的可能性也就越来越大，进而用语言来沟通和组织思维也成为可能。对于那时的我们来说，“存在”是先于“思考”而出现的。现在我们来到这个世界也是先存在，然后再思考，我们存在之后我们才能思考，我们思考只因我们存在，因为思考的确是由生物的结构和运作所引发的。法国著名的哲学家笛卡尔

含义意思是：“我唯一可以确定的事就是我自己思想的存在,因为当我怀疑其他时，我无法同时怀疑我本身的思想”。比较权威的一种解释是：“我无法否认自己的存在，因为当我否认、怀疑时，我就已经存在！”因为我在思考在怀疑的时候，肯定有一个执行“思考”的“思考者”，这个作为主体的“我”是不容怀疑的，这个我并非广延的肉体的“我”，而是思考者的我。所以，否认自己的存在是自相矛盾的。笛卡尔的“Je pense, donc je suis”（原文翻译为：我思知我在。拉丁文翻译为：我思故我在）是笛卡尔全部认识论哲学的起点，也是他“普遍怀疑”的终点。他从这一点出发确证了人类知识的合法性。也就是说：笛卡尔是唯心主义者，但并不是从此命题看出来的，“Je pense, donc je suis”并不是唯心命题，而是纯粹认识论的内容。说笛卡尔是唯心论者是纵观他的哲学体系而得出的结论，而并不是从这一命题，它既不是唯物也不是唯心。中文名我思故我在（原文意思：我思知我在）

我思故我在下一句是：至高的形而上，法国哲学家笛卡儿说的。全文是：我思故我在，至高的形而上，在时间的拐弯处，你的影子，无处不在，穿越过世纪的尘埃，因为一种思想，你的光芒一路照耀，在人类精神的花园。你是一片长青的叶子，“I think therefore I am”，来自哲学的呓语，谁的声音如梭，在每一个交叉的路口，智者如此说。蕴含的理念：笛卡尔的“Je pense, donc je suis”（原文翻译为：我思知我在。拉丁文翻译为：我思故我在）是笛卡尔全部认识论哲学的起点，也是他“普遍怀疑”的终点。他从这一点出发确证了人类知识的合法性。也就是说：笛卡尔是唯心主义者，但并不是从此命题看出来的，“Je pense，donc je suis”并不是唯心命题，而是纯粹认识论的内容。说笛卡尔是唯心论者是纵观他的哲学体系而得出的结论，而并不是从这一命题，它既不是唯物也不是唯心。

“我思故我在”笛卡尔最著名的思想。出自《方法论》。字面意思：“当我怀疑一切事物的存在时，我却不用怀疑我本身的思想，因为此时我唯一可以确定的事就是我自己思想的存在”。笛卡尔认为当“我”在怀疑一切时，却不能怀疑那个正在怀疑着的“我”的存在。因为这个“怀疑”的本身是一种思想活动。而这个正在思想着、怀疑着的“我”的本质也是一种思想活动。注意这里的“我”并非指的是身心结合的我，而是指独立存在的心灵。深层意思：笛卡尔的哲学命题，采用所谓“怀疑的方法”，是在求证“知识”的来源是否可靠。我们可以怀疑身边的一切，只有一件事是我们无法怀疑的，那就是：怀疑那个正在怀疑着的“我”的存在。换句话说，我们不能怀疑“我们的怀疑”，因为只有这样才能肯定我们的“怀疑”。笛卡尔也就是从他的 “我思故我在”来证明“上帝的存在”。因为“我”这个思想的主体不能被“怀疑”，那么就有一个使“我”存在的更高“存在体”。换句话说，因为我存在，所以必须有一个使我存在的“存在者”，而那个使我存在的“存在者”，也必定是使万物存在的“存在者”。因此，能够使万物存在的“存在者”，就必然只有上帝才有可能了。

“我思故我在”意思是：“我唯一可以确定的事就是我自己思想的存在，因为当我怀疑其他时，我无法同时怀疑我本身的思想”。“我思故我在”可精炼地理解为：当我使用理性来思考的时候，我才真正获得了存在的价值。理性可破除习惯、迷信以及种种所谓的“已成观念”，让真正的思考渗透进自己的人生，那么，我的存在才有真正的意义。扩展资料：笛卡尔的“我思故我在”是笛卡尔全部认识论哲学的起点，也是他“普遍怀疑”的终点。他从这一点出发确证了人类知识的合法性。也就是说：笛卡尔是唯心主义者，但并不是从此命题看出来的，“我思故我在”并不是唯心命题，而是纯粹认识论的内容。说笛卡尔是唯心论者是纵观他的哲学体系而得出的结论，而并不是从这一命题，它既不是唯物也不是唯心。

意思是：我喜爱（东西或者事），所以我去思考（它）。我思考，所以我存在。我存在，所以我是真实的自己。“我思故我在”是笛卡尔全部认识论哲学的起点，也是他“普遍怀疑”的终点。他从这一点出发确证了人类知识的合法性。意思是：我唯一可以确定的事就是我自己思想的存在，因为当我怀疑其他时，我无法同时怀疑我本身的思想。比较权威的一种解释是：我无法否认自己的存在，因为当我否认、怀疑时，我就已经存在。因为我在思考在怀疑的时候，肯定有一个执行“思考”的“思考者”，这个作为主体的“我”是不容怀疑的，这个我并非广延的肉体的“我”，而是思维者的我。所以，否认自己的存在是自相矛盾的。扩展资料：笛卡尔的哲学历程是一个异常艰难的历程。他的哲学追求的起点是对人类认知能力最根本、最彻底的怀疑。笛卡尔曾这样描述自己的思维历程的开端：“一切迄今我以为最接近于‘真实"的东西都来自感觉和对感觉的传达。但是，我发现，这些东西常常欺骗我们。因此，唯一明智的是：再也不完全信眼睛所看到的东西。”

“我思故我在”是笛卡尔《第一哲学沉思集》所确立的经典命题。“我思故我在”用笛卡尔的话说也就是“我发现“我”是存在的”，这个发现过程也就是思的过程。“我思故我在”是近代理性主义的宣言。这个“我”是思维，是理性，是唯一确定的实在。把“我”从上帝的怀抱中、从固定的世界秩序和结构中拿出来，是人对自己的自我流放。种自我流放对中世纪的价值体系形成巨大冲击。当奥古斯丁问“在上帝面前我是谁”时，意味着要知道我是谁，必须知道上帝是谁。笛卡尔的“我思故我在”则告诉人们，要知道上帝、世界以及一切存在是谁，必须知道我是谁。我的确定性先于上帝，也先于一切存在的确定性。扩展资料第一个沉思即“论可以引起怀疑的事物”。笛卡尔认为：“只要我们在科学里除了直到现在已有的那些根据以外，还找不出别的根据，那么我们就有理由普遍怀疑一切，特别是物质性的东西。”这些怀疑包括：从感官或通过感官得到的东西，算学、几何学，以及类似这样性质的其他科学。这种怀疑是一种“方法论的怀疑”，是以怀疑为手段，破除旧的教条与成见。第二个沉思是“论人的精神的本性以及精神为何比物体更容易被认识”。笛卡尔在书中说：“精神可以用它本身的自由，对一切事物的存在只要有一点点怀疑，就假定它们都不存在，不过决不能认为它自己不存在。”通过推论，笛卡尔得出“世界上根本就没有什么可靠的东西”是真实的，“没有什么对我来说比我的精神更容易认识的东西了”。

表面意思为“我思考，所以我存在。”深层意思是：“我唯一可以确定的事就是我自己思想的存在,因为当我怀疑其他时，我无法同时怀疑我本身的思想”，或者“我无法否认自己的存在，因为当我否认、怀疑时，我就已经存在！”笛卡尔的“我思故我在”是笛卡尔全部认识论哲学的起点，也是他“普遍怀疑”的终点。他从这一点出发确证了人类知识的合法性。也就是说：笛卡尔是唯心主义者，但并不是从此命题看出来的，“我思故我在”并不是唯心命题，而是纯粹认识论的内容。说笛卡尔是唯心论者是纵观他的哲学体系而得出的结论，而并不是从这一命题，它既不是唯物也不是唯心。扩展资料：“我思，故我在”的中文的表述是很含糊、不确切的，我们的同胞对哲学大师Descartes的误解基本上是这个中文表述所导致的。不过，在这件事上，我们中国人并不是哲学世界中唯一的迷途羔羊，几百年来，欧洲哲学界也是这样看待他的。造成这个误解的根源是Descartes的法文名著《Discours de la Methode》的拉丁文翻译。在这本书的拉丁译文中赫然可见：cogito ergo sum！由于当时的哲学著作绝大部分使用拉丁文，而法文只是一种地方语言，从此，这句拉丁文不胫而走，成了Descartes哲学的代名词，而那法文的原文je pense, donc je suis反而淹没不张了。Descartes的初衷是建立一个不容置疑的学术方法体系，而他哲学原则的出发点首先就遭到了广泛的误解，历史就是这样的不公平。参考资料：百度百科---我思故我在

我思故我在,原文是Je pense, donc je suis。

直译为“我思考，所以我存在”意思是：“当我怀疑一切事物的存在时，我却不用怀疑我本身的思想，因为此时我唯一可以确定的事就是我自己思想的存在”。比较权威的解释是：“我无法否认自己的存在，因为当我否认、怀疑时，我就已经存在！”所以，否认自己的存在是自相矛盾的。而否认和怀疑是一种思考活动，所以他说，我思故我在。并非是平时所说的“我思考，故我存在！”*

表面意思为“我思考，所以我存在。”深层意思是：“我唯一可以确定的事就是我自己思想的存在,因为当我怀疑其他时，我无法同时怀疑我本身的思想”，或者“我无法否认自己的存在，因为当我否认、怀疑时，我就已经存在！”笛卡尔的“我思故我在”是笛卡尔全部认识论哲学的起点，也是他“普遍怀疑”的终点。他从这一点出发确证了人类知识的合法性。也就是说：笛卡尔是唯心主义者，但并不是从此命题看出来的，“我思故我在”并不是唯心命题，而是纯粹认识论的内容。说笛卡尔是唯心论者是纵观他的哲学体系而得出的结论，而并不是从这一命题，它既不是唯物也不是唯心。扩展资料：“我思，故我在”的中文的表述是很含糊、不确切的，我们的同胞对哲学大师Descartes的误解基本上是这个中文表述所导致的。不过，在这件事上，我们中国人并不是哲学世界中唯一的迷途羔羊，几百年来，欧洲哲学界也是这样看待他的。造成这个误解的根源是Descartes的法文名著《Discours de la Methode》的拉丁文翻译。在这本书的拉丁译文中赫然可见：cogito ergo sum！由于当时的哲学著作绝大部分使用拉丁文，而法文只是一种地方语言，从此，这句拉丁文不胫而走，成了Descartes哲学的代名词，而那法文的原文je pense, donc je suis反而淹没不张了。Descartes的初衷是建立一个不容置疑的学术方法体系，而他哲学原则的出发点首先就遭到了广泛的误解，历史就是这样的不公平。参考资料：百度百科---我思故我在

笛卡尔说：“然后我仔细研究“我”是什么，发现我可以设想“我”没有形体，可以设想没有“我”所在的世界，也没有“我”立身的地点，却不能因此设想“我”不在。恰恰相反，正是根据我想怀疑其他事物的真实性这一点，可以十分明显、十分确定地推出“我在”。另一方面，只要我停止了思想，尽管我想象过的其他一切事物都是真的，我也没有理由相信“我”不在。因此我认识了“我”是一个实体，它的全部本质或本性只是思想。它之所以“在”，并不需要地点，并不依赖任何物质性的东西。所以这个“我”，就是我的灵魂，是与形体完全不同的，甚至比形体更容易认识，即使形体并不存在，它还仍然是不折不扣的它”。

笛卡尔是欧洲近代资产阶级哲学的奠基人之一，黑格尔称他为“现代哲学之父”。被称17世纪的欧洲哲学界和科学界最有影响的巨匠之一，被誉为“近代科学的始祖”。是西方伟大的哲学家之一，是理性主义和二元论的奠基人，与培根并称为近代哲学之父，在西方影响深远。 笛卡尔的“我思故我在”是笛卡尔哲学最重要的命题，这个观点在西方哲学史上影响也十分巨大。但由于翻译的原因，无论是在国内还是西方，都常常被打入极端唯心主义的范畴，常常受到唯物主义和经验主义哲学的抨击。“我思故我在”的原本的意思是“我思，故我是”，含义不是：由于我思考，所以我存在。而是：通过思考而意识到了(我的)存在，由"思"而知"在"。 要理解“我思故我在”首先要明白笛卡尔认识工具——普遍怀疑。笛卡尔认为，现有的一切知识是不可靠的，因为他们建立在了不可靠的基础之上。“不可靠”不一定等于“不真”，只是说他们不能成为知识的基础。因此笛卡尔提出了普遍怀疑的方法，认为凡事不能通过怀疑的方法推敲的原则，都要排除在知识的基础之外。 笛卡尔的怀疑是普遍的，人们一般认为不可怀疑的东西，都在笛卡尔的怀疑之列。最终考察到了最后一个可能性，即：思维能否怀疑自身？他的回答是否定的，因而找到了不可怀疑的第一原则——思维。“我思故我在”的命题诞生了。 笛卡尔说，思维可以怀疑思维对象，但不能怀疑自身。思维自身就是思想的活动，当思维在怀疑时，思维就可以怀疑思维的一切对象和内容，但却不能怀疑“我在怀疑”自身，否则怀疑就无法进行。也就是说，怀疑活动一定有个主体，“我”就是怀疑活动的主体，这样，由于想到“我”在怀疑，就可以确定作为怀疑主体的“我”是存在的。 “我思”指思维活动，包括一切意识活动。无论是理性的，或是感性的，还是情感的，都属于“我思”。“我思”一方面指向了具体的思维内容和对象，而另一方面，“我思”有诗意意识活动为对象的自我意识，即反思的意识。“故”表示的不是两个实体之间的因果关系，而是本质与实体之间的必然联系。“我在”，便是指思维主体的“我”是一种实体。“我思”和“我在”都是同一个实体。 笛卡尔用另一种眼光来看待外部世界、身体和其他事物，对事物的思考并不能证明我身体的存在性，即是人可以不依赖于肉体而对事物进行思考，即使肉体不存在了“我”依然可以思考。这种把思维和肉体分开来考虑的思想是他的身心二元论体系建立的基础，正是他对这种身心关系的思想最终确立了他的二元论的思想体系。而且他对身心分开思考的思想第一次在近代哲学意义划分了的思维与存在。“我思故我在”的思想使他在怀疑中确立自我，用“自我”的理性主义怀疑心外的一切，从而把认识提到了哲学研究的首位。对以后哲学的发展奠定了坚实的基础，也同时奠定了他在哲学上举足轻重的地位。 　笛卡尔是近代理性主义哲学的开创者，他作为唯理论的开创者用“我思故我在”确立了思维对于存在的决定性原则，把人从宗教神学的枷锁中解放出来，促进理性的解放。笛卡尔第一个将人的理性抬到至高无上的地位。在他看来，理性既是获得真理的知识的出发点，也是检验知识的真理性的标准。他之后的哲学，无论是大陆理性主义还是英国经验主义，都深受这种思想的影响。之后“我思”的研究继续深化，出现胡塞尔哲学的“回到事物本身”和萨特存在主义哲学的“反思前的我思”。

　　“我思故我在”是数学家笛卡尔说的。　　“我思故我在”意思是“我无法否认自己的存在，因为当我否认、怀疑时，我就已经存在！”所以，否认自己的存在是自相矛盾的。而否认和怀疑是一种思考活动，所以他说，我思故我在。并非是平时所说的“我思考，故我存在！”

“我思故我在”是什么意思 50分 唯心主义观点，法国哲学家笛卡尔的哲学命题，意思是：“当我怀疑一切事物的存在时，我却不用怀疑我本身的思想，因为此时我唯一可以确定的事就是我自己思想的存在” 比较权威的解释是：“我无法否认自己的存在，因为当我否认、怀疑时，我就已经存在！”所以，否认自己的存在是自相矛盾的。而否认和怀疑是一种思考活动，所以他说，我思故我在。并非是平时所说的“我思考，故我存在！” 简单的说就是：我思考，所以我存在，举例说，这个理论认为人在思考时才能证明这个人是存在的，很抽象，比如，你在考虑这个问题，这证明你是存在的，活生生的 武侠小说有话说“我能感觉到疼痛丁那证明我还活着”跟这话有形式上的相同，不过本质是截然相反的“我思故我在”什么意思？ 来源 笛卡尔的哲学命题（法：Je pense, donc je suis. 拉丁：Cogito ergo sum 英：I think ,therefore I am.），直译为“我思考，所以我存在” 含义 笛卡尔意思是：“当我怀疑一切事物的存在时，我却不用怀疑我本身的思想，因为此时我唯一可以确定的事就是我自己思想的存在”。比较权威的解释是：“我无法否认自己的存在，因为当我否认、怀疑时，我就已经存在处”所以，否认自己的存在是自相矛盾的。而否认和怀疑是一种思考活动，所以他说，我思故我在。并非是平时所说的“我思考，故我存在！”* 我思故我在是什么意思 “我思故我在”是主观唯心主义的思想，是说：因为我（指人）脑子里想着我（指人）存在，所以我存在。这种想法不符合现代观点，也可以说这种观点是错误的。这就像是“因为我是石头，所以我是石头”一样，人的凭空想象只是主观反映，但人啊、石头啊是不是存在不是由主观反映实现的，总不能说想一想就会出现石头吧？ 我思故我在是什么意思？ 来源笛卡尔的哲学命题，直译为“我思考，所以我存在” 意思是：“当我怀疑一切事揣的存在时，我却不用怀疑我本身的思想，因为此时我唯一可以确定的事就是我自己思想的存在”。 我思故我在 什么意思啊 直译为“我思考，所以我存在” 意思是：“当我怀疑一切事物的存在时，我却不用怀疑我本身的思想，因为此时我唯一可以确定的事就是我自己思想的存在”。比较权威的解释是：“我无法否认自己的存在，因为当我否认、怀疑时，我就已经存在！”所以，否认自己的存在是自相矛盾的。而否认和怀疑是一种思考活动，所以他说，我思故我在。并非是平时所说的“我思考，故我存在！”* “我思故我在”到底是什么意思 “我思故我在”的几种分析理解： 1．笛卡尔的“我思故我在”：笛卡尔的“我思故我在”是从对一切的怀疑开始，他对人感官知识的怀疑、对具体经验和物体性质及其广延的怀疑以及他认为知识来源于理性科学和上帝，所以他的“我思”指的是怀疑、理解、肯定、否定、愿意、不愿意等思想的东西。“我思故我在”即理解为“不管我所思维怀疑物件的真假，这个在怀疑的我是真实可靠的不可怀疑的”。 2.经验派哲学家的解释：把“我思”是经验论中的“我在思考”，“我在”理解为经验中的客观存在，“故”表示因果关系。结果这一命题就理解为：由于我思考所以我才存在。（英国 霍布斯）受此影响，我国哲学界长期以来也持这种解读立场，其中比较有代表性的就是著名的哲学家苗力田和李毓章两位先生，他们在《西方哲学史新编》的论述是这样的：“既然肯定我在思想，那么就必须也肯定思想着的我必然应当是某种东西；这就意味着肯定我存在；因为如果肯定一个思想的东西在思想着，可是却否定他的存在，这显然是自相矛盾的，是荒谬的。笛卡尔由此断定：我思想，所以我存在。”经验论错误之处在于：一是将“我思”等同于经验之中“我能够思考”，是一种生理上的特征和功能；二是将“我在”等同于经验之中的客观存在，即“在者”。用一个反命题即可以反驳经验主义的观点，“只有当我思想的时候，我才存在，如果我停止了思想，我就不存在了。问题是，当我们不思想的时候，我们在哪里？” 3.回到笛卡尔理性主义立场的唯理论解释：“当‘我"思想的时候，‘我"是起作用的，而当‘我"不思想的时候，‘我"就没有作用了，所以思想是‘我"的本性。”这种解释的缺点：在“我思”上还是经验论内。 4.“我思”即是存在于人的头脑之中的“思维规定性”；“我在”指的是“人的本质存在”，这是巴门尼德哲学意义上的“存在”，不是经验中的客观存在。不是“在者”和“在场”，而是本体意义上的“在”；“故”表达一种逻辑顺序，凸显“我思”的第一性原则。“我思故我在”理解为：人只能依靠这些先天就存在于人们头脑之中的思维规定才决定了“人之为人”。可见，“我思故我在”，从唯理论表示笛卡尔的“我思故我在”要表达的是“我思故我是”。这种理解和笛卡尔的“天赋说”是相得益彰的，强调人思维的先验性，人的思维能力是人区别动物的关键。 5.康德的观点：康德认为笛卡尔的“我思故我在”是一个同义反复，因为“我思”就已经表明了“我在” ，这个“我思”就是我在思，所以这句话等于说了“我就是我”。康德认为笛卡尔犯了“四名词”的错误，批判笛卡尔由“我思”推出“我在”是把逻辑规定与经验事实混为一谈，从“我思”这个逻辑规定推出“我在”的客观实在是不可能的；康德也批判笛卡尔怀疑人的感知，只认为理性知识有真实性。康德批判笛卡尔的“我思故我在”不在于“我思”怎么推出“我在”，而在认识论上提出他对“我思”内容的看法，康德认为“我思”包括经验的知识和先验的基础，批判了笛卡尔所认为的“我思”的灵魂不朽性、实体性和单一性的缺点。 6.谢林将“我思故我在”解释为假言推理。 7．在海德格尔看来，并没有一种无思维内容的纯思，思总是在思著什么。因此“我思故我在”应被理解为“思我思。海德格尔的目的在于强调思的“反思”性质，每一个我思都是我思我的思维，这样在我想到某物时，我同时想到“思”自身，甚至可以说这个“我思”是“思我”，是自身意识。萨德也认为“我思”是一个第二级的过程（对思的反思），正是在反思中才证明我存在。“我思故我在”理解为“我反思所以我存在”。 8. 胡塞尔的观点：他明确反对“我在故我思”的哲学出发点，因为“我在”的意义没有澄清之前，从“我在”出发就会陷入客观...... 我思故我在是什么意思，什么主义 我思故我在是什么意思？ 意思是:"当我怀疑一切事物的存在时，我却不用怀疑我本身的思想，因为此时我唯一可以确定的事就是我自己思想的存在"。比较权威的解释是:"我无法否认自己的存在，因为当我否认、怀疑时，我就已经存在!"因为我在思考在怀疑的时候，肯定有一个执行"思考"的"思考者"，这个作为主体的"我"是不容怀疑的，这个我并非广延的肉体的"我"，而是思维者的我。所以，否认自己的存在是自相矛盾的。 笛卡尔的"我思故我在"是笛卡尔全部认识论哲学的起点，也是他"普遍怀疑"的终点。他从这一点出发确证了人类知识的合法性。也就是说:笛卡尔是唯心主义者，但并不是从此命题看出来的，"我思故我在"并不是唯心命题，而是纯粹认识论的内容。说笛卡尔是唯心论者是纵观他的哲学体系而得出的结论，而并不是从这一命题。

“我思故我在”意思是：“我唯一可以确定的事就是我自己思想的存在，因为当我怀疑其他时，我无法同时怀疑我本身的思想”。“我思故我在”可精炼地理解为：当我使用理性来思考的时候，我才真正获得了存在的价值。理性可破除习惯、迷信以及种种所谓的“已成观念”，让真正的思考渗透进自己的人生，那么，我的存在才有真正的意义。扩展资料：笛卡尔的“我思故我在”是笛卡尔全部认识论哲学的起点，也是他“普遍怀疑”的终点。他从这一点出发确证了人类知识的合法性。也就是说：笛卡尔是唯心主义者，但并不是从此命题看出来的，“我思故我在”并不是唯心命题，而是纯粹认识论的内容。说笛卡尔是唯心论者是纵观他的哲学体系而得出的结论，而并不是从这一命题，它既不是唯物也不是唯心。经验派哲学家的解释：把“我思”是经验论中的“我在思考”，“我在”理解为经验中的客观存在，“故”表示因果关系。结果这一命题就理解为：“由于我思考所以我才存在”。（英国 霍布斯）受此影响，我国哲学界长期以来也持这种解读立场，其中比较有代表性的就是著名的哲学家苗力田和李毓章两位先生。他们在《西方哲学史新编》的论述是这样的：“既然肯定我在思想，那么就必须也肯定思想着的我必然应当是某种东西；这就意味着肯定我存在；因为如果肯定一个思想的东西在思想着，可是却否定他的存在，这显然是自相矛盾的，是荒谬的。笛卡尔由此断定：我思想，所以我存在。”经验论错误之处在于：一是将“我思”等同于经验之中“我能够思考”，是一种生理上的特征和功能；二是将“我在”等同于经验之中的客观存在，即“在者”。用一个反命题即可以反驳经验主义的观点，“只有当我思想的时候，我才存在，如果我停止了思想，我就不存在了。问题是，当我们不思想的时候，我们在哪里？”“我思”即是存在于人的头脑之中的“思维规定性”；“我在”指的是“人的本质存在”，这是巴门尼德哲学意义上的“存在”，不是经验中的客观存在。不是“在者”和“在场”，而是本体意义上的“在”；“故”表达一种逻辑顺序，凸显“我思”的第一性原则。“我思故我在”理解为：人只能依靠这些先天就存在于人们头脑之中的思维规定才决定了“人之为人”。可见，“我思故我在”，从唯理论表示笛卡尔的“我思故我在”要表达的是“我思故我是”。这种理解和笛卡尔的“天赋说”是相得益彰的，强调人思维的先验性，人的思维能力是人区别动物的关键。参考链接：百度百科-我思故我在

“我思故我在”意思是：“我唯一可以确定的事就是我自己思想的存在，因为当我怀疑其他时，我无法同时怀疑我本身的思想”。“我思故我在”亦可精练地理解为：当我使用理性来思考的时候，我才真正获得了存在的价值。理性可破除习惯、迷信以及种种所谓的“已成观念”，让真正的思考渗透进自己的人生，那么，我的存在才有真正的意义。在20世纪，法国著名的哲学家笛卡尔推崇的身心二元论，但是二元论拒绝承认情绪在理性决策中的作用，认为情绪是理性思考的杂音；笛卡尔的"Je pense, donc je suis"（原文翻译为:我思知我在。拉丁文翻译为:我思故我在）是笛卡尔全部认识论哲学的起点，也是他"普遍怀疑"的终点。他从这一点出发确证了人类知识的合法性。也就是说:笛卡尔是唯心主义者，但并不是从此命题看出来的，"Je pense, donc je suis"并不是唯心命题，而是纯粹认识论的内容。这是具有局限性甚至是错误的！错误的理由是：在人类出现很久之前，生命就已经存在了。在演化的某个时刻，一个基本的意识出现了。有了这个基本的意识，就产生了一个简单的心智；如果心智的复杂性越来越高，思考出现的可能性也就越来越大，进而用语言来沟通和组织思维也成为可能。对于那时的我们来说，“存在”是先于“思考”而出现的。现在我们来到这个世界也是先存在，然后再思考，我们存在之后我们才能思考，我们思考只因我们存在，因为思考的确是由生物的结构和运作所引发的。法国著名的哲学家笛卡尔

“我思故我在”是法国哲学家笛卡儿讲的笛卡尔:我思故我在至高的形而上在时间的拐弯处你的影子无处不在穿越过世纪的尘埃因为一种思想你的光芒一路照耀在人类精神的花园你是一片长青的叶子“我思故我在”是什么意思?“这是笛卡儿的一个重要命题,在他看来是一条真理。笛卡儿首先怀疑一切事物存在的真实性,比如说吃饭、穿衣等等一切在普通人看来很平常的事情。对他来说人类的活动在思维中的表达可分为现实和梦境,然而这两种的真实性是不同的,前者是真实的,而后者是不真实的,但对一个人来说,思维究竟能够明确地知道,自己所感觉到的事物究竟是在现实中,还是在梦境中是不可能的,没有人在做梦的时候,会认为自己感知到的东西是不真实的,他不会认为自己是在做梦,只有当他醒来的时候,才知道刚才发生的事是梦中的东西,是不真实的。所以笛卡儿怀疑一切事物的真实性,这个假设在笛卡儿看来是可以成立的。于是真实和不真实就没有了绝对意义,因为没有人能确切地说,他不是在做梦。但有一个命题是不能被怀疑的,那就是我刚才说的那句话,即“我思故我在”,因为一个人无论是在现实中,还是在梦境中,都不能否认自己在感知和思索,于是只要一个人在感知和思索,那么他就一定是真实存在的,因为只有活着的人才有这种能力。

"我思故我在"含义 1596年3月31日，勒内·笛卡尔（Rene Descartes，1596－1650）出生于法国都兰和普瓦提埃之间的海牙小镇（1801年改称笛卡尔海牙，1967年之后更简称为“笛卡尔”，故居也变成了一个小博物馆）。 ，“我思故我在”（Cogito, ergo sum. I think therefore I am.）人是思维方式以及思维的出发点在人的不同时期会处在不同的层面,有渐进式的,也有跳跃式的.这也就是笛卡尔"思前之我"与"思后之我"的跳跃式的区别.他站在了一个新的高度.这也是他发生的本质性的变化.出于对经验及表象的怀疑，笛卡尔看到了自己所能触知的最真实的存在，即“我”的存在。“我思故“我”在”，我思的绝对性成就了“我”在的绝对性。故而笛卡尔认为：“我”在是不容质疑的，因为我思本身是不容质疑的，它成为笛卡尔哲学的第一原理，也是他哲学的基础和出发点。然而我思真的能成为“我”在的证明因吗？我思真的是不证自明的吗？笛卡尔看到了思的不可怀疑性，但思的不可怀疑并不等于我思的正确性，这里有一个关键字我。要理解“我思故“我”在”就必须首先明白我的真实含义。 “我思故我在”用笛卡尔的话说也就是“我发现“我”是存在的”，这个发现过程也就是思的过程。既然“我”是被我发现的，那我和“我”又是什么关系呢？这个我似乎在“我”被发现之前已然存在，并理直气壮地作为思的施令者指导着思。后一个“我”笛卡尔已说的很明确是某种精神实体，于是我们明白了：笛卡尔的精神之“我”是灵我而非肉我或其他什么东西。而对于第一个我，笛卡尔似乎是想当然的信手捏来而未加任何解释。那么第一个我又是什么呢？它似乎比“我”来的更早。从历史看，我的出现本身就是一个过程，一个自我意识萌芽、发展成熟直至被抽象为某种精神实体的过程，而主客体分离又是其中最关键的一步。在肉体存在—观念我的诞生—精神实体“我”的出现这个过程中，抽象的观念之我比精神之“我”来的更早，而在它们之前有一个更为基础的存在，即肉体的存在。我的产生似乎经历了至少万年的历史演义。那么笛卡尔有能力在童年期的短短几年内完成区分本体与他体的历程吗？事实证明他完成了，不止是他，每一个和他一样的思维正常的人都完成了。这听来似乎是一个奇迹，一个时间的奇迹，然而没有人会感到惊讶。对每个人而言这个过程更象是先天就已经历了的，于是常常觉得似乎当个体诞生的一刻起就已有了我的观念，而之后对于本体的指认只是某种先验本能的激发罢了。事实上人类历史在自身的发展演变过程中已将我抽象成一个先验的观念与认知基础，它先天存在于后人的潜意识之中。于是在个体诞生之始，脑中已有了我的观念，它指引个体迅速指认本体、区分他体，而这个先验的我也正是那个思前的我。可以说，在笛卡尔说“我思故“我”在”的同时，就已无意识的将先验之我作为是思的发令者，给我和思之间画上了箭头。 那么这个先验之我是什么？从种种迹象看，它似乎是一种抽象的先验存在的观念，是历史积淀而成的某种意识本能。然而它并不能独立存在和实现，事实上，它的产生本身就是个体存在的抽象与集合，是对个体存在的反映，我的观念一方面存在于每个人的潜意识中，具有共有性，同时我又只能与每一个个体一一对应才能得以实现。只对每个具体本体进行指认，这正是我私占性的体现。也正是如此，抽象的我离不开具体个体，也就是肉体的存在。肉体是先验之我的物质载体与最终归宿，若无肉体的存在，先验之我便无以支撑，失去内涵。当作为物质形态的主体本身不存在时，用以激发人主客体区分意识的先验之我也自然失去了存在的价值与理由。先验之我也离不开灵我的存在，作为意识，先验之我的激发也只能依靠同为精神的灵我。先验之我有一个天然使命，即是通过灵我来指认肉体，没有了灵我，先验之我也就没有了实现的途径，自然也就丧失了其存在的价值与意义。当肉我给先验之我以载体的同时，灵我使两者的结合成为可能。故而伴随着我的必然是现实存在的灵与肉的结合体，只有这种结合体才可能激发先验之我，使对本体的指认和对他体的区分成为可能。一个空有肉我的躯壳本身已无所谓我了，因为当灵我离开的同时我也随之消失了，对于其他结合体而言，这个单纯的肉体只能是他、她、更或者是它，而偏偏不能是我。 正如先验之我本身离不开灵我与肉我的结合，“我思故“我”在”的思前之我与其说是先验之我，不如说是与先验之我融为一体的那个灵与肉的结合体来的更为恰当。当笛卡尔说“我思故“我”在”的时候，思前之我事实上已被认定为那被称为笛卡尔的肉我与那代表当前思维的灵我在先验之我指导下的结合体。当作为个体的笛卡尔第一次用我来对自体进行命名并以之区分他体的同时，这一结合体的存在就已成为现实了。 如此一来，笛卡尔的“我思故“我”在”他所认定的我思的绝对性本身就有了问题。这个问题便是：既然思前之我本身就包含了灵与肉的结合，那么，当肉我的真实性被怀疑而灵我的绝对性尚未得以证明的时候，笛卡尔如何保证条件中我的绝对性？？？当我的绝对性不能得以保证时，思的指向性也就失去了保证。于是，似乎连我思也成了笛卡尔可以怀疑的了。换句话说，当思前之我被确定的同时，肉我与灵我的存在同时被认定了，笛卡尔若要怀疑肉体的真实性就必须先怀疑思前之我的真实性，而这个真实性在笔者看来是无法怀疑的了。 至此，似乎整个命题都被一个思前之我给搅乱了阵脚，而这个思前之我又似乎是笛卡尔受先验之我的影响而无意识自己放下的一块绊脚石，除去了思前之我的纠缠，或许笛卡尔的命题就可以实现。思故“我”在，似乎已摆脱了思前之我所引出的矛盾，然而，思一但失去了指向性，后面的那个“我”就显的突兀了。思和“我”之间本来有着某种联系，这种联系正是通过思前之我来实现的，一方面，思前之我是思的发令者，使思有了指向性；另一方面，思前之我包含了作为灵我的“我”。当作为中间项的思前之我被剔除时，联系的纽带也就断了。简单的说就是，不可能从没有指向性的思来推出有指向性的在，而“我”正是在所指向的那个对象。这么看来，也就不是文字表达的问题了，而是这种表达背后思想本身的矛盾. 大概意思就是说，要得出一个正确结论，需要一个绝对客观的环境。一开始是什么都没有的，这样可以不受影响地思考。 重点是“什么都没有”，但是现在无中生有了，因为要思考，必须要个思考的主体先，是什么呢？就是“我”，是我在思考，因为有思考，所以我存在，我思考，我存在，我思故我在。 ，在笃信经验主义和唯物主义的人们眼里，Descartes却有一个致命的把柄被人抓在手里，那就是他那句回荡了几个世纪的名言：“我思故我在”。这句被Descartes当作自己的哲学体系的出发点的名言，在过去的东欧和现在的中国学界都被认为是极端主观唯心主义的总代表，而遭到严厉的批判。很多人甚至以“存在必先于意识”、“没有肉体便不能有思想”等为论据，认为Descartes是“本末倒置”、“荒唐可笑”。我们读书论坛就有一位网友特意为自己起了“我在故我思”的笔名，以示对唯物主义的坚定信念。

当我怀疑一切事物的存在时，我却不用怀疑我本身的思想，因为此时我唯一可以确定的事就是我自己思想的存在”。比较权威的解释是：“我无法否认自己的存在，因为当我否认、怀疑时，我就已经存在！”所以，否认自己的存在是自相矛盾的。而否认和怀疑是一种思考活动，所以他说，我思故我在。并非是平时所说的“我思考，故我存在！”*

我爱故我思，我思故我在，我在故我真这句话是由“我思故我在”所延伸出来的。“我思故我在”来自笛卡尔的哲学命题，他从这一点出发确证了人类知识的合法性。“我思故我在”意思为我思考，所以我存在。综上所述，我爱故我思，我思故我在，我在故我真的意思就是：我会爱所以我能思考，我思考，所以我存在，我存在所以我是真的。扩展资料笛卡尔的“我思故我在”是笛卡尔全部认识论哲学的起点，也是他“普遍怀疑”的终点。他从这一点出发确证了人类知识的合法性。也就是说：笛卡尔是唯心主义者，但并不是从此命题看出来的，“我思故我在”并不是唯心命题，而是纯粹认识论的内容。

“我思故我在,我在故我思”出自笛卡尔之笔。原文为：“Je pense, donc je suis”（拉丁文：“ ego cogito, ergo sum”）。

“我思故我在”是法国哲学家笛卡儿讲 笛卡尔：我思故我在 至高的形而上 在时间的拐弯处 你的影子 无处不在 穿越过世纪的尘埃 因为一种思想 你的光芒一路照耀 在人类精神的花园 你是一片长青的叶子 “I think therefore I am” 来自哲学的呓语 谁的声音如梭 在每一个交叉的路口 智者如此说 说Rene Descartes（笛卡尔）是法国历史上最大的哲学家大概也不过分。德国存在哲学大家Heidegger（海德格尔）曾说：“自从Leibniz（莱布尼兹）以来，德国思想界所达到的，Descartes的基础理论的（各种）主要发展（变化），丝毫没能超越这个基础理论，而恰恰展开了它形上学的广度，而为十九世纪创造了前提。” 但是，在笃信经验主义和唯物主义的人们眼里，Descartes却有一个致命的把柄被人抓在手里，那就是他那句回荡了几个世纪的名言：“我思故我在”。这句被Descartes当作自己的哲学体系的出发点的名言，在过去的东欧和现在的中国学界都被认为是极端主观唯心主义的总代表，而遭到严厉的批判。很多人甚至以“存在必先于意识”、“没有肉体便不能有思想”等为论据，认为Descartes是“本末倒置”、“荒唐可笑”。我们读书论坛就有一位网友特意为自己起了“我在故我思”的笔名，以示对唯物主义的坚定信念。 绝对的怀疑 Descartes的哲学历程是一个异常艰难的历程。他的哲学追求的起点是对人类认知能力最根本、最彻底的怀疑。Descartes曾这样描述自己的思维历程的开端：“一切迄今我以为最接近于‘真实"的东西都来自感觉和对感觉的传达。但是，我发现，这些东西常常欺骗我们。因此，唯一明智的是：再也不完全信?B style="color:black;background-color:#ff66ff">的切┠呐陆鼋銎燮颐且淮?B style="color:black;background-color:#ff66ff">的东西。”外部世界对我们的认知的帮助是这样的不可信赖，那么，我们的主动感知活动（在辩证唯物主义那里叫做“实践”）和思维是怎样的呢？这些活动也常常出现在梦境之中，使得我们无法确切地区分“梦”与“醒”。因此，我不得不怀疑，整个的世界是否仅仅是一个梦幻（我们记得庄子与蝴蝶的故事）。 从这些简单、初步的“疑点”出发，Descartes把他的怀疑推到极致：“我愿意假定，一切真理的源泉不是仁慈的上帝，而是一个同样狡猾、同样有法力的恶魔，施尽全身的解数，要将我引上歧途。我愿假定，天空、空气、土地、形状、色彩、声音和一切外在事物都不过是那欺人的梦境的呈现，而那个恶魔就是要利用这些来换取我的轻信。我要这样来观察自己：好像我既没有双手，也没有双眼，也没有肉体，也没有血液，也没有一切的器官，而仅仅是糊涂地相信这些的存在。”（《Discours de la Methode》） 由此我们可以看到，Descartes的怀疑不是对某些具体事物、具体原理的怀疑，而是对人类、对世界、对上帝的绝对的怀疑。从这个绝对的怀疑，Descartes要引导出不容置疑的哲学的原则。 由“思”而知“在” Descartes接着说：“正当我企图相信这一起都是虚假的同时，我发现：有些东西（对于我的怀疑）是必不可少的，这就是‘那个正在思维的我"！由于‘我思，故我在"这个事实超越了一切怀疑论者的怀疑，我将把它作为我所追求的哲学第一条原理。”《Discours de la Methode》 通过Descartes对自己哲学历程的细腻描述，我们可以明白地知道，这句名言的含义不是：由于我思考，所以我存在。而是：通过思考而意识到了（我的）存在，由“思”而知“在”。 “我思，故我在”的中文的表述是很含糊、不确切的，我们的同胞的对哲学大师Descartes的误解基本上是这个中文表述所导致的。不过，在这件事上，我们中国人并不是哲学世界中唯一的迷途羔羊，几百年来，欧洲哲学界也是这样看待他的。造成这个误解的根源是Descartes的法文名著《Discours de la Methode》的拉丁文翻译。在这本书的拉丁译文中赫然可见：cogito ergo sum！（“我思，故我在！”假如在翻译这句话时去掉表示“我”的ergo，而直接译成cogitans sum大概比较合乎原意）。由于当时的哲学著作绝大部分使用拉丁文，而法文只是一种地方语言，从此，这句拉丁文不胫而走，成了Descartes哲学的代名词，而那法文的原文je pense, donc je suis反而淹没不张了。Descartes的初衷是建立一个不容置疑的学术方法体系，而他哲学原则的出发点首先就遭到了广泛的误解，历史就是这样的不公平。 从翻译的困难看中国人学习欧洲哲学的可能性 从这个历史的误解我们可以得到一个教训：翻译乃是很不可靠的！原文越是准确、越是有光彩，其译文与原文的差距就越大，文学作品如此，思想、哲学作品尤其如此。 翻译有两个不能逾越的障碍：第一是语言的障碍，第二是文化的障碍。二十世纪以来，语言的障碍常常被中国的学者忽略。他们以为，任何外文著作，特别是非文学著作都是可以翻译的。他们把语言看作是一个传达逻辑信息的工具系统，以为世界上一切语言都不过是由词汇和语法构成的，掌握了这些词汇和语法，就掌握了这个语言。这种对语言的科学的和机械的认识很具有我们时代精神的特色，也被贯穿在外语教学中。 与文化的障碍相比较起来，语言的障碍的实在仅仅是“小菜一碟”。由于文化背景的不同，引征的经典，联系到的日常生活，乃至于风俗习惯，特别是千百年来沉积下来的思维模式，都具有着高度的“个性”，使得把一个作品完整地平移到另一语言和文化环境的工程几乎成为不可能的事业。 任何的一个翻译传达的首先不是作者的思想，而是译者的理解、译者的能力。假如这位译者是个脚踩两条船，优游于几个文化之间的仙人（这样的人或者没有，或者凤毛麟角），他的翻译就比较有机会接近原著，前提当然是他能够按奈住自己的虚荣心，全心全意地忠实原著，而不是象严复一流恶人，有意要引读者上歧途。对于读者来说，读译著永远是间接的、片面的、不可靠的！一切严肃认真的学者都要努力去读原著！ 因此，我从根本上怀疑中国人接受欧洲思想，甚至把它们作为自己未来文化的主导的可能性。 中学西用的可能性 几十年来，我们通过日语从欧洲语言借来了一大批哲学词汇，学来了一套“哲学方法”。这些词汇和方法从此成了我们研究、讨论一切有关思想的题目的基本工具，离开了他们，我们既不会思考，也不会说话，头脑空空，哑口无言。“西学中用”变成了拿中国的文化片断去印证西学的理论。西学在于我们早已经不仅是“用”，而变成了我们的“主心骨儿”了。这其实并没有任何学术上的必然性，更没有思想、文化上的必然性。 通过对Descartes的哲学原理的思考，我体会到道，中国汉学的好传统：从原文入手，从文字入手，以考据为主，对古人的著作进行传注，以求从中获得真谛，也同样适用于对欧洲古典哲学的学习与研究。同时，汉学的很多方法与研究成果，比如对上古与近代语音的变迁的揭示，对西方学界也可以很有帮助。“中学西用”完全不是偶然得来的匪夷之思。但是，学界的交流与“发扬、光大中华文化”的民族主义毫无相关，我们要坚决避免一夜之间从洋奴变成沙文主义者！ PS: 这篇小文的主要内容来自我当年的哲学读书随笔《Momente des Lebens（生命的瞬间）》，原系德文。时间历久，对引文的记忆有误差的地方恳请大家原谅。

“我思故我在”是主观唯心主义。“我思故我在”是笛卡尔的观点，这种观点以人为中心，以人的意念为世界本原，属于主观唯心主义。主观唯心主义把人的主观精神（如人的目的、意志、感觉、经验、心灵等）夸大为唯一的实在，当作本原的东西，认为客观事物以至整个世界，都依赖于人的主观精神。客观唯心主义把客观精神（如上帝、理念、绝对精神等）看作世界的主宰和本原，认为现实的物质世界只是这些客观精神的外化和表现。含义意思是：“我唯一可以确定的事就是我自己思想的存在，因为当我怀疑其他时，我无法同时怀疑我本身的思想”。比较权威的一种解释是：“我无法否认自己的存在，因为当我否认、怀疑时，我就已经存在！”因为我在思考在怀疑的时候，肯定有一个执行“思考”的“思考者”，这个作为主体的“我”是不容怀疑的，这个我并非广延的肉体的“我”，而是思考者的我。所以，否认自己的存在是自相矛盾的。

“我思故我在”下一句是“至高的形而上”。“我思故我在”是笛卡尔《谈谈方法》的第四部分提到：“我想，所以我是”的旧译。意思是我无法否认自己的存在，因为当我否认、怀疑时，我就已经存在！“我思故我在”是笛卡尔全部认识论哲学的起点，也是他“普遍怀疑”的终点。他从这一点出发确证了人类知识的合法性。也就是说：笛卡尔是唯心主义者，但并不是从此命题看出来的，“Jepense,doncjesuis”并不是唯心命题，而是纯粹认识论的内容。说笛卡尔是唯心论者是纵观他的哲学体系而得出的结论，而并不是从这一命题，它既不是唯物也不是唯心。

笛卡尔的“我思故我在”出自《第一哲学沉思集》，意在为知识找出一个坚定不移的基础。他的思路是首先否定一切，认为一切都可以是假象，是幻觉，但最后无论如何也否定不了的，就一定是最坚实的存在，是公理，便可以使用几何学的方法，公理推定理，定理再推其它定理，以此建立正确的知识体系。具体过程是，笛卡尔认为我们可以怀疑一切，但就是不能怀疑“我在怀疑”这一事实。然而，“我在怀疑”和“我不存在”明显矛盾，所以“我”是一定存在的，我的存在不容置疑。这样，“我的存在”便成了哲学中的“公理”，是逻辑推导的出发点。由于怀疑是思维的一种，而笛卡尔是通过怀疑推出自我存在的，所以归结起来就成了“我思故我在”。

我爱故我思，我思故我在，我在故我真这句话是由“我思故我在”所延伸出来的。“我思故我在”来自笛卡尔的哲学命题，他从这一点出发确证了人类知识的合法性。“我思故我在”意思为我思考，所以我存在。综上所述，我爱故我思，我思故我在，我在故我真的意思就是：我会爱所以我能思考，我思考，所以我存在，我存在所以我是真的。扩展资料笛卡尔的“我思故我在”是笛卡尔全部认识论哲学的起点，也是他“普遍怀疑”的终点。他从这一点出发确证了人类知识的合法性。也就是说：笛卡尔是唯心主义者，但并不是从此命题看出来的，“我思故我在”并不是唯心命题，而是纯粹认识论的内容。争论：在笃信经验主义和唯物主义的人们眼里，笛卡尔却有一个致命的把柄被人抓在手里，那就是他那句回荡了几个世纪的名言：“我思故我在”。这句被笛卡尔当作自己的哲学体系的出发点的名言，在东欧和中国学界都被认为是极端主观唯心主义的总代表，而遭到严厉的批判。很多人甚至以“存在必先于意识”、“没有肉体便不能有思想”等为论据。参考资料百度百科-我思故我在

1.“我思故我在”意思是：“我唯一可以确定的事就是我自己思想的存在，因为当我怀疑其他时，我无法同时怀疑我本身的思想”。 2. “我思故我在”可精炼地理解为：当我使用理性来思考的时候，我才真正获得了存在的价值。 3.理性可破除习惯、迷信以及种种所谓的“已成观念”，让真正的思考渗透进自己的人生，那么，我的存在才有真正的意义。

“我思故我在”意思是：“我唯一可以确定的事就是我自己思想的存在，因为当我怀疑其他时，我无法同时怀疑我本身的思想”。“我思故我在”亦可精练地理解为：当我使用理性来思考的时候，我才真正获得了存在的价值。理性可破除习惯、迷信以及种种所谓的“已成观念”，让真正的思考渗透进自己的人生，那么，我的存在才有真正的意义。在20世纪，法国著名的哲学家笛卡尔推崇的身心二元论，但是二元论拒绝承认情绪在理性决策中的作用，认为情绪是理性思考的杂音；笛卡尔的"Je pense, donc je suis"（原文翻译为:我思知我在。拉丁文翻译为:我思故我在）是笛卡尔全部认识论哲学的起点，也是他"普遍怀疑"的终点。他从这一点出发确证了人类知识的合法性。也就是说:笛卡尔是唯心主义者，但并不是从此命题看出来的，"Je pense, donc je suis"并不是唯心命题，而是纯粹认识论的内容。这是具有局限性甚至是错误的！错误的理由是：在人类出现很久之前，生命就已经存在了。在演化的某个时刻，一个基本的意识出现了。有了这个基本的意识，就产生了一个简单的心智；如果心智的复杂性越来越高，思考出现的可能性也就越来越大，进而用语言来沟通和组织思维也成为可能。对于那时的我们来说，“存在”是先于“思考”而出现的。现在我们来到这个世界也是先存在，然后再思考，我们存在之后我们才能思考，我们思考只因我们存在，因为思考的确是由生物的结构和运作所引发的。法国著名的哲学家笛卡尔

含义意思是：“我唯一可以确定的事就是我自己思想的存在,因为当我怀疑其他时，我无法同时怀疑我本身的思想”。比较权威的一种解释是：“我无法否认自己的存在，因为当我否认、怀疑时，我就已经存在！”因为我在思考在怀疑的时候，肯定有一个执行“思考”的“思考者”，这个作为主体的“我”是不容怀疑的，这个我并非广延的肉体的“我”，而是思考者的我。所以，否认自己的存在是自相矛盾的。笛卡尔的“Je pense, donc je suis”（原文翻译为：我思知我在。拉丁文翻译为：我思故我在）是笛卡尔全部认识论哲学的起点，也是他“普遍怀疑”的终点。他从这一点出发确证了人类知识的合法性。也就是说：笛卡尔是唯心主义者，但并不是从此命题看出来的，“Je pense, donc je suis”并不是唯心命题，而是纯粹认识论的内容。说笛卡尔是唯心论者是纵观他的哲学体系而得出的结论，而并不是从这一命题，它既不是唯物也不是唯心。中文名我思故我在（原文意思：我思知我在）

表面意思为“我思考，所以我存在。”深层意思是：“我唯一可以确定的事就是我自己思想的存在,因为当我怀疑其他时，我无法同时怀疑我本身的思想”，或者“我无法否认自己的存在，因为当我否认、怀疑时，我就已经存在！”笛卡尔的“我思故我在”是笛卡尔全部认识论哲学的起点，也是他“普遍怀疑”的终点。他从这一点出发确证了人类知识的合法性。也就是说：笛卡尔是唯心主义者，但并不是从此命题看出来的，“我思故我在”并不是唯心命题，而是纯粹认识论的内容。说笛卡尔是唯心论者是纵观他的哲学体系而得出的结论，而并不是从这一命题，它既不是唯物也不是唯心。扩展资料：“我思，故我在”的中文的表述是很含糊、不确切的，我们的同胞对哲学大师Descartes的误解基本上是这个中文表述所导致的。不过，在这件事上，我们中国人并不是哲学世界中唯一的迷途羔羊，几百年来，欧洲哲学界也是这样看待他的。造成这个误解的根源是Descartes的法文名著《Discours de la Methode》的拉丁文翻译。在这本书的拉丁译文中赫然可见：cogito ergo sum！由于当时的哲学著作绝大部分使用拉丁文，而法文只是一种地方语言，从此，这句拉丁文不胫而走，成了Descartes哲学的代名词，而那法文的原文je pense, donc je suis反而淹没不张了。Descartes的初衷是建立一个不容置疑的学术方法体系，而他哲学原则的出发点首先就遭到了广泛的误解，历史就是这样的不公平。参考资料：百度百科---我思故我在

意思是：“当我怀疑一切事物的存在时，我却不用怀疑我本身的思想，因为此时我唯一可以确定的事就是我自己思想的存在”。比较权威的解释是：“我无法否认自己的存在，因为当我否认、怀疑时，我就已经存在！”因为我在思考在怀疑的时候，肯定有一个执行“思考”的“思考者”，这个作为主体的“我”是不容怀疑的，这个我并非广延的肉体的“我”，而是思维者的我。所以，否认自己的存在是自相矛盾的。他从逻辑学、几何学和代数学中发现了4条规则：1.除了清楚明白的观念外，绝不接受其他任何东西；2.必须将每个问题分成若干个简单的部分来处理；3.思想必须从简单到复杂；4.我们应该时常进行彻底的检查，确保没有遗漏任何东西。笛卡尔将这种方法不仅运用在哲学思考上，还运用于几何学，并创立了解析几何。由此，笛卡尔第一步就主张对每一件事情都进行怀疑，而不能信任我们的感官。从这里他悟出一个道理：他必须承认的一件事就是他自己在怀疑。而当人在怀疑时，他必定在思考，由此他推出了著名的基本公式――“我思故我在”(Cogito ergo sum)。笛卡尔将此作为形而上学中最基本的出发点，从这里他得出结论，“我”必定是一个独立于肉体的、在思维的东西。笛卡尔还试图从该出发点证明出上帝的存在。笛卡尔认为，我们都具有对完美实体的概念，由于我们不可能从不完美的实体上得到完美的概念，因此有一个完美实体――即上帝――必定存在。从所得到的两点出发，笛卡尔再次证明，现实世界中有诸多可以用理性来察觉的特性，即它们的数学特性（如长、宽、高等），当我们的理智能够清楚地认知一件事物时，那么该事物一定不会是虚幻的，必定是如同我们所认知的那样。

被认为是哲学里的唯心主义思想，意思就是，正因为我在思考，我有意识，所以才有我的存在。这种观点认为意识决定物质，简单来说，就是一切世间万物都是你想象出来的，你挂了就什么都不存在了，打个比方就像是黑客帝国里面的意识流~~~~~随着社会发展，科学进步，人的思想也在进步，对待所有的意识形态都要有批判的态度，全面的认识事物，毕竟人类只是世界的一部分，还是有很多未知事物。所以即使崇尚科学和唯物观也不能轻易的把不同于己方的行为和思想视为“异端”。当然，最根本的善恶观念，人生价值观念应该还是统一的，毕竟那是人类存在的意义。以上个人拙见而已。

笛卡儿的哲学命题（法：Cogito ergo sum 英：I think ,therefore I am.），直译为“我思考，所以我存在”意思是：“当我怀疑一切事物的存在时，我却不用怀疑我本身的思想，因为此时我唯一可以确定的事就是我自己思想的存在”“我思故我在”是法国哲学家笛卡儿讲 笛卡尔：我思故我在 至高的形而上 在时间的拐弯处 你的影子 无处不在 穿越过世纪的尘埃 因为一种思想 你的光芒一路照耀 在人类精神的花园 你是一片长青的叶子 “I think therefore I am” 来自哲学的呓语 谁的声音如梭 在每一个交叉的路口 智者如此说 说Rene Descartes（笛卡尔）是法国历史上最大的哲学家大概也不过分。德国存在哲学大家Heidegger（海德格尔）曾说：“自从Leibniz（莱布尼兹）以来，德国思想界所达到的，Descartes的基础理论的（各种）主要发展（变化），丝毫没能超越这个基础理论，而恰恰展开了它形上学的广度，而为十九世纪创造了前提。” 但是，在笃信经验主义和唯物主义的人们眼里，Descartes却有一个致命的把柄被人抓在手里，那就是他那句回荡了几个世纪的名言：“我思故我在”。这句被Descartes当作自己的哲学体系的出发点的名言，在过去的东欧和现在的中国学界都被认为是极端主观唯心主义的总代表，而遭到严厉的批判。很多人甚至以“存在必先于意识”、“没有肉体便不能有思想”等为论据，认为Descartes是“本末倒置”、“荒唐可笑”。我们读书论坛就有一位网友特意为自己起了“我在故我思”的笔名，以示对唯物主义的坚定信念。

我思故我在，是笛卡尔的哲学命题，原文Je pense donc je suis，准确翻译：我想，所以我是。我无法否认自己的存在，因为当我否认、怀疑时，我就已经存在！具体解释：这个我并非广延的肉体的“我”，而是思维者的我，我在思考在怀疑的时候，肯定有一个执行“思考”的“思考者”，即我是存在的。数学“分析法”证明：我思故我在假设：这个作为主体的“我”不存在那么，“我”就无法“思考，与“我”思考的事实相矛盾，故假设不成立。结论：我思，故我在。

我思故我在既不是唯物也不是唯心。笛卡尔的“我思故我在”为笛卡尔全部认识论哲学的起点，也是他“普遍怀疑”的终点。他从这一点出发确证了人类知识的合法性。笛卡尔为唯心主义者，但并不是从此命题看出来的，“我思故我在”并不是唯心命题，而是纯粹认识论的内容。说笛卡尔是唯心论者是纵观他的哲学体系而得出的结论，而并不是从这一命题，它既不是唯物也不是唯心。笛卡尔关于心灵哲学的基本思想：1、自我意识。笛卡尔的方法是以“怀疑”开路的。他的形而上学的沉思的“第一沉思”就是普遍的怀疑。我在怀疑，这也是在说，我在思想。既然肯定我在思想，那么就必须也肯定我的存在。在他看来，“我思”必然依附一个主体，那就是我。因此，我是存在的。2、心身关系。上面已经说了，笛卡尔的“物质实体”和“心灵实体”是从属性“广延”和“思”中推出来的。他认为，“广延”和“思”无论从哪个层面上来看都不可能还原为对方，因此，它们具有不可还原性，物质实体和心灵实体具有绝对的区别，进而，他就提出了心身二元论的思想。

“我思故我在”是法国哲学家笛卡儿讲的笛卡尔:我思故我在至高的形而上在时间的拐弯处你的影子无处不在穿越过世纪的尘埃因为一种思想你的光芒一路照耀在人类精神的花园你是一片长青的叶子“我思故我在”是什么意思?“这是笛卡儿的一个重要命题,在他看来是一条真理。笛卡儿首先怀疑一切事物存在的真实性,比如说吃饭、穿衣等等一切在普通人看来很平常的事情。对他来说人类的活动在思维中的表达可分为现实和梦境,然而这两种的真实性是不同的,前者是真实的,而后者是不真实的,但对一个人来说,思维究竟能够明确地知道,自己所感觉到的事物究竟是在现实中,还是在梦境中是不可能的,没有人在做梦的时候,会认为自己感知到的东西是不真实的,他不会认为自己是在做梦,只有当他醒来的时候,才知道刚才发生的事是梦中的东西,是不真实的。所以笛卡儿怀疑一切事物的真实性,这个假设在笛卡儿看来是可以成立的。于是真实和不真实就没有了绝对意义,因为没有人能确切地说,他不是在做梦。但有一个命题是不能被怀疑的,那就是我刚才说的那句话,即“我思故我在”,因为一个人无论是在现实中,还是在梦境中,都不能否认自己在感知和思索,于是只要一个人在感知和思索,那么他就一定是真实存在的,因为只有活着的人才有这种能力。

笛卡尔的“我思故我在”出自《第一哲学沉思集》，意在为知识找出一个坚定不移的基础。他的思路是首先否定一切，认为一切都可以是假象，是幻觉，但最后无论如何也否定不了的，就一定是最坚实的存在，是公理，便可以使用几何学的方法，公理推定理，定理再推其它定理，以此建立正确的知识体系。具体过程是，笛卡尔认为我们可以怀疑一切，但就是不能怀疑“我在怀疑”这一事实。然而，“我在怀疑”和“我不存在”明显矛盾，所以“我”是一定存在的，我的存在不容置疑。这样，“我的存在”便成了哲学中的“公理”，是逻辑推导的出发点。由于怀疑是思维的一种，而笛卡尔是通过怀疑推出自我存在的，所以归结起来就成了“我思故我在”。

来源 　　笛卡尔的哲学命题（法：Je pense,donc je suis.拉丁：Cogito ergo sum 英：I think ,therefore I am.）,直译为“我思考,所以我存在” 含义 笛卡尔意思是：“当我怀疑一切事物的存在时,我却不用怀疑我本身的思想,因为此时我唯一可以确定的事就是我自己思想的存在”.比较权威的解释是：“我无法否认自己的存在,因为当我否认、怀疑时,我就已经存在!”所以,否认自己的存在是自相矛盾的.而否认和怀疑是一种思考活动,所以他说,我思故我在.并非是平时所说的“我思考,故我存在!”*

可以理会出三重涵义：（一）我的思想和我的肉身同在,它们都是真实不虚的,整个世界也正是这样一个由人的精神世界和物质世界构成的整体.（二）主宰人或者整个人类命运的是每个人或者人类自己,并不是上帝或者什么其他的事物.（三）物质世界中的各种物质,就像放置在我们人的房间里的器物一样,它们有其新旧变化的规律,但人们可以根据自己的需要对它们做出选择,对它们施加影响,为我所用.

过去,缺乏现代科学常识的古代晢学家都把〝我思故我在〞视作〝主观唯心主义〞.在事实上,地球上大多数没有大脑的生物都是〝不知不觉〞地,在〝没有自我意识〞的状态下生存着的.只有人类及少数会思考的高等动物才会有〝自我意识〞,能醒觉〝自我〞的存在.所以〝我思故我在〞是经过科学验证的现代晢学观点.

笛卡尔是法国著名的哲学家、数学家、神学家、物理学家，他的主要成就体现在哲学方面，他坚持二元论，将物质和意识分开看待，并未后人留下了一个著名的哲学命题：“我思故我在”。笛卡尔认为，人应该用理性看待一切，理性比感官感受更坚实可靠，强调我们每个人都生活在一个幻觉的世界中，就像做梦一样，我们自以为梦中的世界是真实的世界，但实际上都是我们的幻想，他否认任何事物的绝对真实性，用一种怀疑的态度来看待世间一切，并把这种思想应用于几何学。笛卡尔发现无论自己怎样怀疑，自己都会得出“我自己在怀疑”的结论，就算是自己怀疑“我在怀疑”本身，但我实际上仍在怀疑，即怀疑本身是不能被怀疑的。因此笛卡尔认为自己无法否认自己的存在，当自己本身思考时，自己就已经存在！”因为自己在思考怀疑，肯定有一个发出怀疑的思想者，因此“我”不容怀疑，我怀疑我自己所以我存在，即“我思故我在”，否认自己的存在是自相矛盾的。笛卡尔发现如果假设自己没有肉体只有心灵则可以做到，但如果假设自己没有心灵却做不到，因为无论怎样假设，自己的心灵仍然在思考着，不论怎样都不能逃脱这个事实。前面那句【我在故我思】即脱胎于【我思故我在】，意思是，只要我活着，我就要思考。祝你好运~

“我思故我在”意思是：“我唯一可以确定的事就是我自己思想的存在，因为当我怀疑其他时，我无法同时怀疑我本身的思想”。“我思故我在”可精炼地理解为：当我使用理性来思考的时候，我才真正获得了存在的价值。理性可破除习惯、迷信以及种种所谓的“已成观念”，让真正的思考渗透进自己的人生，那么，我的存在才有真正的意义。笛卡尔的“我思故我在”是笛卡尔全部认识论哲学的起点，也是他“普遍怀疑”的终点。他从这一点出发确证了人类知识的合法性。也就是说：笛卡尔是唯心主义者，但并不是从此命题看出来的，“我思故我在”并不是唯心命题，而是纯粹认识论的内容。说笛卡尔是唯心论者是纵观他的哲学体系而得出的结论，而并不是从这一命题，它既不是唯物也不是唯心。经验派哲学家的解释：把“我思”是经验论中的“我在思考”，“我在”理解为经验中的客观存在，“故”表示因果关系。结果这一命题就理解为：“由于我思考所以我才存在”。（英国 霍布斯）受此影响，我国哲学界长期以来也持这种解读立场，其中比较有代表性的就是著名的哲学家苗力田和李毓章两位先生。他们在《西方哲学史新编》的论述是这样的：“既然肯定我在思想，那么就必须也肯定思想着的我必然应当是某种东西；这就意味着肯定我存在；因为如果肯定一个思想的东西在思想着，可是却否定他的存在，这显然是自相矛盾的，是荒谬的。笛卡尔由此断定：我思想，所以我存在。”经验论错误之处在于：一是将“我思”等同于经验之中“我能够思考”，是一种生理上的特征和功能；二是将“我在”等同于经验之中的客观存在，即“在者”。用一个反命题即可以反驳经验主义的观点，“只有当我思想的时候，我才存在，如果我停止了思想，我就不存在了。问题是，当我们不思想的时候，我们在哪里？”“我思”即是存在于人的头脑之中的“思维规定性”；“我在”指的是“人的本质存在”，这是巴门尼德哲学意义上的“存在”，不是经验中的客观存在。不是“在者”和“在场”，而是本体意义上的“在”；“故”表达一种逻辑顺序，凸显“我思”的第一性原则。“我思故我在”理解为：人只能依靠这些先天就存在于人们头脑之中的思维规定才决定了“人之为人”。可见，“我思故我在”，从唯理论表示笛卡尔的“我思故我在”要表达的是“我思故我是”。这种理解和笛卡尔的“天赋说”是相得益彰的，强调人思维的先验性，人的思维能力是人区别动物的关键。

是唯心主义和唯物主义的区别！物质和意识何为第一性。我在故我在，因为先有了我的存在才有我的思考，这是物质决定意识。我思故我在，因为有了意识才能感觉到我的存在，这是唯心主义。笛卡尔的"我思故我在"是笛卡尔全部认识论哲学的起点，也是他"普遍怀疑"的终点。他从这一点出发确证了人类知识的合法性。也就是说:笛卡尔是唯心主义者，但并不是从此命题看出来的，"我思故我在"并不是唯心命题，而是纯粹认识论的内容。说笛卡尔是唯心论者是纵观他的哲学体系而得出的结论，而并不是从这一命题，它既不是唯物也不是唯心。

“我思故我在”是主观唯心主义。“我思故我在”是笛卡尔的观点，这种观点以人为中心，以人的意念为世界本原，属于主观唯心主义。主观唯心主义把人的主观精神（如人的目的、意志、感觉、经验、心灵等）夸大为唯一的实在，当作本原的东西，认为客观事物以至整个世界，都依赖于人的主观精神。客观唯心主义把客观精神（如上帝、理念、绝对精神等）看作世界的主宰和本原，认为现实的物质世界只是这些客观精神的外化和表现。含义意思是：“我唯一可以确定的事就是我自己思想的存在，因为当我怀疑其他时，我无法同时怀疑我本身的思想”。比较权威的一种解释是：“我无法否认自己的存在，因为当我否认、怀疑时，我就已经存在！”因为我在思考在怀疑的时候，肯定有一个执行“思考”的“思考者”，这个作为主体的“我”是不容怀疑的，这个我并非广延的肉体的“我”，而是思考者的我。所以，否认自己的存在是自相矛盾的。

1596年3月31日，勒内·笛卡尔（Rene Descartes，1596－1650）出生于法国都兰和普瓦提埃之间的海牙小镇（1801年改称笛卡尔海牙，1967年之后更简称为“笛卡尔”，故居也变成了一个小博物馆）。，“我思故我在”（Cogito, ergo sum. I think therefore I am.）人是思维方式以及思维的出发点在人的不同时期会处在不同的层面,有渐进式的,也有跳跃式的.这也就是笛卡尔"思前之我"与"思后之我"的跳跃式的区别.他站在了一个新的高度.这也是他发生的本质性的变化.出于对经验及表象的怀疑，笛卡尔看到了自己所能触知的最真实的存在，即“我”的存在。“我思故“我”在”，我思的绝对性成就了“我”在的绝对性。故而笛卡尔认为：“我”在是不容质疑的，因为我思本身是不容质疑的，它成为笛卡尔哲学的第一原理，也是他哲学的基础和出发点。然而我思真的能成为“我”在的证明因吗？我思真的是不证自明的吗？笛卡尔看到了思的不可怀疑性，但思的不可怀疑并不等于我思的正确性，这里有一个关键字我。要理解“我思故“我”在”就必须首先明白我的真实含义。“我思故我在”用笛卡尔的话说也就是“我发现“我”是存在的”，这个发现过程也就是思的过程。既然“我”是被我发现的，那我和“我”又是什么关系呢？这个我似乎在“我”被发现之前已然存在，并理直气壮地作为思的施令者指导着思。后一个“我”笛卡尔已说的很明确是某种精神实体，于是我们明白了：笛卡尔的精神之“我”是灵我而非肉我或其他什么东西。而对于第一个我，笛卡尔似乎是想当然的信手捏来而未加任何解释。那么第一个我又是什么呢？它似乎比“我”来的更早。从历史看，我的出现本身就是一个过程，一个自我意识萌芽、发展成熟直至被抽象为某种精神实体的过程，而主客体分离又是其中最关键的一步。在肉体存在—观念我的诞生—精神实体“我”的出现这个过程中，抽象的观念之我比精神之“我”来的更早，而在它们之前有一个更为基础的存在，即肉体的存在。我的产生似乎经历了至少万年的历史演义。那么笛卡尔有能力在童年期的短短几年内完成区分本体与他体的历程吗？事实证明他完成了，不止是他，每一个和他一样的思维正常的人都完成了。这听来似乎是一个奇迹，一个时间的奇迹，然而没有人会感到惊讶。对每个人而言这个过程更象是先天就已经历了的，于是常常觉得似乎当个体诞生的一刻起就已有了我的观念，而之后对于本体的指认只是某种先验本能的激发罢了。事实上人类历史在自身的发展演变过程中已将我抽象成一个先验的观念与认知基础，它先天存在于后人的潜意识之中。于是在个体诞生之始，脑中已有了我的观念，它指引个体迅速指认本体、区分他体，而这个先验的我也正是那个思前的我。可以说，在笛卡尔说“我思故“我”在”的同时，就已无意识的将先验之我作为是思的发令者，给我和思之间画上了箭头。那么这个先验之我是什么？从种种迹象看，它似乎是一种抽象的先验存在的观念，是历史积淀而成的某种意识本能。然而它并不能独立存在和实现，事实上，它的产生本身就是个体存在的抽象与集合，是对个体存在的反映，我的观念一方面存在于每个人的潜意识中，具有共有性，同时我又只能与每一个个体一一对应才能得以实现。只对每个具体本体进行指认，这正是我私占性的体现。也正是如此，抽象的我离不开具体个体，也就是肉体的存在。肉体是先验之我的物质载体与最终归宿，若无肉体的存在，先验之我便无以支撑，失去内涵。当作为物质形态的主体本身不存在时，用以激发人主客体区分意识的先验之我也自然失去了存在的价值与理由。先验之我也离不开灵我的存在，作为意识，先验之我的激发也只能依靠同为精神的灵我。先验之我有一个天然使命，即是通过灵我来指认肉体，没有了灵我，先验之我也就没有了实现的途径，自然也就丧失了其存在的价值与意义。当肉我给先验之我以载体的同时，灵我使两者的结合成为可能。故而伴随着我的必然是现实存在的灵与肉的结合体，只有这种结合体才可能激发先验之我，使对本体的指认和对他体的区分成为可能。一个空有肉我的躯壳本身已无所谓我了，因为当灵我离开的同时我也随之消失了，对于其他结合体而言，这个单纯的肉体只能是他、她、更或者是它，而偏偏不能是我。正如先验之我本身离不开灵我与肉我的结合，“我思故“我”在”的思前之我与其说是先验之我，不如说是与先验之我融为一体的那个灵与肉的结合体来的更为恰当。当笛卡尔说“我思故“我”在”的时候，思前之我事实上已被认定为那被称为笛卡尔的肉我与那代表当前思维的灵我在先验之我指导下的结合体。当作为个体的笛卡尔第一次用我来对自体进行命名并以之区分他体的同时，这一结合体的存在就已成为现实了。如此一来，笛卡尔的“我思故“我”在”他所认定的我思的绝对性本身就有了问题。这个问题便是：既然思前之我本身就包含了灵与肉的结合，那么，当肉我的真实性被怀疑而灵我的绝对性尚未得以证明的时候，笛卡尔如何保证条件中我的绝对性？？？当我的绝对性不能得以保证时，思的指向性也就失去了保证。于是，似乎连我思也成了笛卡尔可以怀疑的了。换句话说，当思前之我被确定的同时，肉我与灵我的存在同时被认定了，笛卡尔若要怀疑肉体的真实性就必须先怀疑思前之我的真实性，而这个真实性在笔者看来是无法怀疑的了。至此，似乎整个命题都被一个思前之我给搅乱了阵脚，而这个思前之我又似乎是笛卡尔受先验之我的影响而无意识自己放下的一块绊脚石，除去了思前之我的纠缠，或许笛卡尔的命题就可以实现。思故“我”在，似乎已摆脱了思前之我所引出的矛盾，然而，思一但失去了指向性，后面的那个“我”就显的突兀了。思和“我”之间本来有着某种联系，这种联系正是通过思前之我来实现的，一方面，思前之我是思的发令者，使思有了指向性；另一方面，思前之我包含了作为灵我的“我”。当作为中间项的思前之我被剔除时，联系的纽带也就断了。简单的说就是，不可能从没有指向性的思来推出有指向性的在，而“我”正是在所指向的那个对象。这么看来，也就不是文字表达的问题了，而是这种表达背后思想本身的矛盾.大概意思就是说，要得出一个正确结论，需要一个绝对客观的环境。一开始是什么都没有的，这样可以不受影响地思考。　　　　重点是“什么都没有”，但是现在无中生有了，因为要思考，必须要个思考的主体先，是什么呢？就是“我”，是我在思考，因为有思考，所以我存在，我思考，我存在，我思故我在。

笛卡尔我思故我在”这句话出自笛卡尔，法国哲学家、数学家、物理学家。

首先明确以下概念：唯物主义是讨论物质与意识的一种派别，即是唯物论；与唯心主义根本对立；唯物辩证法中“唯物”是定语，修饰“辩证”，即唯物的辩证法，主语是辩证法；辩证法讨论运动、发展、矛盾等观点的派别，与形而上学根本对立。因而有基本的四种哲学派别：辩证唯物主义（即科学唯物主义）、唯物主义形而上学（即承认世界本质是物质，但否认运动）、唯心主义辩证法（即承认运动，但否认世界的本质是物质）和唯心主义形而上学（即既不承认世界的本质是物质，也不承认运动）。明白这些后，问题就很简单了。我在故我思是唯物主义（即唯物论）。我在强调存在（即物质），我思强调意识，因而存在（物质）决定意识，所以是唯物主义；句子没有提到运动，因而辩证法或形而上学都没有体现；我思故我在是典型的主观唯心主义！强调意识决定存在（物质），是唯心主义，并且高估自身的作用，因而是主观唯心主义！句子同样没有提到运动，因而辩证法或形而上学都没有体现。希望这些对你有所帮助。

我思故我在，下一句是：我在故我思。