普世价值观

《一代宗师》是王家卫导演2013年的作品。这部电影看似是一部武打剧，实则是一部文艺片。整部电影值得回味的地方很多，不过秦公子今天，只想就其中的两条线来做探讨。 这两条线分别是：宗师线，和，爱情线。宗师线是这部电影的皮，而爱情线，则是这部电影的魂。 01 先来说说宗师，关于谁才是真正的宗师，是这部片子上映之后讨论最多的话题之一。 有人说是宫宝森，也就是宫二的父亲，也有人认为是叶问，还有人说，一线天也算得上。秦公子以为，“宗师”二字，“宗”代表渊源，“师”代表传承，能将一门武功传承下来，并且发扬光大，是成为“宗师”的前提，但仅此还不够。 我们回到片中，电影的时代背景，主要是在民国时期，这也是近代，中华武功的最后一个黄金时代。从后来的那部《一代宗师》的纪录片中，我们知道，导演王家卫为了致敬，并尽可能还原民国时期各门各派的武功，他花费数年时间，深入祖国各地，探访了大量的民间传人。而这部剧的演员们也都不是花拳绣腿，或者直接请替身代劳，他们全部拜在名师门下，苦练武功数载。从这个意义上讲，前面提到的宫宝森、叶问、一线天，都有徒弟、有传人，都具备成为宗师的潜力。 但是，从影片本身的推演上来看，章子怡饰演的宫二，在电影最后，给出了导演对宗师的真正定义：见自己，见天地，见众生。有人说，这不就是把“修身、齐家、治国、平天下”换了一个说法吗？秦公子以为，表述不同，道理相似。修身治国，一般指的是读书人的目标；而宫二所言，则针对的是习武之人。不过话说回来，文、武皆为表象，在中国人骨子里的集体主义和家国文化的熏陶之下，所有有识之士的终极梦想，都是苍生和谐，天下太平。 以此标准来看，真正达到宗师境界的，只有叶问一人。我想很多人会说，宫宝森不算吗？秦公子以为，尚不能算。见自己，见天地，他都做到了，但见众生，他并没有做到，至少，做的还不够好。为何？片中有两个地方给出了交代。 其一，在与叶问比武，实际上是比思想的时候，宫宝森提及叶云表的一句话，“拳有南北，国有南北吗？”，来向叶问发难。叶问则以“其实天下之大，又何止南北，勉强求全，等于固步自封，在你眼中，这块饼就是一个武林，对我来讲，是一个世界。所谓大成若缺，有缺憾才能有进步，真管用的话，南拳又何止北传呢？”。一个武林，一个世界，两种境界，宫老爷子输的心服口服。 其二，叶问去拜访本山大叔饰演的宫宝森的师兄时，本山大叔有一段关于面子与里子的精彩论述，能够看出，宫老爷子是面子，本山大叔是里子。本山大叔自称是鬼，实际上就是自嘲干了里子的事。但，他们两个人的一切努力，只是为了自家的荣誉，为了自家的武功能够发扬光大，后继有人。只可惜，这些，仍然只停留在武林层面。 反观叶问，少了一份争强好胜的狠劲，一切讲究顺其自然。但同时，又不失家国情怀，比如尽管40岁之前衣食无忧，但日寇犯华时，他拒绝当汉奸，拒吃日本米。为了生计，他南下香港避难，然后开了拳馆，最终将咏春推向全世界。 王家卫回忆说，在李小龙去世20年后，他在阿根廷一个报刊亭的一本杂志上看到了李小龙的照片。那种杂志，只有年轻人才愿意看。所以他想知道，如此影响世界的一个人，他的师父应该是什么样子的？这才有了后来的《一代宗师》这部电影。 当然，宫老爷子在与叶问过招之后，已然摒弃了家族小义，通晓了民族大义，其思想已经升华。他体面地隐退，并把名声送给叶问，尽显大师的风范，但毕竟那个时候的他，已经暮年，而叶问，则正当年。 秦公子试着总结一下，何谓宗师？有德、有才，有爱之人，方可谓之宗师。当然，是博爱的爱。 02 接下来，咱们好好聊一聊《一代宗师》里面的爱情线，爱情的爱。秦公子认为，爱情，才是这部电影的魂。 在表达中国人的爱情观方面，秦公子以为，王家卫和李安是两座其他人无法企及的高山。李安咱们以后单独分析，今天先聊聊王家卫的《一代宗师》。 有人用云和剑，代表东方人和西方人不同的表达方式，一个含蓄，一个直接。如果秦公子泛泛地说，《一代宗师》里面的爱情戏，正是中国人含蓄地表达爱情的代名词，定然不能让大家满意。 秦公子的观点是，同样是委婉，王家卫的表现手法与其他人的最大区别在于：看破不说破，如同中国画的留白一样，永远给观众留有一线遐想的空间。这种细若游丝、似有若无的感情戏，与那种平铺直叙一竿子到底、非爱即恨、甚至用力过猛的商业戏，是两种完全不同的观感。 影片最后，为悦己者容的宫二，全剧唯一一次化上了精致的妆容，尤其是那张红唇，令人印象深刻。她向叶问表达了爱意，可我们的叶先生依然没有正面回答，而是以宫父的一句话作为回应：“念念不忘，必有回响，有灯就有人，希望有一日，我可以再见宫家六十四手。” 看到这里，秦公子估计很多人的心都碎了，那漫长的镜头，哀伤的音乐，显着压抑，透着绝望。 仔细回味，我们会发现，贯穿《一代宗师》全剧，始终撩拨、提吊着我们内心的，是一根细线，那就是：明明相互爱慕，也有委婉表达，但永远浅尝辄止，始终迈不出那一步。 如同宫二所说：喜欢人不犯法，可我也只能到喜欢为止了。就让你我的恩怨，像盘棋一样保留在那儿。 叶问则全剧唯一一次肯定了自己的情感，他们之间，不是恩怨，是缘分。他说：人生如棋，落子无悔。我们之间本来就没有恩怨，有的，只是一段缘分。 当然，秦公子以为，叶先生其实是表达过两次爱意的，只是做地比较隐蔽。他借口想再次印证宫家六十四手，与远在东北的宫二鸿雁传书，但穿插的镜头，却全是两个人在金楼交手时，擦鼻尖而过，肌肤之亲的慢镜头回放。后来，东北战事吃紧，他的东北之行去不了了，准备好的大衣也卖了，但他留了一颗大衣的扣子随身带着，直到后来在香港见到宫二时送给了她。 嘴里说的是，一直想看宫家的六十四手，而实际上，这是他能够光明正大地接触宫二的唯一理由。 有人说，叶问是有夫人的，所以，他对宫二的感情只能发乎情，止乎礼。但秦公子想提醒的是，那个年代，并不是一夫一妻制。叶问的克制，也许并非全部源于君子之道。 从追求爱情的角度来说，秦公子觉得，中国的男人不及女人。中国人有句老话，叫红颜祸水；中国历代的鬼怪故事里，也都是女鬼、女妖有情有义，敢爱敢恨；反倒是所谓正人君子、穷苦书生，个个薄情薄义，翻脸不认人。 这样的人设，虽然是故事，但潜意识里，反应了中国男人和女人在爱情里面的地位和观念，女性比男性主动，但传统观念认为女人主动是不好的，所以能给她们的名分就只能是鬼或妖，专门负责勾引男人；而男性，自信心严重不足，明明心里想，但偏偏嘴不说，等着女人自投罗网。 《西游记》中，唐僧一生不曾主动爱过谁，但是往他身上扑的女人无数。为什么吴承恩先生要这么写，秦公子认为，这是中国男性潜意识里，面对爱情时不自信的一种集体心理投射，想要女人主动。 回过头，我们再来看《一代宗师》里面的爱情，我们就能理解，王家卫想要表达的，正是中国式爱情的那种感情寂灭的美感，虽然表达得有些虐心。 所以，秦公子说，王家卫的电影，特别是人物和台词，是一件构思精巧、打磨精细的艺术品，他的电影，只能品，不能看，如同中国人喝茶，要慢慢喝，想大口下去，大块朵颐的，怕是看不下去。 套用某站上一位网友的话，王家卫的电影，适合三刷、四刷，每一遍都有新的惊喜；而好莱坞的商业片，看完就只想看下一部。秦公子力挺该网友。 当然，《一代宗师》的精彩，远不止这两条线，比如色彩、服装、音乐，等等，都有可圈可点之处，但秦公子今天最想分享的，就是这两条线。 这是秦公子三刷这部电影之后的一些感受，也期待你分享自己独特的看法。咱们下期再见~

即便是它们之间有矛盾，但从与它们不相交的地方依然在价值观上保持人类统一。

自由。自由很好理解，因为没人愿意被剥夺自由。自由是人类共同的价值追求，是人类共同价值观中最具有魅力的核心价值，因此自由是普世价值观的核心。

世界上不少的人们至今都还在被西方的“自由民主人权的普世价值观”所蒙蔽！我认为，西方的普世价值观是虚伪的骗人的！凡事要听其言而观其行, 资本主义列强还在原始资本积累和发展过程中,就是血淋淋的侵略和掠夺者（贩卖黑奴，掠夺土著民族，侵略弱国,列强间的瓜分殖民地之战等等铁板钉钉的历史事实足以证明）,现代的干涉主义和霸权帝国主义的所作所为仍然是血淋淋的,以美国为首的北约,为打击欧元和挤压俄罗斯的战略空间并支介俄罗斯联盟等目的发动了科索沃战争,造成无数平民死亡,并使没有一点罪证的南联盟领袖米舍洛维奇冤死于牢笼!为了维护世界霸权,为了控制石油遏制他国,为了中东盟友利益等目的,美国发动了伊拉克战争,处死了反美的萨达姆,并使几十万人死亡,但没在伊拉克找到一钉点大规模杀伤性武器的证据(发动侵伊战争理由当然不成立!而美国却可以理所当然地拥有世界上最多的快速精确打击全球的大规模杀伤性武器!)!去年欧美违反联合国决议(以设禁飞区的决议为借口动武),又发动了利比亚战争,消灭了卡扎菲及其政权。为此,欧美打出的都是所谓“消灭专制，保护人权”的“民主与人权的普世价值”的旗号！但经受了侵略战争的索马里，原南联盟（被分裂成科索沃,波黑等多个小国），伊垃克和利比亚等国，并未实现所谓“美好的民主”的“普世价值”的社会制度，这些国家因为被侵略的战争而失去了更多的人民民主权利！人民生活比战前苦难数倍！欧美的“人权大于主权”的“人权主义普世价值观”的旗号，只是为了欧美各国的一己私利罢了，而决不是为了所谓“普世的”各国人民普遍共同认可的各国人民受益的美好的善举！ 对美国而言，美国社会的共识是：美国人的权力和利益至高无上，美国国家的权力和利益至高无上！这就是美国的“自由民主人权的普世价值观”！美国把“美国利益至高无上”,“美国民主制度是人类最完美的制度”,“世界各国都应建立美国式的民主制度”的价值观推销成“人类的普世价值观”即“人类普遍的共同的最完善的和终极的价值观”，这就是资本主义发展了几百年所建立起来的所谓的“话浯权”（话语霸权--被当今许多无知者所接受！），这是对全人类的思想，理论和意识形态的资本帝国主义化的强权和霸道！美国不仅是在政治上军事上称霸世界，从1971年美国单方面否定“金本位制”开始，造成了美元为不受任何约束和监管的世界货币后，美国政府和美国放任自由的市场经济体制造就了华尔街的金融寡头们欺诈美国人民和世界各国的滔天罪恶，最终爆发了2008年的全球金融危机，从而使美国垄断寡头的少数人掠夺了世界各国人民的巨额财富！美国的“占领”风潮就是例证，也是质疑和否定西方的普世价值观的开始。当今，美联储和美国政府仍在有意地不断地让美元贬值（逼人民币升值及滥印美元等）从而继续贪婪地掠夺世界人民的财富！铁的事实证明：美国式的民主制度决不是最好的，也不是普世的！美国的民主制度只为美国1/100的人谋利，美国的民主制度只为美国掠夺世界各国财富而服务！美国的“自由民主人权的普世价值”是只为美国谋私利的虚假的骗人的口号！ 以美国为首的西方的“自由民主人权的普世价值观”是虚伪的欺骗人的旗号，其本质即是资产阶级的资本主义私有制的东西！在资产阶级和资本寡头那里，个人，个人权力和个人利益是高于一切的，在美国，所谓自由即资本的自由，所谓民主即是资本作主，所谓人权即人的资本权，没有资本的人就没有权,没有资本则无自由民主和人权可言！所谓的人权其实就是个人可以自由地吞并－切的赤裸裸的极端个人主义的利己之权。资产阶级认为利己是天经地义且不容改变的人的本性，人性主义和人权主义即纯粹的自我至上主义，也就是认为人不为己天诛地灭！在资本主义私有制的和放任自由的市场经济的社会里，遵循的是唯利是图的尔虞我诈规则和弱肉强食的丛林法则，在这凶残的竞争中，人的善良性和怜悯心巳丧失殆尽，人性的自由，人权的自由和资本的自由牢固地相结合,支配着人们把金钱，权势和世间的一切都变成了在私有制度的资本主义自由市场里可以买卖和交换的对象（民主选举权和多党竞选都是这种金钱买卖的对象），这种“普世价值观”把人变成了极端自私专横狡猾和无比凶残的动物！在国内，可以打着“自由民主人权”的旗号追求一党私利及个人私利。在世界上，他们为本国之一己私利，为本国利益集团的一己私利，为个人私利可以无所而不为之。今日之霸权帝国就是极端自私专横和无比凶残的动物！而它却还要狡猾地打出“普世价值观”的旗号，用虚假的动听的口号来混淆视听，欺骗无知的人们！

普世价值观，就是普遍通行于世界的人类价值观，含有最低级别的道德约束，也就是作为一个人的最基本的价值观。也许普世价值观包含很多内容，但我认为最核心的就是——自由。为了追寻自由，就必然需要理性、科学、民主、法制、包容等等。只有理性能稍稍纠正感性生活，科学精神能带来技术发展，民主能解决冲突，法制惩戒罪恶，包容带来多姿多彩的世界。

以美国为首的西方的“自由民主人权的普世价值观”是虚伪的欺骗人的旗号，其本质即是资产阶级的资本主义私有制的东西！在资产阶级和资本寡头那里，个人，个人权力和个人利益是高于一切的，在美国，所谓自由即资本的自由，所谓民主即是资本作主，所谓人权即人的资本权，没有资本的人就没有权,没有资本则无自由民主和人权可言！所谓的人权其实就是个人可以自由地吞并－切的赤裸裸的极端个人主义的利己之权。资产阶级认为利己是天经地义且不容改变的人的本性，人性主义和人权主义即纯粹的自我至上主义，也就是认为人不为己天诛地灭！在资本主义私有制的和放任自由的市场经济的社会里，遵循的是唯利是图的尔虞我诈规则和弱肉强食的丛林法则，在这凶残的竞争中，人的善良性和怜悯心巳丧失殆尽，人性的自由，人权的自由和资本的自由牢固地相结合,支配着人们把金钱，权势和世间的一切都变成了在私有制度的资本主义自由市场里可以买卖和交换的对象（民主选举权和多党竞选都是这种金钱买卖的对象），这种“普世价值观”把人变成了极端自私专横狡猾和无比凶残的动物！在它们帝国的国内，可以打着“自由民主人权”的旗号追求一党私利及个人私利。在世界上，他们为本帝国之一己私利，为本帝国利益集团的一己私利及为个人私利可以无所而不为之,无恶不作之。今日之霸权帝国就是这类极端自私专横和无比凶残的动物！而它却还要狡猾地打出“普世价值观”的旗号，用虚假的动听的口号来混淆视听，欺骗无知的人们！善良的人们决不能被凶残的霸权帝国主义的动听的口号所蒙蔽~

普世（适）价值观，就是普遍适用的价值观。普世价值观主要由公平、正义和自由三个基本要素组成。公平是指竞争机会的均衡和基本人权的对等，简单说就是不能有特权，就是在规则和法律面前人人平等。正义就是事实真相，就是每个人所收到的结果必须符合他之前的行为。更通俗的说，正义就是善有善报，恶有恶报。澄清事实，还原真相，惩恶扬善，就是维护正义。自由有两层含义，一是指人的基本权利和自由意志；二是指我们每个人，必须要学会约束自己的行为以及承担必要的责任，以便不妨碍他人的自由意志和固有权利，不违背公平正义的大原则。扩展资料：普世价值观的起源：基于“人性本私，善恶并存”这一客观事实，为制约人性之恶、保障所有人的基本人权，由宗教信仰中的道德标准经弱化后，形成了一个适应世俗社会的价值体系，即所谓的普世价值。可以把普世价值看做是道德底线，以及衡量是非善恶的最低标准。普世价值就是把“保障所有人的基本人权”作为社会底线和国民共识。人性永恒不变，故普世价值亦恒定不变。它不是谁能够定义的，谁也不能赋予它新的含义，也不存在什么旧的版本，更没有什么“西方普世”与“中国普世”之分。人性是人类的共同属性，普世价值适用于全人类，它超越地域、民族、种族。人性善恶并存，故普世价值能容人之恶，主张人有一定限度的作恶权利。参考资料：百度百科-普世价值观

普世（适）价值观，顾名思义，就是普遍适用的价值观。它超越民族、种族、国界和信仰，是全人类共同拥有的价值观，是衡量是非善恶的最低尺度，或者说是人类道德的共同底线。具体的说，普世价值观由三个基本要件组成：公平、正义、自由。公平不是指物质财富的绝对平均，他是指竞争机会的均衡和基本人权的对等，简单说就是不能有特权，就是在规则和法律面前人人平等。正义就是事实真相，就是人的行为和事物的最终结果，必须符合逻辑、合乎道德规范。更通俗的说，正义就是善有善报，恶有恶报。澄清事实，还原真相，惩恶扬善，就是维护正义。自由有两层含义，一是指人的基本权利和自由意志；二是指我们每个人，必须要学会约束自己的行为以及承担必要的责任，以便不妨碍他人的自由意志和固有权利，不违背公平正义的大原则。扩展资料：普世价值与法律：狭义的道德分为两部分，一部分是对人性的阐述，另一部分则给出价值判断与行为准则，对人性进行约束和引导。人类社会的道德源自于宗教信仰，说白了，道德就是人的社会伦理、行为规范、判断善恶是非的尺度。道德的现实意义，就是约束人的恶性，发扬人的善性。所谓的良知，就是道德水准在人心理活动中的具体体现。很多人认为只要实现了宪政法治，一切社会问题都将得到解决，公平正义自然就能实现。那么，法律又是怎么来的呢，法律又是依据何种原则来制定的呢，事实上法律也是道德的一部分，只是法律带有强制性，属于外在约束机制，区别于一般意义上的道德规范。法律，可以说是道德的底线之底线，一但逾越了最后的界限，就必须采取强制措施。法律的制定，不能违背人性，不能违反伦理道德和普世原则，否则就是恶法，就是黑帮的帮规；如果法律逼着人去作恶，那它就是邪教的教规。这样的法律，毫无遵守的必要。比如1994年之前，南非实行的种族隔离政策，1961年之前美国实行的种族歧视法规。一个社会，如果只讲道德，不讲法律，那就等于没有底线，没有惩恶的机制。如此，权力就会成为法律的替代品，社会的走向将取决于掌权者的个人操守；如果只讲法律，不讲道德，则是非善恶无从分辨，法律或将背离道德准则，那时任何人间惨剧都有可能发生，希特勒时期的德国就是例证。参考资料来源：百度百科-普世价值观

普世价值观是不论种族、不论贫富、不论肤色、不论国家、不论老少都认可的价值观。普世价值观，顾名思义，就是普遍适用的价值观。它超越民族、种族、国界和信仰，是全人类共同拥有的价值观，是衡量是非善恶的最低尺度，或者说是人类道德的共同底线。具体的说，普世价值观由三个基本要件组成：公平、正义、自由。普世价值观包括但不限于：民主、自由、法治、人权等等。国家有义务捍卫国民与生俱来的权利。中国大陆学界在普世价值是否存在、普世价值的存在基础及普世价值的内涵这些问题上，尚有争议。在哲学和社会学上，普世价值意思是一些数量有限的，所有人都应认同的观念的集合。观念内容人类应追求长远和短期兼顾的安全、进步、快乐、自由、法制、公正、人权、民主、合法地新建和发展党派团体和宗教组织、合法适度地方自治、高效率和效果、节约、环境保护。适度博爱和互助、合作、善良、仁慈、宽容、和平、讲信用、对话讲逻辑、己所不欲勿施于人、君子爱财取之有道（道德），防止不顾他人和整体利益的极端自私行为。西方社会学者试图用普世价值观保持人类各宗教、组织、国家、地区、意识形态、政治党派之间在道德底线上的统一，以提前避免人类过度分裂、斗争。

普世（适）价值观，顾名思义，就是普遍适用的价值观。它超越民族、种族、国界和信仰，是全人类共同拥有的价值观，是衡量是非善恶的最低尺度，或者说是人类道德的共同底线。具体的说，普世价值观由三个基本要件组成：公平、正义、自由。在哲学和社会学上，普世价值意思是一些数量有限的，所有人都应认同的观念的集合。观念的内容：人类应追求长远和短期兼顾的安全、进步、快乐、自由、法制、公正、人权、民主、合法地新建和发展党派团体和宗教组织、合法适度地方自治、高效率和效果、节约、环境保护、适度博爱和互助、合作、善良、仁慈、宽容、和平、讲信用、对话讲逻辑、己所不欲勿施于人、君子爱财取之有道（道德），防止不顾他人和整体利益的极端自私行为。西方社会学者试图用普世价值观保持人类各宗教、组织、国家、地区、意识形态、政治党派之间在道德底线上的统一，以提前避免人类过度分裂、斗争。以上内容参考：百度百科-普世价值观

在哲学上，普世价值指一些有限的、所有人类都认同的价值观念。根据讨论普世价值的立场不同，普世价值可以分为“客观主义与相对主义”两个不同的类别。客观主义认为，普世价值是客观存在的人类共同价值观，是放之四海而皆准的，人们必须认识、接受和实践这种价值观，而不能随心所欲的挑挑拣拣，对客观普世价值的拒斥和反对，是一种落后和不开化的表现。相对主义主义则认为，人类没有绝对的普世价值，所谓普世价值也是相对的，

普世(适)价值观，顾名思义，就是普遍适用的价值观。它超越民族、种族、国界和信仰，是全人类共同拥有的价值观，是衡量是非善恶的最低尺度，或者说是人类道德的共同底线。具体的说，普世价值观由三个基本要件组成:公平、正义、自由。公平不是指物质财富的绝对平均，他是指竞争机会的均衡和基本人权的对等，简单说就是不能有特权，就是在规则和法律面前人人平等。正义就是事实真相，就是人的行为和事物的最终结果，必须符合逻辑、合乎道德规范。更通俗的说，正义就是善有善报，恶有恶报。澄清事实，还原真相，惩恶扬善，就是维护正义。自由有两层含义，一是指人的基本权利和自由意志;二是指我们每个人，必须要学会约束自己的行为以及承担必要的责任，以便不妨碍他人的自由意志和固有权利，不违背公平正义的大原则。脱离了公平正义，自由是不能成立的;没有公平和自由，正义也无从谈起。因此，公平、正义、自由三者相互依存不可分割，是一个整体性的概念。普世价值观包括但不限于:民主、自由、法治、人权等等。国家有义务捍卫国民与生俱来的权利，如生存的权利、免于恐惧的权利、生育的权利、知的权利、免于匮乏的权利、思想的自由、表达的自由。普世价值观未必是放之四海而皆准的真理，但确实是目前人类文明的重要成果。中国大陆学界在普世价值是否存在、普世价值的存在基础及普世价值的内涵这些问题上，尚有争议。

普世价值，顾名思义，就是普遍适用、放之四海而皆准的真理。它超越民族、种族、国界和信仰，是全人类共同拥有的价值观，是衡量是非善恶最客观、最公正的尺度。为什么普世价值观如此强大呢？因为它是对人性的高度概括和客观总结，它体现的是全人类的一种共性。具体的说，普世价值观由三个基本要件组成：公平、正义、自由。公平不是指物质财富的绝对平均，他是指竞争机会的均衡和基本人权的对等，简单说就是不能有特权，就是在规则和法律面前人人平等。正义就是事实真相，就是人的行为和事物的最终结果，必须符合逻辑、合乎道德规范。更通俗的说，正义就是善有善报，恶有恶报。澄清事实，还原真相，惩恶扬善，就是维护正义。自由有两层含义，一是指人的基本权利和自由意志；二是指我们每个人，必须要学会约束自己的行为以及承担必要的责任，以便不妨碍他人的自由意志和固有权利，不违背公平正义的大原则。脱离了公平正义，自由是不能成立的；没有公平和自由，正义也无从谈起。因此，公平、正义、自由三者相互依存不可分割，是一个整体性的概念。

　　普世价值，顾名思义，就是普遍适用的价值观。它超越民族、种族、国界和信仰，是全人类共同拥有的价值观，是衡量是非善恶的最低尺度，或者说是人类道德的共同底线。具体的说，普世价值观由三个基本要件组成:公平、正义、自由。　　美国宣传的价值观根本不是什么“普世价值观”。美国的学者常常说，美国大学实行的通识教育能够培养学生的独立思考能力、反思批判能力、理性判断能力，等等，给人的感觉是西方那套价值观是最客观、最公正的，是全世界都适合的“普世价值”。其实，美国高校的价值观教育是意识形态工作的重要组成部分，本质上是为维护资本主义制度服务的。西方高校所宣扬的价值观，其实质就是资本主义自由、民主、人权、博爱等价值观在高校意识形态中的反映。这种价值观，是以个人主义为核心的，贯穿于美国高校价值观教育的全过程。2008年国际金融危机以后，个人主义价值观的局限性和面临的困境表现得更加明显。西方有识之士认为，金融危机背后的价值根源就是个人主义。所以，不要为西方价值观光鲜的外表所迷惑，要揭露其实质，旗帜鲜明地加以反对和批驳。

普世（适）价值观，顾名思义，就是普遍适用的价值观。它超越民族、种族、国界和信仰，是全人类共同拥有的价值观，是衡量是非善恶的最低尺度，或者说是人类道德的共同底线。具体的说，普世价值观由三个基本要件组成：公平、正义、自由。公平不是指物质财富的绝对平均，是指竞争机会的均衡和基本人权的对等。正义就是事实真相，就是人的行为和事物的最终结果，必须符合逻辑、合乎道德规范。更通俗的说，正义就是善有善报，恶有恶报。澄清事实，还原真相，惩恶扬善，就是维护正义。扩展资料：普世价值观起源宗教基于“人性本私，善恶并存”这一客观事实，为制约人性之恶、保障所有人的基本人权，由宗教信仰中的道德标准经弱化后，形成了一个适应世俗社会的价值体系，即所谓的普世价值。可以把普世价值看做是道德底线，以及衡量是非善恶的最低标准。通俗的讲，普世价值就是把“保障所有人的基本人权”作为社会底线和国民共识。人性永恒不变，故普世价值亦恒定不变。它不是谁能够定义的，谁也不能赋予它新的含义，也不存在什么旧的版本，更没有什么“西方普世”与“中国普世”之分。人性是人类的共同属性，故普世价值适用于全人类，它超越地域、民族、种族、文化、时空、社会制度。参考资料来源：百度百科-普世价值观

在哲学上，普世价值指一些有限的、所有人类都认同的价值观念。根据讨论普世价值的立场不同，普世价值可以分为“客观主义与相对主义”两个不同的类别。客观主义认为，普世价值是客观存在的人类共同价值观，是放之四海而皆准的，人们必须认识、接受和实践这种价值观，而不能随心所欲的挑挑拣拣，对客观普世价值的拒斥和反对，是一种落后和不开化的表现。相对主义主义则认为，人类没有绝对的普世价值，所谓普世价值也是相对的，每个民族和文明都有自己的普遍价值观念。坚持价值观念的相对性和多样化，本身就是普世价值得体现。在近代东方民族反抗西方话语霸权和文化侵入时，常常采用这样一种相对主义的普世价值立场。 现在西方要求发展中国家实现普世价值，从本质上说，是西方打着反对民族主义的旗子想把其价值观强加于别国。所以不要上当。

普世（适）价值观，顾名思义，就是普遍适用的价值观。它超越民族、种族、国界和信仰，是全人类共同拥有的价值观，是衡量是非善恶的最低尺度，或者说是人类道德的共同底线。具体的说，普世价值观由三个基本要件组成：公平、正义、自由。公平不是指物质财富的绝对平均，他是指竞争机会的均衡和基本人权的对等，简单说就是不能有特权，就是在规则和法律面前人人平等。正义就是事实真相，就是人的行为和事物的最终结果，必须符合逻辑、合乎道德规范。更通俗的说，正义就是善有善报，恶有恶报。澄清事实，还原真相，惩恶扬善，就是维护正义。自由有两层含义，一是指人的基本权利和自由意志；二是指我们每个人，必须要学会约束自己的行为以及承担必要的责任，以便不妨碍他人的自由意志和固有权利，不违背公平正义的大原则。扩展资料：普世价值与法律：狭义的道德分为两部分，一部分是对人性的阐述，另一部分则给出价值判断与行为准则，对人性进行约束和引导。人类社会的道德源自于宗教信仰，说白了，道德就是人的社会伦理、行为规范、判断善恶是非的尺度。道德的现实意义，就是约束人的恶性，发扬人的善性。所谓的良知，就是道德水准在人心理活动中的具体体现。很多人认为只要实现了宪政法治，一切社会问题都将得到解决，公平正义自然就能实现。那么，法律又是怎么来的呢，法律又是依据何种原则来制定的呢，事实上法律也是道德的一部分，只是法律带有强制性，属于外在约束机制，区别于一般意义上的道德规范。法律，可以说是道德的底线之底线，一但逾越了最后的界限，就必须采取强制措施。法律的制定，不能违背人性，不能违反伦理道德和普世原则，否则就是恶法，就是黑帮的帮规；如果法律逼着人去作恶，那它就是邪教的教规。这样的法律，毫无遵守的必要。比如1994年之前，南非实行的种族隔离政策，1961年之前美国实行的种族歧视法规。一个社会，如果只讲道德，不讲法律，那就等于没有底线，没有惩恶的机制。如此，权力就会成为法律的替代品，社会的走向将取决于掌权者的个人操守；如果只讲法律，不讲道德，则是非善恶无从分辨，法律或将背离道德准则，那时任何人间惨剧都有可能发生，希特勒时期的德国就是例证。参考资料：百度百科----普世价值观

普世（适）价值观，就是普遍适用的价值观。普世价值观主要由公平、正义和自由三个基本要素组成。公平是指竞争机会的均衡和基本人权的对等，简单说就是不能有特权，就是在规则和法律面前人人平等。正义就是事实真相，就是每个人所收到的结果必须符合他之前的行为。更通俗的说，正义就是善有善报，恶有恶报。澄清事实，还原真相，惩恶扬善，就是维护正义。自由有两层含义，一是指人的基本权利和自由意志；二是指我们每个人，必须要学会约束自己的行为以及承担必要的责任，以便不妨碍他人的自由意志和固有权利，不违背公平正义的大原则。自由有两层含义一是指人的基本权利和自由意志；二是指我们每个人，必须要学会约束自己的行为以及承担必要的责任，以便不妨碍他人的自由意志和固有权利，不违背公平正义的大原则。脱离了公平正义，自由是不能成立的；没有公平和自由，正义也无从谈起。因此，公平、正义、自由三者相互依存不可分割，是一个整体性的概念。

普世（适）价值观，顾名思义，就是普遍适用的价值观。它超越民族、种族、国界和信仰，是全人类共同拥有的价值观，是衡量是非善恶的最低尺度，或者说是人类道德的共同底线。具体的说，普世价值观由三个基本要件组成：公平、正义、自由。公平不是指物质财富的绝对平均，他是指竞争机会的均衡和基本人权的对等，简单说就是不能有特权，就是在规则和法律面前人人平等。正义就是事实真相，就是人的行为和事物的最终结果，必须符合逻辑、合乎道德规范。更通俗的说，正义就是善有善报，恶有恶报。澄清事实，还原真相，惩恶扬善，就是维护正义。扩展资料：正确认识美国等西方国家所宣传的价值观，对于新形势下做好意识形态工作和新闻舆论宣传工作都具有重要的意义。美国宣传的价值观根本不是什么“普世价值观”。美国的学者常常说，美国大学实行的通识教育能够培养学生的独立思考能力、反思批判能力、理性判断能力，等等，给人的感觉是西方那套价值观是最客观、最公正的，是全世界都适合的“普世价值”。其实，美国高校的价值观教育是意识形态工作的重要组成部分，本质上是为维护资本主义制度服务的。西方高校所宣扬的价值观，其实质就是资本主义自由、民主、人权、博爱等价值观在高校意识形态中的反映。这种价值观，是以个人主义为核心的，贯穿于美国高校价值观教育的全过程。2008年国际金融危机以后，个人主义价值观的局限性和面临的困境表现得更加明显。西方有识之士认为，金融危机背后的价值根源就是个人主义。所以，不要为西方价值观光鲜的外表所迷惑，要揭露其实质，旗帜鲜明地加以反对和批驳。美国宣传的价值观更是矛盾百出的价值观。美国高校宣扬的价值观，说得都好听，然而与社会现实之间反差巨大。比如，强调公民个人自由权，但是枪击事件层出不穷，无数无辜的人命丧枪口。个人自由的背后，实质是军火商销售枪支的自由。2016年1月4日，白宫发言人指出，过去10年就有超过10万美国人死于枪支暴力，更有数百万人成为袭击、抢劫和其他涉枪犯罪的受害者。枪械泛滥导致美国天天“上演”好莱坞大片，悲剧一个接一个，公民人身安全得不到保证，更不要奢谈政治权利和其他权利了。再比如，美国学者常常说，所有的文化都是平等的，文化没有高低之分，他们所培养的学生一定要具备对多元文化的理解和沟通能力。事实上，美国国内存在严重的种族歧视，警察执法中尤其对黑人过度使用暴力。这些都充分暴露了美国价值观的虚伪性和欺骗性。在美国价值观的影响下，政府决策效率让人难以恭维。在政治生活领域，主张个性自由的价值观过于崇拜自己追求利益的正当性甚至唯一性，把国家看作是一种不可避免的恶而尽可能限制政府权力，尽可能减少政府干预。但同时，受到多重制约的政府越来越监管乏力、效率低下。例如，在旧金山， 1989年大地震中受损不能再用的旧金山海湾大桥东段，因为各方意见达不成一致，在等候了24年后，直到2013年9月才建成通车。又如美国的高铁建设，大多数国民和有识之士赞成美国大力发展高铁，可高铁资金需求庞大、工期又长，需要联邦政府全盘计划、协调资金，需要各州积极参与。奥巴马上任伊始就提出雄心勃勃的高铁计划，可多年过去仍未实现。究其原因，“一切都是因为政治”。参考资料来源：人民网-美国价值观并不是“普世价值观”

普世价值观是不论种族、不论贫富、不论肤色、不论国家、不论老少都认可的价值观。普世（适）价值观，顾名思义，就是普遍适用的价值观。它超越民族、种族、国界和信仰，是全人类共同拥有的价值观，是衡量是非善恶的最低尺度，或者说是人类道德的共同底线。具体的说，普世价值观由三个基本要件组成：公平、正义、自由。普世价值观包括但不限于：民主、自由、法治、人权等等。国家有义务捍卫国民与生俱来的权利。中国大陆学界在普世价值是否存在、普世价值的存在基础及普世价值的内涵这些问题上，尚有争议。观念内容在哲学和社会学上，普世价值意思是一些数量有限的，所有人都应认同的观念的集合。一般内容有：人类应追求长远和短期兼顾的安全、进步、快乐、自由、法制、公正、人权、民主、合法地新建和发展党派团体和宗教组织、合法适度地方自治、高效率和效果、节约、环境保护、适度博爱和互助、合作、善良、仁慈、宽容、和平、讲信用、对话讲逻辑、己所不欲勿施于人、君子爱财取之有道（道德），防止不顾他人和整体利益的极端自私行为。西方社会学者试图用普世价值观保持人类各宗教、组织、国家、地区、意识形态、政治党派之间在道德底线上的统一，以提前避免人类过度分裂、斗争。

普世（适）价值观，顾名思义，就是普遍适用的价值观。它超越民族、种族、国界和信仰，是全人类共同拥有的价值观，是衡量是非善恶的最低尺度，或者说是人类道德的共同底线。具体的说，普世价值观由三个基本要件组成：公平、正义、自由。公平不是指物质财富的绝对平均，他是指竞争机会的均衡和基本人权的对等，简单说就是不能有特权，就是在规则和法律面前人人平等。正义就是事实真相，就是人的行为和事物的最终结果，必须符合逻辑、合乎道德规范。更通俗的说，正义就是善有善报，恶有恶报。澄清事实，还原真相，惩恶扬善，就是维护正义。自由有两层含义，一是指人的基本权利和自由意志；二是指我们每个人，必须要学会约束自己的行为以及承担必要的责任，以便不妨碍他人的自由意志和固有权利，不违背公平正义的大原则。脱离了公平正义，自由是不能成立的；没有公平和自由，正义也无从谈起。因此，公平、正义、自由三者相互依存不可分割，是一个整体性的概念。普世价值观包括但不限于：民主、自由、法治、人权等等。国家有义务捍卫国民与生俱来的权利，如生存的权利、免于恐惧的权利、生育的权利、知的权利、免于匮乏的权利、思想的自由、表达的自由。

一、理论基础之区别西方“普世”价值的理论基础是抽象人性论，而社会主义核心价值观的理论基础则是唯物史观。唯物史观批判地超越了抽象人性论，将社会主义核心价值观与西方“普世”价值在理论基础上显著区别开来。西方学说多数都把某种人性论作为最初的理论出发点，然后以此为前提来建构自己的理论体系。西方“普世”价值综合了这些学说的基本主张，自然也依赖于抽象人性论的理论基础。抽象人性论认为，在各个个体、各个共同体、各个民族的特性的掩盖之下，世界上古往今来的所有人类成员都有一种共同本性，即所谓人性。社会主义核心价值观的理论基础是马克思主义的唯物史观。在唯物史观看来，抽象人性论的出现有其合理之处：它看到了在资本主义私有制条件下，人作为商品货币关系的承载者所表现出来的自利性:因其强调人性共同而且平等，还具有反对封建等级制度的进步意义。但它的缺陷是将带有资本主义印记的人性抽象为一切时代和一切地域都共有的人性，进而将具有历史合理性的资本主义制度做了非历史的绝对化解读，将之一般化为自然合理的制度。二、逻辑结构之区别西方价值建构的理论基础是抽象人性论，使用的工具是社会契约论和形式逻辑演绎，最高的目的是对“自由”或私有财产的保护。社会主义核心价值观与西方“普世”价值的理论基础不同，建构工具和体系结构自然也迥异。唯物史观决定了对价值观的考察不能进行非历史的契约想象和逻辑演绎，而只能从中国的社会性质和发展历史出发，归纳其价值传统，将得到价值共识作为社会主义的核心价值观。中国当代的价值共识，实际上是四重历史传统叠加化合的结果。这四种历史传统，分别是百年来的民族复兴传统，60多年来的社会主义传统，30多年来的改革开放传统，以及作为所有这些传统底色的五千年中国文化传统。百年的求索凝聚起来的共识沉淀为这样的价值观：在国家层面，倡导富强：在社会层面，倡导自由;在公民层面，倡导爱国。百年积累的价值共识成为社会主义核心价值观所由以叠加化合的第一重传统。扩展资料：社会主义核心价值观的首要特点是其民族性。这种价值观源于对五千年中国文化传统、百余年民族复兴传统、60年社会主义传统和30年改革开放传统所形成的价值共识的历史考察，而这些历史都是中国的而非抽象的。社会主义核心价值观的第二个特点是其时代性。这种价值观凝聚的是中国特色社会主义新时期的价值共识。社会主义核心价值观的第三个特点是其自主性。一方面，它不会屈服于其他价值观的压力，脱离自己的民族和时代条件;另一方面，它也不会构成对其他国家价值观的威胁，将自己历史所形成的价值观强加于人。可见，社会主义核心价值观的重大意义在于凝聚价值共识，增强文化软实力，促进改革事业的发展，助力“中国梦”的实现，其性质是中国特色社会主义的。

“普世价值”的争论不是一个概念解读的问题，抽象地讨论“普世价值”的内涵没有多大意义，问题在于“普世价值”背后的动机。<<中国为什么要怀疑西方的"普世价值">>宋鲁郑冷战结束以后，西方的外交工具就以普世价值取代了过去的反共大旗。关于普世价值，就是西方经常挂在嘴上的"民主、自由、人权、平等"，等等。且不说这些是不是公认的普世价值，仅就西方竭力甚至强行在当今世界推销，就十分令人起疑。特别是对于我们中国，更要打一个问号。 一、从东西方关系看普世价值 1840年，西方凭借大炮和鸦片打开了中国的大门，东西方也进入了全面交流时代。在这此后的一百多年间，西方在东西方关系上一直是处于支配地位，对中国更是极尽掠夺和欺凌之能事。甚至即使中国在第一次世界大战和第二次世界大战中都是西方的盟友和战胜国，也仍然无法避免西方对中国利益的侵占和出卖。众所周知，一战后，西方主导的"巴黎和会"把战败国德国在青岛的权益转交给日本；二战后，英国和美国更联手瞒着中国把东北利益出卖给苏联，英国甚至继续蛮横占据香港，拒绝交还中国。当面对这种只追求自身利益、毫无诚信而言的西方所推销的东西时，怎么可能让中国人相信是为了中国好呢？退一万步讲，即使这次西方真的放下屠刀，立地成佛，可是中国鉴于过往惨痛的历史，本着"吃一堑长一智"的古训，怎么可能毫无戒备地接受呢？ 其次，随着全球经济一体化，中国与世界日益成为一体，形成你中有我、我中有你的经济共同体；当面对经济危机时，还是命运共同体。然而，即便如此，当中石油于2005年收购美国一家陷入困境、规模也并不大的石油公司时--这是一件买卖双方都无异议、单纯得不能再单纯的商务活动，美国国会、美国政府却横加干涉，强力反对，认为不符合美国的利益或者国家安全。一件单纯的商务交易尚且如此，更不用说美国先进的科技和军事装备。然而，令人非常奇怪的是，何以西方当做价值核心的普世价值却没来由地大方得很，不但积极推销，甚至还要强买强卖。这和中国购买美国石油公司形成了鲜明的对比。这葫芦里究竟卖的什么药，实在令人犯思量。难道石油公司比普世价值更重要？所以才导致西方宁可把普世价值推销甚至是免费送给中国，也要把石油公司留在手里甚至继续亏损也无妨？当然，如果从纯商务角度看，美国除了不卖给中国石油公司、高科技和先进军事装备，有一样东西是向中国大力推销的，而且是由美国的财长亲自到中国来推销，这就是美国的"两房"债券，也就是现在俗称的"毒债券"。至于后果如何，大家都看到了。所以，西方你不能怪中国对你的积极推销抱怀疑态度，甚至拒之于千里之外。毕竟，万一普世价值是两房债券，什么时候中国就毁在这上面也未可知。 最为可疑的是英国。"民主国家"英国统治香港一百五十多年，就是不给香港人民民主权利。但就在中英双方签订香港回归的协定后，英国人突然对香港的民主热心起来。主动要推进香港的民主。显然，如果香港实行民主对英国有利的话，英国早就让香港民主化了。而当香港回归中国不可避免的时候，英国人才恍然大悟突然要搞民主，不惜违反中英两国所签协议的有关规定，不惜得罪中国，其司马昭之心就路人皆知了。于是乎，国际社会上出现了这样不可思议的一幕：一个西方眼里不民主的中国，仅仅在收回香港十年后，就释法推动香港特首直选；而一个西方眼里民主的英国，在统治香港一百五十多年间，居然一直拒绝在香港实行民主！当然，这件事上其他西方国家也同样可疑。为何英国统治香港时，美国等西方国家并不向英国施加压力迫使其实行民主？ 最后，在西方眼里，西藏是人权问题，台湾是人权问题，俄罗斯的车臣是人权问题，前南斯拉夫的科索沃也是人权问题。然而，何以西班牙对巴斯克大开杀戒不是人权问题，土耳其派军越境到伊拉克清剿库尔德人也不是人权问题，英国在北爱尔兰滥杀无辜还不是人权问题，魁北克被加拿大联邦取消公投权利仍然不是人权问题？就只因为他们是北约成员，是西方的一分子？！ 从东西方一百六十年历史看，西方主动式、强迫式地向中国推销的东西确实不少：初期有鸦片、治外法权、租界，现在则有"两房"债券和普世价值。前几样，已证明是毒害或损害中国，只有普世价值还待确认，也许已经吸取了众多经验教训的中国人民，已经不会再给西方一次机会了。 二、从民主与自由、人权、平等的关系看普世价值 如果我们再回到西方极力推崇的普世价值本身，即捆绑在一起的民主、自由、人权、平等，仍然令人疑惑丛生。因为从西方民主国家三百多年的历史来看，至少民主和自由、人权、平等并没有天生的必然关系，甚至是毫无关系。 英国是世界上第一个宪政国家。但这个制度建立后却并没有带给人民自由、平等和人权。对内采用残酷的"羊吃人"的圈地运动进行原始资本积累，同时立法禁止失地的农民乞讨--连乞讨的自由都被剥夺--只能被迫成为新生的工人阶级，在没有任何劳动保障的环境下每日工作十二至十八个小时，所得甚少。更别说政治上的选举和被选举权。这个时候的英国民众可以说是完全的无人权、无自由状态。对外则通过殖民掠夺、武力扩张、贩卖黑奴积累了庞大的肮脏财富。当爱尔兰被强行并入英国后，发生严重的饥荒，英国不但不救助，而且阻止其他国家的援助。甚至在灾荒最严重的几年间，爱尔兰仍然大量向外输出粮食。在长达二百多年的时期，英国人民别说什么人权，就是最基本的生存权都受到威胁。随着财富的增加和下层民众的强烈抗争，民主制度下的英国才慢慢不得不建立社会保障体系，扩大选举的范围--从过去的贵族、有产者向城市男性劳动者、农村男性劳动者、21岁男性和女性扩展，最终于1921年才实现了普选。英国妇女作为最后一个得到选举权利的群体，是在付出暴力、绝食、自杀等代价以及在一战时的巨大牺牲和贡献后才得到的。瑞士则到上世纪70年代才给予女性投票权，实现了西方所宣扬的普选。 法国大革命被认为是人类历史上最伟大的革命，革命中诞生的自由、平等、博爱原则响彻云霄。然而，推翻了王室、僧侣和贵族统治的资产阶级，立即成为新的特权阶层。曾同为第三等级的下层人民转而成为被镇压和盘剥的对象。当然，和英国一样，在一百多年过后，随着财富的增加和人民的暴力反抗，这些民主国家不得不做出让步，建立保障体系，扩大选举权，最后发展成为今天的模样。 美国独立时喊得最响的就是"人人平等"。然而包括华盛顿在内的众多开国之父们大多是奴隶主，蓄有黑奴。美国内战时，打着废奴旗号的林肯总统，他的夫人家里就是养黑奴的大家，而北方的军队就被拥有众多黑奴的格兰特将军率领（颇为反讽的是，南方军统帅罗伯特·李反而没有黑奴）。在刚开始通过的美国宪法中，居然没有人权条款!而就是在这部宪法中，在南方奴隶主的要求下，在众议院按人口比例选举议员，南方蓄奴州的黑奴（在当时是按奴隶主的固定资产来看待的，不交税，没有投票权）按3/5的人口数计算。美国独立后，开始了工业化进程。英国和法国原始积累的一幕再现美国。这期间，对所有的工人罢工一律镇压。现在的"八小时工作日"和"五一"劳动节就是芝加哥工人用鲜血换来的。二战后，美国已成为全球头号强国。然而，美国国内仍然实行严格的种族隔离制度。所有的公共场所，甚至教堂、墓地都要分黑人、白人。于是，无法忍受的黑人长达十多年间，用暴力或和平的方式争取自己的权利，终于在1965年得到了公民权和选举权。而女性记者可以参加白宫举行的记者招待会，也是在肯尼迪时代才实现的。 纵观西方民主三百多年历史，民主确实和自由、平等、人权没有必然的联系。但西方为什么要歪曲历史，把民主和自由、人权、平等挂起钩来，是非常需要打一个问号的。至于西方把包装起来的普世价值当作为谋利的外交工具，就更有违普世价值的本意了吧。全文在http://www.wyzxsx.com/Article/Class20/200902/68757.html请参考http://www.wyzxsx.com/Article/Search.asp?Field=Title&ClassID=&keyword=%C6%D5%CA%C0%BC%DB%D6%B5&Submit=+%CB%D1%CB%F7+

普世价值观说白了就是代词。“民zhu，自由，法制，人quan”的另一种说法。天赋人quan： “人”的位阶在“国家”之上；“人”才是国家存在之目的，而非“人”是为了国家而存在。因此，国家有义务捍卫人人与生俱来的权利，如生存的权利、免于恐惧的权利、生育的权利、知的权利、免于匮乏的权利、思想的zi由、表达的zi由、集会you行的自由。这是国家存在的目的。若做不到的政府，人民得以随时更换或推翻。 这个是西方民主共和制度国家对人权的理解 再我国受到批判! 因为这是对咱们就做不到~ 中国的教育是 个人要服从集体 我要为国家做贡献云云...民主法制自由人权 更是不用提了.... 所以我们做不到他那样 就怕别人认为他好 就要鸡蛋里挑骨头 指出几点 猛烈打击~ 更积极的只有马克思的共产主义了 不过呢是个童话~~~

所谓的普世价值观，就是西方价值观，主要宣传观点就是博爱、人权、平等，事实上西方一方面宣传普世观，一方面违背普世观，比如他们一贯双重标准，要求别国尊重人权，美国警察击毙黑人引发集会抗议，突显种族歧视，有人权吗。。。

中国的普世价值观是什么？ 5分 中国的普世价值，应首推“和谐”，即遵循事物内在规律，“天人合一”、“和谐共处”、 “和而不同”、“仇必和而解”对立中求和谐的哲学思想的中华文化价值核心。 也就是说，和谐思想不象革命思想那样具有危害性。回顾人类革命史的时候，便越能感受到和谐理念的重要。通过妥协的手段，采用渐渐的方式，才是改良社会的最佳途径。革命思想的影响越深远，社会越容易发生动荡。和谐思想与此相反，其影响越深远，社会越容易保持稳定。和谐思想容易在不同国家、不同种族、不同信仰的人群中引起共鸣，不仅成为一种造福于人类的普世价值意义，更具有现实意义。 采用阶级斗争必然导致“专政”和暴力革命，这种斗争理论给某些人披上合法的外衣，赐予血腥的大棒，给国家民族，社会、民众带来无穷的灾祸。斗争意识形态不利社会和组织长期和谐发展，长治久安。也种下导致社会价值混乱祸根，乱折腾，误国误民。只会形成社会分裂，形成对立，不打自败，谁最高兴? 矛盾是永远不可能完全消失的，旧的矛盾解决了，新的矛盾又会不断发生。只有矛盾双方都能作出让步，尤其社会的强者更要妥协，才是解决矛盾的最佳途径。否则，一旦走向暴力，不仅矛盾解决不了，还将造成社会的剧烈冲突。阶级斗争容易出现以暴易暴，以暴制暴，恶性回圈，造成了大量的社会悲剧。和谐不仅需要民主，自由，人权、公平，更要遵循社会发展规律。规律是不可创造与违背。激进和滞后改革，社会将付出极大社会成本。和谐是一种价值观，“和谐是世界的本质”，人类和平、社会和谐、家庭和睦，是人类社会的追求的终极目标。所谓构建和谐社会，是指通过法律的途径，通过制度的调整，通过协调的办法，使利益各方的矛盾得到妥善解决，而不致引发剧烈冲突，尤其是引发暴力革命。任何社会和组织都要为之努力，社会只能在和谐中前进。和谐不仅是改革目的,也应成为世界发展主旋律。 “和谐”是中华文化核心价值，不同国家、不同种族、不同信仰的人最终会心悦诚服接受。 什么是普世价值观？ 普世价值观，就是普遍通行于世界的人类价值观，含有最低级别的道德约束，也就是作为一个人的最基本的价值观。 也许普世价值观包含很多内容，但我认为最核心的就是——自由。 为了追寻自由，就必然需要理性、科学、民主、法制、包容等等。 只有理效能稍稍纠正感性生活，科学精神能带来技术发展，民主能解决冲突，胆制惩戒罪恶，包容带来多姿多彩的世界。 什么是普世价值观？普世价值观的具体内容是什么 普世价值观，就是普遍通行于世界的人类价值观，含有最低级别的道德约束，也就是作为一个人的最基本的价值观。 也许普世价值观包含很多内容，但我认为最核心的就是——自由。 为了追寻自由，就必然需要理性、科学、民主、法制、包容等等。 只有理效能稍稍纠正感性生活，科学精神能带来技术发展，民主能解决冲突，法制惩戒罪恶，包容带来多姿多彩的世界。 什么叫普世价值观 普世价值观，就是普遍适用的价值观。 普世价值观超越民族、种族、国界和信仰，是全人类共同拥有的价值观，是衡量是非善恶的最低尺度，或者说是人类道德的共同底线。具体的说，普世价值观由三个基本要件组成:公平、正义、自由。 普世价值观与中国价值观的区别 普世价值观和中国的价值观在字面的意义上说，意思都是很明确的，网上也有相应的解释，这里就不再累述，无非是中国的中央集权，以及中国人文特色的社会观和西方所谓民主，自由，法制的区别。我在这里说些更深层次的东西。 普世价值观，暨西方民主所宣扬的自由，民主，法制在人文角度上看没有错，人类大同和社会进步自当顺应潮流。但是，在社会环境上说，人与人是不同的，社会的发展结构也是不同的，社会财富的分配方式，生产条件的差异更是天差地别。所以这里提出的普世价值在如今人类社会生产力发展条件的当下，就具有其虚伪性和不足。因为人不是上帝，品格上不是完美的，事实上人具有极大的自私和利己性！ 空洞花利的民主词藻好听但是解决不了社会财富，社会公正的实际问题。因为社会财富和生产力是一定的，人数实巨大的，完全公正分配社会劳动果实的机制是不存在的。这时候西方的民主其实也变通为占大多数的中产和利益群体妥协的结果。而这个过程必需认识到西方社会发展力发达的事实。 所以所谓的普世价值不过是西方社会满足自己社会次序所能提供的一个完美模型，看起来美，但究其实质，不但难以达到，很多次序和制度本身都是变了味的。 对于东方来说，中国价值观也不是与人文相逆，而是在中国现实的社会生产力和社会文化的冲突下所产生的一个文化上的折中。 西方的普世价值观是什么东西? 世界上不少的人们至今都还在被西方的“自由民主人权的普世价值观”所蒙蔽！我认为，西方的普世价值观是虚伪的骗人的！凡事要听其言而观其行, 资本主义列强还在原始资本积累和发展过程中,就是血淋淋的侵略和掠夺者（贩卖黑奴，掠夺土著民族，侵略弱国,列强间的瓜分殖民地之战等等铁板钉钉的历史事实足以证明）,现代的干涉主义和霸权帝国主义的所作所为仍然是血淋淋的,以美国为首的北约,为打击欧元和挤压俄罗斯的战略空间并支介俄罗斯联盟等目的发动了科索沃战争,造成无数平民死亡,并使没有一点罪证的南联盟领袖米舍洛维奇冤死于牢笼!为了维护世界霸权,为了控制石油遏制他国,为了中东盟友利益等目的,美国发动了伊拉克战争,处死了反美的萨达姆,并使几十万人死亡,但没在伊拉克找到一钉点大规模杀伤性武器的证据(发动侵伊战争理由当然不成立!而美国却可以理所当然地拥有世界上最多的快速精确打击全球的大规模杀伤性武器!)!去年欧美违反联合国决议(以设禁飞区的决议为借口动武),又发动了利比亚战争,消灭了卡扎菲及其政权。为此,欧美打出的都是所谓“消灭专制，保护人权”的“民主与人权的普世价值”的旗号！但经受了侵略战争的索马利亚，原南联盟（被分裂成科索沃,波黑等多个小国），伊垃克和利比亚等国，并未实现所谓“美好的民主”的“普世价值”的社会制度，这些国家因为被侵略的战争而失去了更多的人民民 *** 利！人民生活比战前苦难数倍！欧美的“人权大于 *** ”的“人权主义普世价值观”的旗号，只是为了欧美各国的一己私利罢了，而决不是为了所谓“普世的”各国人民普遍共同认可的各国人民受益的美好的善举！ 对美国而言，美国社会的共识是：美国人的权力和利益至高无上，美国国家的权力和利益至高无上！这就是美国的“自由民主人权的普世价值观”！美国把“美国利益至高无上”,“美国民主制度是人类最完美的制度”,“世界各国都应建立美国式的民主制度”的价值观推销成“人类的普世价值观”即“人类普遍的共同的最完善的和终极的价值观”，这就是资本主义发展了几百年所建立起来的所谓的“话浯权”（话语霸权--被当今许多无知者所接受！），这是对全人类的思想，理论和意识形态的资本帝国主义化的强权和霸道！美国不仅是在政治上军事上称霸世界，从1971年美国单方面否定“金本位制”开始，造成了美元为不受任何约束和监管的世界货币后，美国 *** 和美国放任自由的市场经济体制造就了华尔街的金融寡头们欺诈美国人民和世界各国的滔天罪恶，最终爆发了2008年的全球金融危机，从而使美国垄断寡头的少数人掠夺了世界各国人民的钜额财富！美国的“占领”风潮就是例证，也是质疑和否定西方的普世价值观的开始。当今，美联储和美国 *** 仍在有意地不断地让美元贬值（逼人民币升值及滥印美元等）从而继续贪婪地掠夺世界人民的财富！铁的事实证明：美国式的民主制度决不是最好的，也不是普世的！美国的民主制度只为美国1/100的人谋利，美国的民主制度只为美国掠夺世界各国财富而服务！美国的“自由民主人权的普世价值”是只为美国谋私利的虚假的骗人的口号！ 以美国为首的西方的“自由民主人权的普世价值观”是虚伪的欺骗人的旗号，其本质即是资产阶级的资本主义私有制的东西！在资产阶级和资本寡头那里，个人，个人权力和个人利益是高于一切的，在美国，所谓自由即资本的自由，所谓民主即是资本作主，所谓人权即人的资本权，没有资本的人就没有权,没有资本则无自由民主和人权可言！所谓的人权其实就是个人可以自由地吞并－切的 *** 裸的极端个人主义的利己之权。资产阶级认为利己是天经地义且不容改变的人的本性，人性主义和人权主义即纯粹的自我至上主义，也...... 中国奉行的不是普世价值观，那么是什么价值观？ 所谓的不是普世价值观无非是 *** 的愚民宣传，是人就有川类的共同特点，自己想一下，难道我们最基本的诉求和利益与其他地方的人不一样么？

问题一：中国的普世价值观是什么？ 5分 中国的普世价值，应首推“和谐”，即遵循事物内在规律，“天人合一”、“和谐共处”、 “和而不同”、“仇必和而解”对立中求和谐的哲学思想的中华文化价值核心。 也就是说，和谐思想不象革命思想那样具有危害性。回顾人类革命史的时候，便越能感受到和谐理念的重要。通过妥协的手段，采用渐渐的方式，才是改良社会的最佳途径。革命思想的影响越深远，社会越容易发生动荡。和谐思想与此相反，其影响越深远，社会越容易保持稳定。和谐思想容易在不同国家、不同种族、不同信仰的人群中引起共鸣，不仅成为一种造福于人类的普世价值意义，更具有现实意义。 采用阶级斗争必然导致“专政”和暴力革命，这种斗争理论给某些人披上合法的外衣，赐予血腥的大棒，给国家民族，社会、民众带来无穷的灾祸。斗争意识形态不利社会和组织长期和谐发展，长治久安。也种下导致社会价值混乱祸根，乱折腾，误国误民。只会形成社会分裂，形成对立，不打自败，谁最高兴? 矛盾是永远不可能完全消失的，旧的矛盾解决了，新的矛盾又会不断发生。只有矛盾双方都能作出让步，尤其社会的强者更要妥协，才是解决矛盾的最佳途径。否则，一旦走向暴力，不仅矛盾解决不了，还将造成社会的剧烈冲突。阶级斗争容易出现以暴易暴，以暴制暴，恶性循环，造成了大量的社会悲剧。 和谐不仅需要民主，自由，人权、公平，更要遵循社会发展规律。规律是不可创造与违背。激进和滞后改革，社会将付出极大社会成本。和谐是一种价值观，“和谐是世界的本质”，人类和平、社会和谐、家庭和睦，是人类社会的追求的终极目标。所谓构建和谐社会，是指通过法律的途径，通过制度的调整，通过协调的办法，使利益各方的矛盾得到妥善解决，而不致引发剧烈冲突，尤其是引发暴力革命。任何社会和组织都要为之努力，社会只能在和谐中前进。和谐不仅是改革目的,也应成为世界发展主旋律。 “和谐”是中华文化核心价值，不同国家、不同种族、不同信仰的人最终会心悦诚服接受。 问题二：什么是普世价值观？ 普世价值观，就是普遍通行于世界的人类价值观，含有最低级别的道德约束，也就是作为一个人的最基本的价值观。 也许普世价值观包含很多内容，但我认为最核心的就是――自由。 为了追寻自由，就必然需要理性、科学、民主、法制、包容等等。 只有理性能稍稍纠正感性生活，科学精神能带来技术发展，民主能解决冲突，胆制惩戒罪恶，包容带来多姿多彩的世界。 问题三：普世价值观与中国价值观的区别 普世价值观和中国的价值观在字面的意义上说，意思都是很明确的，网上也有相应的解释，这里就不再累述，无非是中国的中央集权，以及中国人文特色的社会观和西方所谓民主，自由，法制的区别。我在这里说些更深层次的东西。 普世价值观，暨西方民主所宣扬的自由，民主，法制在人文角度上看没有错，人类大同和社会进步自当顺应潮流。但是，在社会环境上说，人与人是不同的，社会的发展结构也是不同的，社会财富的分配方式，生产条件的差异更是天差地别。所以这里提出的普世价值在如今人类社会生产力发展条件的当下，就具有其虚伪性和不足。因为人不是上帝，品格上不是完美的，事实上人具有极大的自私和利己性！ 空洞花利的民主词藻好听但是解决不了社会财富，社会公正的实际问题。因为社会财富和生产力是一定的，人数实巨大的，完全公正分配社会劳动果实的机制是不存在的。这时候西方的民主其实也变通为占大多数的中产和利益群体妥协的结果。而这个过程必需认识到西方社会发展力发达的事实。 所以所谓的普世价值不过是西方社会满足自己社会次序所能提供的一个完美模型，看起来美，但究其实质，不但难以达到，很多次序和制度本身都是变了味的。 对于东方来说，中国价值观也不是与人文相逆，而是在中国现实的社会生产力和社会文化的冲突下所产生的一个文化上的折中。 问题四：普世价值观是什么意思 普世价值观是一种世界观。在哲学上，普世价值指一些有限的、所有人类都认同的观念 *** 在一 起。这种价值观的根本在于对人性的思考。普世价值观认为，我们要真正地认识到人类的根本属性，尊重人性的自然规律，然后采用理性思考的方式，建立起罚和人、国家和国家相处的办法。普世价值不分地域，超越宗教、国家、民族。任何一个自诩文明社会的人类，只要本于良知与理性皆认同之价值、理念。简言之，普世价值就是人类创造的、千百年来经过沉淀扬弃而升华的、全世界普遍适用的、造福于人类社会的、最好的价值。普世价值大体指人权天赋，生来自由，民 *** 力一类的东西。它们的本质、意义和重要性应该是超越人的意识形态和观念斗争的，应该是放之四海而皆准的自然的非人为定义的真理。 问题五：中国传统文化中有哪些普世价值观 这有很多，不便一一列举。大多数国家与民众对世界的美与丑、善与恶、对与错的辨别的态度与观点可以看成普世价值观。我们国民这方面与世界民众大多还是趋于一致，这也是不敢否认普世价值观的主要原因。不过也有例外，比如“各人自扫门前雪 莫管他家瓦上霜”，国外大多数不认同。我也去过几个国家，与他们交流时发现，他们都爱管闲事。大的，邻居家出现异常，小的，邻居虐待老人、孩子、动物，他们必然要报警。一个国家出现异常，有能力一定要管，否则，异常会出大乱，殃及周边。 问题六：中国奉行的不是普世价值观，那么是什么价值观？ 所谓的不是普世价值观无非是 *** 的愚民宣传，是人就有川类的共同特点，自己想一下，难道我们最基本的诉求和利益与其他地方的人不一样么？ 问题七：什么是普世价值观？普世价值观的具体内容是什么 普世价值观，就是普遍通行于世界的人类价值观，含有最低级别的道德约束，也就是作为一个人的最基本的价值观。 也许普世价值观包含很多内容，但我认为最核心的就是――自由。 为了追寻自由，就必然需要理性、科学、民主、法制、包容等等。 只有理性能稍稍纠正感性生活，科学精神能带来技术发展，民主能解决冲突，法制惩戒罪恶，包容带来多姿多彩的世界。 问题八：什么叫普世价值观 普世价值观，就是普遍适用的价值观。 普世价值观超越民族、种族、国界和信仰，是全人类共同拥有的价值观，是衡量是非善恶的最低尺度，或者说是人类道德的共同底线。具体的说，普世价值观由三个基本要件组成:公平、正义、自由。

世界上不少的人们至今都还在被西方的“自由民主人权的普世价值观”所蒙蔽！我认为，西方的普世价值观是虚伪的骗人的！凡事要听其言而观其行, 资本主义列强还在原始资本积累和发展过程中,就是血淋淋的侵略和掠夺者（贩卖黑奴，掠夺土著民族，侵略弱国,列强间的瓜分殖民地之战等等铁板钉钉的历史事实足以证明）,现代的干涉主义和霸权帝国主义的所作所为仍然是血淋淋的,以美国为首的北约,为打击欧元和挤压俄罗斯的战略空间并支介俄罗斯联盟等目的发动了科索沃战争,造成无数平民死亡,并使没有一点罪证的南联盟领袖米舍洛维奇冤死于牢笼!为了维护世界霸权,为了控制石油遏制他国,为了中东盟友利益等目的,美国发动了伊拉克战争,处死了反美的萨达姆,并使几十万人死亡,但没在伊拉克找到一钉点大规模杀伤性武器的证据(发动侵伊战争理由当然不成立!而美国却可以理所当然地拥有世界上最多的快速精确打击全球的大规模杀伤性武器!)!去年欧美违反联合国决议(以设禁飞区的决议为借口动武),又发动了利比亚战争,消灭了卡扎菲及其政权。为此,欧美打出的都是所谓“消灭专制，保护人权”的“民主与人权的普世价值”的旗号！但经受了侵略战争的索马里，原南联盟（被分裂成科索沃,波黑等多个小国），伊垃克和利比亚等国，并未实现所谓“美好的民主”的“普世价值”的社会制度，这些国家因为被侵略的战争而失去了更多的人民民主权利！人民生活比战前苦难数倍！欧美的“人权大于主权”的“人权主义普世价值观”的旗号，只是为了欧美各国的一己私利罢了，而决不是为了所谓“普世的”各国人民普遍共同认可的各国人民受益的美好的善举！ 对美国而言，美国社会的共识是：美国人的权力和利益至高无上，美国国家的权力和利益至高无上！这就是美国的“自由民主人权的普世价值观”！美国把“美国利益至高无上”,“美国民主制度是人类最完美的制度”,“世界各国都应建立美国式的民主制度”的价值观推销成“人类的普世价值观”即“人类普遍的共同的最完善的和终极的价值观”，这就是资本主义发展了几百年所建立起来的所谓的“话浯权”（话语霸权--被当今许多无知者所接受！），这是对全人类的思想，理论和意识形态的资本帝国主义化的强权和霸道！美国不仅是在政治上军事上称霸世界，从1971年美国单方面否定“金本位制”开始，造成了美元为不受任何约束和监管的世界货币后，美国政府和美国放任自由的市场经济体制造就了华尔街的金融寡头们欺诈美国人民和世界各国的滔天罪恶，最终爆发了2008年的全球金融危机，从而使美国垄断寡头的少数人掠夺了世界各国人民的巨额财富！美国的“占领”风潮就是例证，也是质疑和否定西方的普世价值观的开始。当今，美联储和美国政府仍在有意地不断地让美元贬值（逼人民币升值及滥印美元等）从而继续贪婪地掠夺世界人民的财富！铁的事实证明：美国式的民主制度决不是最好的，也不是普世的！美国的民主制度只为美国1/100的人谋利，美国的民主制度只为美国掠夺世界各国财富而服务！美国的“自由民主人权的普世价值”是只为美国谋私利的虚假的骗人的口号！ 以美国为首的西方的“自由民主人权的普世价值观”是虚伪的欺骗人的旗号，其本质即是资产阶级的资本主义私有制的东西！在资产阶级和资本寡头那里，个人，个人权力和个人利益是高于一切的，在美国，所谓自由即资本的自由，所谓民主即是资本作主，所谓人权即人的资本权，没有资本的人就没有权,没有资本则无自由民主和人权可言！所谓的人权其实就是个人可以自由地吞并－切的赤裸裸的极端个人主义的利己之权。资产阶级认为利己是天经地义且不容改变的人的本性，人性主义和人权主义即纯粹的自我至上主义，也就是认为人不为己天诛地灭！在资本主义私有制的和放任自由的市场经济的社会里，遵循的是唯利是图的尔虞我诈规则和弱肉强食的丛林法则，在这凶残的竞争中，人的善良性和怜悯心巳丧失殆尽，人性的自由，人权的自由和资本的自由牢固地相结合,支配着人们把金钱，权势和世间的一切都变成了在私有制度的资本主义自由市场里可以买卖和交换的对象（民主选举权和多党竞选都是这种金钱买卖的对象），这种“普世价值观”把人变成了极端自私专横狡猾和无比凶残的动物！在国内，可以打着“自由民主人权”的旗号追求一党私利及个人私利。在世界上，他们为本国之一己私利，为本国利益集团的一己私利，为个人私利可以无所而不为之。今日之霸权帝国就是极端自私专横和无比凶残的动物！而它却还要狡猾地打出“普世价值观”的旗号，用虚假的动听的口号来混淆视听，欺骗无知的人们！

普世价值观，就是普遍通行于世界的人类价值观，含有最低级别的道德约束，也就是作为一个人的最基本的价值观。也许普世价值观包含很多内容，但我认为最核心的就是——自由。为了追寻自由，就必然需要理性、科学、民主、法制、包容等等。只有理性能稍稍纠正感性生活，科学精神能带来技术发展，民主能解决冲突，法制惩戒罪恶，包容带来多姿多彩的世界。

普世价值观是指一组被广泛接受和认可的价值观念和原则，超越了特定文化、社会和国家的界限，适用于全人类。它强调尊重人的尊严、平等和自由，倡导人权、民主、法治、公正和包容，以及关注环境保护和可持续发展。普世价值观认为每个人都享有基本的权利和自由，并且应该受到平等对待和公正对待，不论其种族、性别、宗教、文化背景或其他身份因素。它鼓励人们尊重多样性、和平共处和合作，以建立一个更加公正、和谐和可持续的世界。