日本神道教与阴阳师是什么关系？

神道教简称神道，原本是日本的传统民族宗教，最初以自然崇拜为主，源于萨满教，属于泛灵多神信仰（精灵崇拜），视自然界各种动植物为神祇。神道教起初没有正式的名称，一直到公元5至8世纪，佛教经朝鲜传入日本，渐渐被日本人接受，为了与“佛法”一词分庭抗礼，创造了“神道”一词来区分日本固有的神道与外国传入的佛法。神道起初没有正式的名称，一直到公元5世纪至8世纪，汉传佛教经朝鲜半岛百济传入日本，渐渐被日本人接受，为了与“佛法”一词分庭抗礼创造“神道”一词来区分日本固有的传统信仰与外国传入的佛法。是以在《日本书纪》〈用明天皇纪〉中的“天皇信佛法，尊神道。”句中，首次出现了“神道”这个称呼。[1] “神道”二字虽然在中国汉字中也有，但实际上中国与日本对此词的概念不同，我们若按字面来解释神道教，必会被其名称所误导。日本人称一切神明为Kami，汉字传入日本后，“神”字被用来表示Kami。日本人称皇室、氏族的祖先与已逝的伟人英雄之灵魂为Kami，亦将认为值得敬拜的山岳、树木、狐狸等动植物与大自然的灵称为Kami。《古事传记》一书对Kami作了以下的注释：“凡称迦微者(Kami)，从古典中所见的诸神为始，鸟兽草木山海等等，凡不平凡者均称为迦微。不仅单称优秀者、善良者、有功者。凡凶恶者、奇怪者、极可怕者亦都称为神。”也就是说：神道教所祭拜的“神”不仅是中国人所谓的神祇，亦包括一些令人骇闻的凶神恶煞。神道教从日本原始宗教发展而来，最初以自然精灵崇拜和祖先崇拜为主要内容，大体分为神社神道、教派神道和民俗神道三大系统。信仰多神，号称有80万神、800万神或1500万神，特别崇拜作为太阳神的皇祖神──天照大神。

对日本国内来说是正教，但是对以中国为首的日本受害国来说是一种邪教。

日本的传统民族宗教信仰是神道教，是一种把自然界的各种动植物作为崇拜的教派。神道教与其他宗教所不同的是，其他宗教朝拜只有一个或者数个神灵，而在神道教的观念中，大自然界中生物都是神。那么下面就让我们一起来看看宗教奇葩神道教文化的起源吧。 神道教简称神道，原本是日本的传统民族宗教，最初以自然崇拜为主，源于萨满教，属于泛灵多神信仰（精灵崇拜），视自然界各种动植物为神只。神道教起初没有正式的名称，一直到公元5至8世纪，佛教经朝鲜传入日本，渐渐被日本人接受，为了与“佛法”一词分庭抗礼，创造了“神道”一词来区分日本固有的神道与外国传入的佛法。 神道”二字虽源自汉字，但实际上对此词的概念在汉语与日语中有所不同。汉字传入日本后，“神”字被用来表示日语中的“かみ”（kami）。日本人称已逝的人之灵魂为“かみ”，亦将认为值得敬拜的山岳及树木、狐狸等动植物的灵称为“かみ”。“かみ”还包括一些令人骇闻的凶神恶煞。 以伊势神宫信仰为中心之神道说，乃外宫稠宜度会氏为提高外宫地位而倡者。赚仓初期受两部神道之影邮兴起，至南北朝时代由度会家行完成。以《御银座次第记》、《御银座传记》、《御银座本纪》、《宾基本记》、《凄姬命世记》为神道五部书。其后，人物神的历任天皇、幕府将军、功臣等也渐渐被作为膜拜对象，形成较为完整的体系。 神道起初没有正式的名称，一直到公元5世纪至8世纪，汉传佛教经朝鲜半岛百济传入日本，渐渐被日本人接受，为了与“佛法”一词分庭抗礼创造“神道”一词来区分日本固有的传统信仰与外国传入的佛法。是以在《日本书纪》〈用明天皇纪〉中的“天皇信佛法，尊神道。”句中，首次出现了“神道”这个称呼。 “神道”二字虽然在中国汉字中也有，但实际上中国与日本对此词的概念不同，我们若按字面来解释神道教，必会被其名称所误导。日本人称一切神明为Kami，汉字传入日本后，“神”字被用来表示Kami。日本人称皇室、氏族的祖先与已逝的伟人英雄之灵魂为Kami，亦将认为值得敬拜的山岳、树木、狐狸等动植物与大自然的灵称为Kami。 《古事传记》一书对Kami作了以下的注释：“凡称迦微者（Kami），从古典中所见的诸神为始，鸟兽草木山海等等，凡不平凡者均称为迦微。不仅单称优秀者、善良者、有功者。凡凶恶者、奇怪者、极可怕者亦都称为神。”也就是说：神道教所祭拜的“神”不仅是中国人所谓的神只，亦包括一些令人骇闻的凶神恶煞。

佛教和道教起源于亚洲，也是亚洲国家主要的宗教。不过，正如中国在佛教和道教之外，还有自己独特的儒家文化一样，日本也发展出了独具特色的宗教，神道教。这个独立于佛教和道教之外的本土化宗教对日本文化产生了深远影响，顾名思义，神道教即“神明之道”，而这个神明，也是日本本土化的产物。神道教的起源可以追溯至公元3世纪前后，也就是中国的战国时期。彼时日本列岛刚刚被统一，通过祭祀太阳为国家祈福，后来祭祀的对象逐渐扩大，一些动物和植物都被神化，成为岛民祭祀的“神明”，随着逐渐发展，天皇也被赋予了这种“神明”的属性。神道教中最重要的神明就是天照大神，而专门为神道教设立的祭祀场所包括各种神宫和神社，这些建筑在日本随处可见，普及度要高于佛教和道教。严格意义上说，神道教的所谓“典籍”是不存在的，但日本古代的神话集《古事记》和《日本书纪》可以被视为神道教的典籍。神道教的教义主要分为两部分：供奉神明和祭祀祖先，为此在一些重要的节日，人们要去神社参拜或举行活动，比如新年的第一天、七五三和成人日等节日，而传统的日式婚礼也多在神社举行，采用的是神道教的流程和方式。可以说，在漫长的历史中，神道教的影响已经渗透到日本人生活的方方面面，成为他们民族文化的独特符号。

日本神道教不是中国道教传播而来的：1、神道教简称神道，是日本大和民族和琉球族的本土宗教，分为大和神道和琉球神道。大和神道最初以自然崇拜为主，起源于本州岛和四国岛本地的崇神传统，属于泛灵多神信仰(精灵崇拜)，视自然界各种动植物为神祗。琉球神道以龙宫信仰、御岳信仰(注:御岳是对琉球神道圣域的总称，是琉球神话中神存在的地方，是接待神的场所，大和神道有类似的鸟居)为主，起源于琉球群岛。2、神道起初没有正式的名称，一直到公元5世纪至8世纪，汉传佛教经朝鲜半岛百济传入日本，渐渐在当时的日本扩张开来，为了与"佛法"一词分庭抗礼创造"神道"一词来区分日本固有的传统信仰与外国传入的佛法，吸收中国儒家与佛教学说后，渐渐形成较为完整的体系。

神道教文化是日本土生土长的一种是宗教文化，其发展的历史源远流长具有很强的时代性和日本本土的地域性质。在神道教文化中，神道教的音乐似乎和我国的道教有一丝一毫的关联。下面就让我们去看看日本神道教的音乐有什么特征吧。 与中国的道教在正规的祭祀活动中必须要有道乐队一样，神道教神社在祭祀活动中也有自己人数不等的神乐队，只是人数、乐器、规模比中国的道教乐队要小得多。日本神社的祭祀过程及主要内容主要有三部份：举行禊祓﹑演奏神乐﹑向神祈祷。禊祓是指在祭祀前的一段时间内要斋戒；神乐又称神游，同中国的道乐一样，表现出一种音乐上的神仙思想，是一种在祭神时演奏的宗教音乐；祈祷为双手合十，击掌、祷告，祈求神灵的赐福。 神道乐队的成员可以是男性神职人员（神官），也可以是女性神职人员（神女），使用的都是日本的民族乐器。在举行神道教仪式时，神乐队一般在神社或神宫拜殿的殿外，演奏成员至少要有四人，以双数为吉。乐器有横笛、竖笛、笙、鼓等等。 日本神道神社的神乐队不光包括器乐的演奏，也包括声乐的演唱，每次神道教仪式中，神乐队还有领唱的任务，音调徐缓、庄严。只是中国全真道的器乐形式常用于法事的开头、结尾、唱曲的过门以及队列的变换、禹步等等场面，而声乐形式则是斋醮音乐的主要部分，声乐独唱通常由高功或都讲担任，众道士担任齐唱和散板式的吟唱。日本神道教的神乐恐怕现在还很难做到如此细致的分工吧。 日本的神道音乐是有宫廷和民间的区分的，宫廷的神乐称为“御神乐”，民间乡村的神乐称为“里神乐”，在演奏内容、演奏地点、演奏对象上各有不同。宫廷的神乐只存在于像东京的明治神宫、京都的平安神宫、以及伊势神宫这样的皇家专属神社的典礼上，乐队成员都是专职的；而民间乡村的神乐包括流行于日本各地区民间和神社的音乐，更像是个民乐队，乐队成员也不全是专职的。 同时，日本神道音乐不仅仅是单纯的演奏和演唱，与日本神道教的音乐相配合，还包括祭祀仪式上神女的舞蹈。在东京一些大城市的神宫，有专门教授神女舞蹈的短期培训，而在日本一些民间地方举行神社祭祀节庆的时候就能够听到，乐师们用横笛和皮鼓、太鼓等各种各样的鼓为他们的歌曲和舞蹈伴奏。

　　神道教简称神道，原本是日本的传统民族宗教，最初以自然崇拜为主，属于泛灵多神信仰（精灵崇拜），视自然界各种动植物为神只。神道教起初没有正式的名称，一直到公元5至8世纪，佛教经韩国传入日本，渐渐被日本人接受，为了与“佛法”一词分庭抗礼，创造了“神道”一词来区分日本固有的神道与外国传入的佛法　　神道教　　①造化三神。《古事记》中记载天地形成后最早出现的天御中主神、神道教高皇产灵神、神皇产灵神，此三神创造万物，并谓天御中主神，是天地初分时天上最高的元始神，与皇祖神天照大神受到特别尊崇。　　②伊奘诺尊（亦作伊邪那歧命）。日本神道教所说神世（神代）七代中最后一对配偶神中之男神，与女神伊奘册尊(亦作伊邪那美命)一起称为日本国土的生成神。谓此二神受天神之命造成大八洲(日本国土)、山川草木以及主宰万物的各种神灵，其中包括天照大神、月读命、素盏鸣尊等神。　　③国常立尊。天地开辟后最初出现的神，即神世七代的第一代神。《日本书纪》第1卷载称:“天地开辟生成之初，于时天地之中生一物，状如苇芽，便化为神，号国常立尊。”　　④大国主命。也作大国主神、国造大神，又名苇原丑男、八千戈神、大已贵命。为国土经营神。据《古事记》载，大国主神奉天神之命，与出云国的少彦名命共同经营国土,开垦田亩,兴修水利，开拓山林，发展畜牧，除灾医病。后把国土让给天孙琼琼杵命，而专司“幽界”之事。　　⑤天照大神。亦称天照大御神、天照大日孁贵、大日孁贵，伊势神宫称之为天照坐皇大御神;是太阳女神,日本天皇尊奉为祖先神。《日本书纪》称伊奘诺尊和伊奘册尊生出大八洲及山川草木后，“共议曰：吾已生大八洲国及山川草木，何不生天下之主欤？于是共生日神，号大日孁贵”。后派天孙琼琼杵尊下治“苇原中国”（日本），于是，天照大神后裔世世代代作为天皇统治日本。　　⑥琼琼杵命。亦作天津彦彦火琼琼杵尊，神道教谓其为天照大神之孙（天孙或皇孙），奉天照大神之命降世统治日本。《日本书纪》载，天照大神与高皇产灵神议，派琼琼杵命君临苇原中国。　　http://book.qq.com/s/book/0/19/19679/26.shtml 这个是专门写神道教历史的……　　这桩侵华战争遗留事情，与明仁天皇《对话与合作》是唯一解决的方法　　明仁天皇应该有气魄解决父亲裕仁天皇神的化身物《神国日本舍利子》至今日为止，明仁天皇对日本皇室传统文化及信仰1.不认，2不收，3.不要 那么明仁天皇该宣布取消神道教了。　　天皇裕仁统治日本国的历史就是日本不断扩大侵华战争的历史　　否则、则明显体现明仁天皇对其父亲裕仁天皇的极大不敬也！　　日本明仁天皇不要皇室传统文化及信仰，首相菅直人是否准备像前任首相一样继续亵渎日本国的天皇？　　与日本明仁天皇对话61合作　　明仁天皇应解决父亲裕仁神的化身物《神国日本舍利子》　　用对等交换方式，把中国人的血汗钱二亿三千万两白银拿来建立中日友好大学，以示世代友好下去。　　江苏常州市民间人士周定迪　　博客请浏览：http://blog.163.com/zhoudingdi888/　　网站请浏览：http://www.zhoudingdi.com　　合作61共建中日友好大学　　中日两国人民世代友好下去

神道教，神道教简称神道，原本是日本的传统民族宗教，最初以自然崇拜为主，属于泛灵多神信仰（精灵崇拜），视自然界各种动植物为神祇。其后自然神之外，人物神的历任天皇、幕府将军、功臣等也渐渐被作为膜拜对象，这其中不乏有自封之神启初的神道教尊寻万物有灵，平等对待。天道教。本是朝鲜的东学后改为天道教。儒之伦理、佛之觉性、仙之养气，乃人性之自然品赋，天道之固有部分，吾道乃其无极大源也”。其本质仍是中华三教合一思想。无论都要本着人的真心真性出发。无疑这两个教派都是符合的应该本着宗教与宗教平等对待。

其实纵观世界上的国家，只要是一个独立的文明，你就会发现这个国家会有自己的一套特有的宗教体系，而这也正是世界各国文明丰富多彩的原因，咱们来分析一下日本的神道教，顺便来分析一下和我们的道教有没有联系。其实我们很多人都明白，日本之前是我们的附属国，并且受着我们文化的影响是非常的深刻，即使是现在依旧受着我们传统文化的影响，那么，宗教方面肯定也会受到一定的影响。同时我们一听神道教可能下意识的认为和我们的道教有着很大的关系，其实则不然，这是名字带来的误导，虽然都有道教两个字，但是在含义上来理解可是有着天大的区别。那么日本的神道教爱哦是一个怎么样的宗教呢？其实这个宗教是一个多信仰的宗教，他们视大自然中的万物都是神灵，所以他们这个宗教中的神灵竟然高达八百万！这么多的数量就可以看的出来，想要成为他们的神灵门槛有多低，只要你是个活的能动的就能成为我们的神灵！这里我们道教其实在晋朝的时候也有过，不过那时候我们认为可以尊敬的和日本的大不相同，我们那时候认为可以尊敬的都是死了的妖怪。从这里可以看出来日本的中国的区别，我们认为可以成为神仙的，最起码你需要有极高的道德品质，不是什么阿猫阿狗都能够成为神灵！而且日本的神道教和道教没有区别的最主要一点是他们不信仰三清！所以从这一点可以看的出来这两个根本不是一个概念！这两个除了名字差不多，根本没有任何联系！并且对于日本的神道教影响最深的是儒家文化，而不是道教文化，相信讲到这里大家能够明白了两者的区别了。

中国文博大精深，有几千年的文化传承，自从商朝确定了任何事情都要占卦问神仙的社会习俗之后，中国就开始进入了把世界上不能理解的事情归根于神仙的时代。后来在春秋战国时代，诸侯混战，各个思想流派像春笋一样纷纷出世，然而是研究神仙天道的流派就只有道教一门。那么如何系统地了解神道教？最简单的方法就是把道家关于仙的定义和关于神道的转变做一个分析。首先我们需要声明的是，关于神学，道教，本人有的只是对于中国几千年精神文化的敬畏和对天地的尊重之心，并没与亵渎天地神佛的念头，所以呢，分析如下。道教的根本教义就是“清静无为”，所以道教里的阶级分的都不是很系统，因为他们不讲究，按照凡人的话来讲就是怎么方便怎么来。神道教，这其实是两个定义，先是道教，再是神道。根据中国文化的先后顺序，先有道家三清开辟了人族的修仙体系，然后有了仙人，但是仙人们恃强凌弱扰乱天下秩序，所以鸿钧老祖降下封神榜确定神道，已定天下秩序。所以对于神道教就是先是道教后面才有了以天庭为代表的神道。因此，我们要系统的了解神道教就要先了解道教的教义和三清的收徒风格和关于对于天下的心思，然后接着就是多看看道教封神的历史，神道的由来，如此便有了系统的神道知识。但是最后需要提醒大家，头顶三寸是神明，排除迷信的思想，这些文化也是我们中华民族几千年积淀的成果，我们可以不相信，但是不能进行亵渎，因为尊重古典文化，就是尊重我们的祖先，就算取其精华去其糟粕但是依然不能侮辱这些文化。

神道教可能是模仿《易经》中“圣人以神道设教”这句话起的教名。从其信仰崇拜和法术科仪上来说，有吸收道教的成分，但也有所不同。比如日本的妖怪，神道教信徒相信所有事物都有可能变成妖怪，类似道教“万物有灵”“物久成精”的观点。

神道教简称神道，原本是日本的传统民族宗教，最初以自然崇拜为主，属于泛灵多神信仰（精灵崇拜），视自然界各种动植物为神只。如其主神为天照，是为太阳神。日本第一位天皇神武天皇就称自己是天照的直系子孙。日本的传统神社也十分普遍。但是佛教传入后，神道教因为缺乏完善的体系和理论基础，因此无法与其相抗争，渐渐沦为从属地位。明治维新的时候，为了宣扬文化本土化以及对外扩张所需，日本统治阶级重新解释了神道教，使其成为统治阶级操控百姓思想的工具。如战死者灵魂不灭归于神社等，使得一些军国主义分子便视死亡如无物，甘愿成为炮灰。

　　天照大神（《日本书纪》）或称天照大御神（《古事记》）、天照坐皇大御神、大日孁贵，是日本神话中高天原的统治者与太阳神。她被奉为今日日本天皇的始祖，也是神道教最高神。 　　日本神话传说中最核心的女神——太阳女神，被奉为日本皇室的祖先，尊为神道教的主神。据《日本书纪》记载，伊奘诺尊在逃离“黄泉国”的归途中，在日向国的橘小户阿波岐原，洗刷污秽时洗左眼生出一美丽女神。因女神出生时光辉耀天照地，伊奘诺尊甚喜，将其命名为天照大神，送她八坂琼曲玉，并命其司理高天原(诸神所居之处)。 　　天照大神在高天原开垦田地，传授养蚕、织布技艺，治理有方，使诸神过着安逸和平的生活。后来，天照大神派天孙琼琼杵尊去管理苇原中国(日本国)。 　　从此以后天照大神的子孙就一直治理日本。天皇是天照大神万世一系之神裔的传说便是由此而来。天照大神的主要祭祀地是伊势神宫，以八咫镜为神体。 　　神话中并没有指出天照大神有丈夫，日本人一般认为天照大神没有配偶。即使与素盏呜尊进行过誓约仪式，但在那之后，神话也没有明确承认素盏呜尊为夫君，誓约仪式也没有当成是结婚仪式，而且从天照大神那边诞生的三女神未算入为子女之一。面对之后素盏呜尊的胡闹，天照只是将他当作“惹麻烦的弟弟”来看待。 　　另外，据传天照大神的原型是邪马台国的女王卑弥呼，而卑弥呼被指出没有成过婚。

　　这样啊~　　神道是日本的传统民族宗教，最初以自然崇拜、祖先崇拜、天皇崇拜等为主，属於泛灵多神信仰(精灵崇拜)，视自然界各种动植物为神只，也赋予各代日本天皇神性。西元五至八世纪吸收中国儒家与佛教学说后，渐渐形成较为完整的体系。明治维新(西元1868年)前因佛教盛行，神道教只处於依附地位。　　明治维新后日本政府为了巩固王权，将神道教尊为国教，是为国家神道，成为明治政府教导百姓忠贞爱国、誓死效忠天皇的工具，二次大战日本神风特攻队的「英勇表现」就是最佳证明。　　二次大战日本战败后，一九四六年元旦，裕仁天皇发表宣言否认自己的神格地位，盟军总司令也要求日本废除国家神道，神道教遂成为民间宗教，虽然如此，神道教至今仍是日本人民最崇信的宗教，占人口的80%。　　阴阳术由公元六世纪，中国的阴阳五行学说混和了道教咒术与密教占术，传入日本。在日本登陆后，又渗透了一些当地文化，于是便形成了独特的“阴阳道”。不过当这个名词正式出现在日本史料上时，已经是十世纪的事了。此时的阴阳道已有别于早期的中国阴阳思想，它兼备了占卜、祭祀、天文、历法等等应用，上至国运皇命，下至庶民之事，都可运用之来解释。推古皇朝的圣德太子就是运用这门知识的佼佼者。笃信佛教的他在制定“冠位十二阶”及服装颜色时都曾考虑到阴阳五行的配合，对日本社会造成了极大影响，从此阴阳师成为热门“职业”，转入全面兴盛时期。　　至于法术嘛~ 请分清楚现实和虚幻~　　所谓法术只不过是剧情的需要，集合一些民间传说和作者的幻想产生的东西。　　就像西方式小说里的魔法一样，只是作者的想象物。　　想看的话翻翻那些游戏攻略之类的....　　http://baike.baidu.com/view/54455.html　　http://s.maxthon.com/?q=%E9%98%B4%E9%98%B3%E6%9C%AF　　http://baike.baidu.com/view/400255.htm

严格说来，神道教并没有经典可寻，若要列出具代表性的经典，「古事记」与「日本书记」两部古书可勉强称为神道教经典。 「古事记」计有上、中、下三卷，全书收纳开天辟地以来至公元628年推古天皇的各种神话、传说、歌谣与历史，是以天皇为中心的一贯思想，于公元712年由太安万侣奉元明天皇之命撰成。十八世纪时本居宣长着「古事记传」为「古事记」作批注，成为研究日本国学与古代宗教、历史的重要书籍。 「日本书记」共计三十卷，是日本最古老的官撰正史，以汉文写成，记载神话时代至持统天皇(公元697年)的事迹，公元720年由舍人亲王与太安万侣等人完成。根据1981年在日本的宗教调查，当时日本的宗教人口为二亿多，是全人口的二倍以上。大部份的成人持有两、三种不同的信仰，此为日本宗教的特征，因为江户时代的檀家制度，强制性地使佛教成为家庭的宗教，明治时代国家神道的氏子制度，使神道教进入家庭，因而佛教及神道教便成为一般日本家庭的宗教信仰。

个人认为儒家学说还不能称为一种严格意义上的宗教。日本影响最大的当然是神道教，它有点像古希腊罗马的多神教。神道教简称神道，原本是日本的传统民族宗教，最初以自然崇拜为主，属于泛灵多神信仰（精灵崇拜），视自然界各种动植物为神只。神道教起初没有正式的名称，一直到公元5至8世纪，佛教经韩国传入日本，渐渐被日本人接受，为了与“佛法”一词分庭抗礼，创造了“神道”一词来区分日本固有的神道与外国传入的佛法。

日本原始神道分：大和神道与琉球神道。大和神道最初以自然崇拜为主，起源于本州岛和四国岛本地的崇神传统，属于泛灵多神信仰（精灵崇拜），视自然界各种动植物为神祇。琉球神道起源于琉球群岛，以龙宫信仰、御岳信仰为主（注：御岳是对琉球神道圣域的总称，是琉球神话中神存在的地方，是接待神的场所，大和神道有类似的鸟居）。神道教从最初的以自然崇拜为开始，发展到祖先崇拜和天皇崇拜，尤其是赋予了各代日本天皇神性，从这一点来说，神道教已经为政治服务了，而中国的道教始终与政治无关。神道教大致有三种流派：神社神道、教派神道和民俗神道。教派神道分有13个教派，每个教派有自己的创始人；民俗神道无严密组织，是农民自己祭祀农事和路神。明治维新后，政府扶持神社神道，宣布政教合一，将神社神道定为国教，即国家神道，由政府出资资助。古来神道教的祭祀神职人员、神主（神道教的祭司）以及下级神职人员一般都是世袭。明治政府不采传统的制度，废止世袭职。设置内务省中一部局来管辖全国神社，而神职皆成内务省的职员。又将古社中多数小者，由政府统筹到大社中。中国道教分：正一道、全真道、真大道教、太一道和净明道。道教之分宗派，实始自宋﹑金之间。一支道派，实际上便是以宗教为联系纽带的一个大家族，有共同崇尊的祖师，有共同遵循的代代相嗣的系谱，有共同的祖庭。从发源历史来算，神道是原始崇拜，大约有三千年左右的历史，道教的历史如果算上道教的前身----春秋战国的方仙道，大概也有两千五百年。从崇拜的神祗来分，神道教信仰多神，号称有80万神、800万神或1500万神，特别崇拜作为太阳神的皇祖神──天照大神。（日本自称是“天孙民族”，天皇是天照大神的后裔并且是其在人间的代表，皇统就是神统。祭祀的地方称神社或神宫，神职人员称为祠官、祠掌等。）道教信奉的神祗道教神系纷繁复杂，神祇数量极多。“道”无形无象，而又生育天地万物。道教主要有三大神系：正统道教神系，民间信仰神系，上古神话神系。在道教中，“神”指先天自然化生之圣，“仙”指后天修炼得道之人。 人们通常将神、仙二词合用或混用。正统道教之神称为“尊神”，民间信仰之神称为“俗神”。宗教典籍：严格说来，神道教并没有经典可寻，若要列出具代表性的经典，《古事记》与《日本书纪》两部古书可勉强称为神道教经典。基本经典：四大基本经典 老子《道德经》 《黄帝阴符经》 《周易参同契》 《周易》 道教四子真经 《南华真经》 《通玄真经》 《冲虚真经》 《洞灵真经》 重要经典：早期经典 ：《太平经》 《老子想尔注》 《上清大洞真经》 《正一经》 《灵宝经》 修炼经典 ：《黄庭经》 《心印经》 《坐忘论》 《悟真篇》 《化书》 度人经典 ：《度人经》 《玉皇经》 《太上三元赐福赦罪解厄消灾延生保命妙经》 《北斗经》 《玉枢经》 法术经典 ：《黄帝内经》 《奇门遁甲》 《皇极经世书》 《麻衣神相》 《果老星宗》 宗师著作 ： 《文始真经》《抱朴子》 《重阳立教十五论》 《邱祖全书》 《龙门心法》 劝善经书 ：《太上感应篇》 《关帝觉世真经》 《吕祖说三世因果经》 《文昌帝君阴骘文》 《太上老君说报父母恩重经》 相关经典 ：《黄帝四经》 《六韬》 《鬼谷子》 《墨子》 《河图洛书》 《淮南子》《孝经》 《般若心经》 《吕氏春秋》 《韩非子》 早晚功课 ：《清静经》 《护命妙经》 《度厄真经》 《心印经》 《八大神咒》 《诸真宝诰》 《灵官咒》 《邱祖忏文》 《土地咒》 《祝寿文》 《三皈依》 晚坛功课：《救苦妙经》 《得道真经》 《拔罪妙经》 《诸真宝诰》 《报恩宝诰》 《十二愿》 《结经偈》

1945年9月2日，麦克阿瑟作为盟军最高总司令，在美国“密苏里号”战列舰上，接受了日本无条件投降。他十分享受高高在上、万众瞩目的感觉，虚荣心和自豪感得到了极大的满足。然而，对日本的战后处理，成了他必须认真考虑的事情。自古以来，占领军与当地民众就存在着根深蒂固的矛盾，不仅是利益上的，更有感情和心理上的抵触。更何况麦克阿瑟被日本军国主义分子，描绘成一个有“虐待狂”和贪婪的人，日本民众对他和占领军怀有深深的敌意。该如何化解呢？麦克阿瑟严格军纪，安抚和善待当地民众。作为一个经历14年战争的国家，日本的工业和经济基础彻底崩溃，在海外的600万人等着遣返，而国内的7000万正处于饥饿的边缘。面对一片废墟的日本，麦克阿瑟面临着人生中最大的挑战，没有哪个人在战后，被赋予了如此重大的责任。在麦克阿瑟看来，历史上的凯撒、拿破仑等人在军事上是伟大的，但都奴役着占领地的民众，结果只能是孕育新的战争。将美国的价值观“移植”给一个对自己怀有敌意的国家，显然是困难。他要做的第一步就是，如何争取民心，缓解敌对情绪。首先，表明自己的态度。常年在东南亚的生活经历，麦克阿瑟对亚洲各国都有很深的了解，更清楚将日本带向“正确”的路途，靠简单、粗暴的独裁统治是万万不行的。当他在“密苏里号”上发表演说时，就表示了占领军不会粗暴地对待民众。其次，麦克阿瑟经常提醒美军官兵，占领军的根本任务是建立一个全新的日本，改造的成败在很大程度上，取决于每一个军人的行为和自制。他制定了一系列严格纪律，控制军人外出比例，甚至规定军人不得出入酒吧、舞厅等等。更重要是，保留天皇制度。麦克阿瑟和大多数人认为，天皇裕仁在发动战争上有不可推卸的责任，甚至将他列为战犯，送其上绞刑架都不为过。但他知道裕仁在日本民众心中的神圣地位，只有保住天皇制度，才能争取到民众的支持和信任。他一边要求不降低裕仁的一切待遇，一边向华盛顿和盟国阐述保留天皇制度的好处，甚至危言耸听地说道：“如果天皇被绞死，整个日本就有可能引发骚乱，到那时，麻烦的是占领军，甚至至少再增加100万人的部队，才能控制局面”。接下来，拿日本国教开刀，铲除其“好战”的根基。凭借多年来对亚洲和日本政治、社会的研究，麦克阿瑟深刻理解天皇裕仁，在普通民众心目中的位置，他们对裕仁就像神一样供奉着，可以说是日本人的精神支柱。要想推行一系列改造，就必须保护这种政体，才能以和平的方式实施改造。不过，保留天皇不代表麦克阿瑟，要继续这种制度。他认为，被称为日本国教的神道教，是一切罪孽的根源。这种以崇拜祖先为主要内容的宗教，过于神灵化，特别是天皇被认为是太阳神的后裔，并且是其在人间的代表，拥有至高无上的权力。换句话说，皇权就是神权，而军国主义分子就是利用该教煽动民族情绪，鼓吹以日本为中心，建立以神道教为统治的“大东亚新秩序”，效忠天皇是人的一生中最高目标。说白了，神道教就是日本军国主义的思想根基，麦克阿瑟决定，必须铲除。一是，要求裕仁发表“凡人宣言”，声明自己与国民都是一样的“肉体凡胎”，更不是拥有“超能力”的神的后裔，只是立足于与国民之间相互信任和爱护的关系。同一天，麦克阿瑟对裕仁的宣言表示欢迎，认为这是日本国民民主化的开始。二是，一切有关神道教的建筑物、纪念碑和节日一律拆除或取缔，同时引入西方的基督教给日本人“洗脑”。麦克阿瑟鼓励来访的牧师留下来，并宣称：“如果有更多的传道士来到这里，那么就可以把更多的占领军撤回国内”。更关键的是，审判战争罪犯，清洗军国主义。远东国际法庭处决了7名罪大恶极的战犯，其中就包括了带给麦克阿瑟耻辱、痛恨的本间雅晴和山下奉文。并按照其“罢免和清除”计划，共有20万日本人被开除公职，1300个政治团体被取缔。尽管“清理”这20万人不是个小数目，而且大都是有文化、有才干的“社会精英”，但在麦克阿瑟看来，这项举措毕竟了净化了日本政坛，由没有政治污点的新人上台执政，也有利于对日本进行一场“翻天覆地”的大改造。参考文献：《第二次世界大战》、《老兵不死，麦克阿瑟回忆录》欢迎搜索关注“白杨树下谈历史”//学习历史，传播文化正能量//未经授权，请勿转载！

自然崇拜和民间习俗，混上中国道教就是神道教

在中国道教文化中，神仙是万物生灵得道后的化身，其中既有开天辟地时即产生的先天尊神，也有凡人得道后羽化而成的后天神，不管是哪一类，神仙在道德上都是至高无上的，而中国神仙的出现较早，“三皇”时代就出现了巫师这一职业，而文字可考的记录则是在周代（“周礼”中的卜、祝、史都是感应上天的祭祀类职位），而在往后的历史中，“天人感应”都是统治者稳固统治的政治语言，更不用说出现丹道文化后无数个热衷于炼丹的上位者了。日本的“神仙”（日语的“神”即为“かみ”，读“kami”）略为不同，由于日本文字出现时间十分晚，因此记载本土神话神代的书籍出现的也十分晚（《古事记》和《日本书记》均成于八世纪初、同一时间中国已经进入唐朝），这是日本神仙出现较晚的原因。而且日本的社会结构发展的较为奇怪（古代日本长期处于分裂状态，社会结构不统一，部民制、氏族制、封建制三种制度并存），其中贵族近亲结合以及亡灵崇拜都能在上述两本书中看到，因此日本神话史中频繁出现“兄妹乱伦、弑父娶母、兄弟相残、重生复仇”等类似希腊神话般的现象，这也是很有趣的一点，而这点，在中国一本正经的道家文化里，是绝对不可能看得到的。还有补充一点，日本“拿来主义”的滥觞也是出现在神话故事中，中国、朝鲜半岛（古称百济、新罗、高句丽）、南洋列岛各自的神话文化也被日本揉捏成自己的本土神话故事了，所以可以说日本的神仙也是吃“百家饭”长大的。。。

　　●传说秦始皇派方士徐福东海寻仙时，徐福便到了日本成为第一代天皇。　　●史料表明，至迟在唐朝时，中国道教的经典、长生信仰、鬼神信仰、方术、科仪等就大量传日本道教文化已在日本受到官方和民间的重视，对日本的哲学、政治、文学、民俗、医学、神道等方面都产生广泛的影响。　　●天武天皇（673—686年在位）喜好道教，并将道教名词“天皇”作为君王的称号，并将“真人”之姓赐予天皇家族。　　●道教神学对日本天皇信仰产生了重大的影响；将剑和镜两件神器作为天皇地位的象征，来自于道教大师陶弘景的《古今刀剑录》；日本皇室尊崇紫色，源自于道教“紫气东来”的观念；天皇宣称祖先是天神降临，受道教神话的影响；祈愿天皇长寿的祝文，来自于道教祝文；天皇在宫廷的四方拜礼仪，原封不动地引用了道教礼仪。　　●日本本土的神道教也深受道教影响，“神道”一次便出自于《易经》。神道教诸多派别中的修验道是融合密教、神道、民族的宗教观念，以道教为中心的中国信仰和习俗而形成的宗教，宗旨是入山修行得道成仙。修验道的许多方术如辟谷法、调息法、炼丹术、入火不烧等以及他们施行的祝咒、占卜、祈禳、预言、驱邪、掐诀、定方位、看风水等，都与道教方术有着密切的关系。另外阴阳道、吉田神道也深受道教的影响，阴阳师就是日本的方士。　　●日本的很多民间信仰和风俗习惯是源自于中国道教的，或深受道教的影响。日本的三尸虫信仰和守庚申的习俗便是来自于道教；日本民间信仰的泰山府君、妈祖、灶神、钟馗、关帝便来自于道教；日本端午节、七夕节的很多习俗便来自于道教。　　——摘自卿希泰《道教史》

没有美国人这样认为，道教是源于中国的宗教，神道教是日本的传统民族宗教。其实极少有美国人知道这两个的，他们几乎没有人能分清汉语和日语（学这两种语言的除外），我估计他们更分不清这两个宗教了。 我在拉斯维加斯曾看到过一个大大的“道”字，以为是宗教仙地，仔细一看原来是一个声色场所。

世界上宗教很多，但主要的有3个大的宗教信仰，即基督教、伊斯兰教、佛教三大宗教一、犹太教 二、基督宗教，包括 基督教（新教） 天主教 东正教 基督教马龙派（涅斯多流派、涅斯托利派、景教） 摩门教 三、佛教 （一）小乘佛教 （二）大乘佛教，包括 1. 显宗，包括 <1> 空门，包括 禅宗 律宗 法相宗（三论宗） 法性宗（瑜伽宗） 华严宗 天台宗 <2> 净土宗和净土东宗 2. 密宗，即藏传佛教 四、伊斯兰教，包括 逊尼派 什叶派 苏菲派 中国伊斯兰教 (伊朗)巴哈教 五、印度教(亦称为兴都教) 佛教兴起前称婆罗门教；佛教在印度衰落时期，经过印度教改革，改称印度教。 六、儒教 七、(中国)道教，包括 正一道（天师道） 全真道 太乙道 大道道 以及 (台湾)一贯道 (朝鲜、韩国)天道教 越南道教 八、(日本)神道教 九、（西藏）本教 十、(印度)锡克教 十一、琐罗亚斯德教(拜火教) 十二、摩尼教(波斯明教) 十三、耆那教 十四、威卡教派 十五、新兴宗教 还有好多呢 略世界主要宗教（按照信徒数量排列）： 基督教：天主教、东正教、基督新教、后期圣徒运动（主要为摩门教，有争议）、耶和华见证人 伊斯兰教：逊尼派、什叶派、中国伊斯兰教（也称回教） 佛教：上座部佛教、大乘佛教、金刚乘佛教、藏传佛教 印度教（亦称兴都教）：婆罗门教 道教：越南道教、朝鲜道教 犹太教 儒教（孔教，是否为宗教有很大争议） 一贯道 神道教 天道教 苯教 锡克教 巴哈教 琐罗亚斯德教(祅教、拜火教)：摩尼教（波斯明教） 威卡教派 其他新兴宗教

　　宗教一般都信神，大体可分为一神宗教和多神宗教。　　一神宗教包括犹太教、基督教和伊斯兰教。但是一神教的观念也是相对的、不断演变的，没有任何一种宗教自始至终是绝对的一神教。　　多神的宗教，相对应一神教而言，以前埃及、希腊、罗马、北欧以神话为基础的宗教，以及现代日本的神道教，美洲的伏都教和新兴的威卡教都被认为是多神教，融入各地民间信仰的佛教则被认为是全球三大宗教中唯一的多神教。中国传统宗教揉合了儒、释、道三教的信仰，在寺庙中各种不同宗教的神灵被共同祭祀（中国民间至今仍有“天官赐福”“定福灶君”“门口土地财神”等习俗）也正是多神教典型之一。

1、日本人多数是多神论者。但日本人虽然是多神论者，其信仰的宗教却如出一辙，那就是神教（日本原教）、基督教和佛教。2、日本是个多宗教国家，主要有神道教、佛教、基督教三个大的宗教和许多小宗教。据日本内阁下属的文化厅统计，截至2000年12月31日，日本共有神道教信徒10523万人，佛教信徒9419万人，基督教信徒174.5万人，其他宗教的信徒1021万人，合计共有各类宗教信徒209273063人。同年日本的人口总数为118693000人。宗教信徒的总数是人口总数的近2倍。所以会出现这种情况，是因为日本人可以同时信仰两种乃至多种宗教。日本东京应该主要信仰：神道教

这是因为他在美国任职期间，大量接收接纳日本移民，日本移民神道教有他们自己朝拜的众神，他就是其中的一位。

日本的民族宗教是神道教；

神道教在日本不是邪教，但是对以中国为首的日本受害国来说就是邪教了。因为其信徒把日本天皇这个仍在世的人当成了神并做出了像南京大屠杀这样的反人类事件，已经符合了邪教的特征，所以以常人的逻辑（日本蛆的逻辑和常人不一样，日本蛆认为神道教不是邪教不代表客观上他就不是邪教）来看是邪教。

如下—— 文化传统Cultural traditions 樱花Cherry blossoms, 和服kimono, 俳句与武士haiku and the samurai, 清酒sake, 神道教构成了传统日本的两个方面——菊与刀traditional Japanese Shinto constitute two aspects - Chrysanthemum and the Sword. 茶道Tea 花道Ikebana 相扑Sumo 和服Kimono 柔道Judo 剑道Kendo 空手道Karate 书道Calligraphy 能剧Noh

在日本有许多文化和中国文化十分类似，譬如日本的和服和我国古代传统服装文化有着异曲同工之妙，再有，日本的文字与汉字也十分雷同。日本最具特色的文化要数神道教文化了，神道教是日本本土教派，历史久远内涵深刻。在神道教有着三个不同的分支，下面让我们来一起看看吧。 两部神道 亦称两部调合（原文作习合）神道或真言神道。两部指佛教真言宗所说的金刚界、胎藏界，调合指佛教、神道教融合一体，如日本《罗山文集》卷六十九：“所谓两部习合神道，乃最澄、空海等之沙门，以佛法合于佛道，以胎藏、金刚两界合于阴阳，遂以为神佛本迹一体。”这种神道学说是以本地垂迹理论为指导，用真言宗“金胎（金刚界和胎藏界）不二”思想为基础建立起来的。 认为世界万有的基本要素是金刚界（智、心、识）和胎藏界（理、色、地、水、火、风、空），而大日如来是统一金、胎两部的本体，一切皆为大日如来的化身。伊势神宫内宫所祀天照大神为胎藏界的大日如来；外宫所祀丰受大神为金刚界的大日如来。从镰仓到室町时期（约13～15世纪），教理逐渐系统化。主要文献有《丽气记》、《中臣祓两部钞》等。 天台神道 亦称日吉神道（因所奉山王在日吉神社）、山王一实神道。以天台宗空、假、中三谛圆融教义为基础而建立。认为释迦牟尼是一切神、一切存在的本体，也是日本天台宗大本山比睿山保护神山王的本体；山家（天台宗）的山字的竖三画即空、假、中三谛，横一画即一字，这是三谛即一之意；同样，山王的王字的横三画为三谛，竖一画为一，也是三谛即一。日本天台宗用这种学说来论证神佛同体之义。主要文献有《山家要略记》、《三宝住持集》等。 反佛教神道学派 日本进入镰仓幕府时期（1192～1333）以后，确立了以封建领主经济为基础的武士统治体制。宗教界旧有的佛教宗派如天台宗、真言宗等日见衰微，而新成立的净土宗、真宗、日莲宗以及新从中国传入的临济宗、曹洞宗正在迅速传播，在神道界也出现了反对佛教的神道学派，其中影响大的有： 伊势神道。14世纪由伊势神宫外宫祠官度会行忠、度会常昌等创立，故亦称外宫神道或度会神道。否认本地垂迹说，提出系统的以神道为主体，以儒、佛、道为从属的神道理论。认为宇宙的本原神是国常立尊，其创造万物的神妙作用称做天御中主神，二神共为一体。 宇宙本原神具有五行之首的水德，而伊势外宫所奉的丰受大神是水神和食物神，与天御中主神也是同体；伊势内宫所奉的天照大神是日神，具有火德，与丰受大神互相依存；并强调神皇一体思想，认为“大日本者，神胤也。……神者君之内证，垂慈悲而同尘；君者神之外用，昭俭约而治国”。他们还注重封建道德的宣传。主要文献是《神道五部书》。 吉田神道。由室町时期文明年间（1469～1487）京都吉田神社的祠官吉田（祖姓卜部）兼俱创立，也称卜部神道、唯一神道（谓日本自古唯有神道，“纯一无杂”）。反对“佛主神从”的神道学说，认为宇宙的根本神是太元尊神，《日本书纪》中称之为国常立尊，它是万物的本体；不是神为佛的化身，而是佛为神的化身；神道是安人心，防鬼神之道。 人心有喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲七个机能，人身有生、长、病、老、死五种机能，而要使这些机能表现正常，就应作“内外清净”的修行。自称所创神道是无本宗源神道、大日该国固有之神道。主要文献是《神道大意》、《唯一神道名法要集》。

一个大的社会变动，不只是影响到一个方面或者一个事物。佛教在武士统治下相应地变化着，那么，日本传统的神道教又怎样了呢？在国家政治权力易替和神道教自身源流的发展以及佛教的刺激下，神道教在镰仓时期出现了新的动态。过去神道教是没有经典和教义的，这一点和佛教相比再明显不过了，也是一个最大的弱点。、因此，神道教的神官（神社里的祭司）们试图从佛教等宗教理论中创立自己的教义。伊势神宫的外宫 的神官度回家行（1256—1351年？）提倡以神为主、以佛为从的教义，反对本地垂迹说，建立了伊势神道。值得注意的是，伊势神道的教义不光是受到佛教的影响，也吸收了中国的阴阳道的一些理论。此外，上面说过的修验道也有了很大的发展。尽管在16世纪中期，随着基督教的传入，有一小部分日本人开始信奉这种宗教，大多数人仍旧将信仰寄托于仪式繁复、土生土长的神道教，以及6世纪时从亚洲其他国家传入的佛教。在神道教与佛教的教义中，含有中国古代道家与儒家思想的元素，大约在佛教传入日本的同时，道家与儒家思想也开始为日本人所了解。在奉行宗教信仰方面，日本人为人所熟知的一点就是，他们模糊了世俗性与神圣性的界线，寺庙和神社经常被用作娱乐与购物场所。比如相扑，最初举办这种比赛是为了祭祀神道教的神明，后来却成为一项在寺院里举办的竞技比赛。人们在住宅和店铺之中设立佛龛来敬拜先人，同时也设立神龛以期神灵庇护住宅与家人。小的神龛与佛龛还被置于路边，用于保佑路人的平安。近代以前，在宗教建筑群中，佛教的寺院与神道教的神社毗邻而立，体现了日本传统宗教信仰中神佛融合的特点。神佛融合的理论形成于平安时代，被称为本地垂迹说。这种理论将人们崇拜的佛菩萨与神道教的诸神联系到了一起，称佛菩萨为本地，认为神道教的诸神是佛或菩萨所显现的化身，称为垂迹，由此缓和了两种宗教对立的局面。

日本的神道教认为万物有灵，倒是没有什么经典；其实两教是神仙是不好比的。

NHK : 神道教不是来自道教...名字也跟易经没有关系...反而...它是跟佛教有点渊源...神道是日本自创的传统宗教...刚开始是没有正式名称...一直到公元5世纪左右...当时禅宗佛教经过朝鲜...传入日本...也慢慢被日本人接受...为了跟「佛法」分庭抗礼...日本人就创造了「神道」这个词语...用来区分日本固有的神道...和从外国传入的佛教...在日本最古老的书籍 "日本书纪" 中就记载了「天皇信佛法，尊神道。」一句...这是日本史上第1次...出现「神道」这个名称.........

日本神道祭祀包括了天神、地祇、人鬼的祭祀典礼。祭祀分大祀、中祀、小祀。大祀包括大尝祭。中祀包括新尝祭、神尝祭、相尝祭、神衣祭、祈年祭。小祀包括镇花祭、镇火祭、镇魂祭、三枝祭、道享祭、风神祭、祈雨止雨祭、月次祭、星祭、招魂祭、荒神祭、地镇祭。《古事记》中除了至尊神天照大神以外，神道教的神按职别包括六个辅佐神、五部上祖神、三十二神、五行神、风神、雷神、山神、草神、海神、河神、二十一祓神、六福神、道祖神、和歌神、八大武神、军神、酒造祖神、医术祖神、神乐祖神、服部祖神等等。你数一下有多少吧

日本的文化发展，深受中国儒家文化“忠、孝、信、义、仁”的体系影响，早在日本的江户时代，日本在与中国的交往中对中国儒家文化“忠、孝、信、义、仁”佩服得五体投地，受益匪浅。但遗憾的是，当中国儒家文化“忠、孝、信、义、仁”与日本的“武士道”文化在相互融合的过程中，日本把具有进攻性的“武士道”文化中的“忍”字精神，取代了中国儒家文化中的“仁”字道义，最后改造成了日本“忠、孝、信、义、忍”的“武士道”文化。日本的“武士道”文化贯穿着“战无不胜”的进攻性思想意识，没有耻辱感和罪恶感的认知意识。 当日本进入到昭和时代时，在“武士道”文化基础上又派生出了日本全体国民共同认知的国家“神道教”信仰，而“神道教”信仰的永久象征崇拜就是无可争议的天皇。“神道教”信仰天皇是“不会犯错，没有罪恶”的精神化身，而忍辱负重效忠天皇就成了日本民族不可动摇的“爱国意志”。没有耻辱感和罪恶感的“武士道”进攻性＋“神道教”效忠天皇的“爱国意志”，造就了日本民族在所有侵略行为中都能“视死如归，死而后已”，并以“魂归故里”——招魂社（“武士道”文化下的民间参拜祭祀场所）和靖国神社（“神道教”文化下的国家参拜祭祀场所）而象征“爱国”，这种献身“爱国”同时也能给战殁者的亲属带来“无尚荣光”。这时的日本已经变成了体制上“政教合一”的国家。其中最典型的例子就是“武士道”的长剑对付敌人为傲，短剑用于自裁为荣，美、日太平洋海战日本士兵驾机舍命轰炸美国军舰的视死如归无一不是“神道信仰”的“爱国意志”体现。历史上日本多次对亚洲各国进行犯疆侵略并大开杀戒都是建立在没有耻辱感和罪恶感的文化缺陷之上的，这不能不说是日本文化缺陷的悲哀。 更为悲哀的是，日本战败投降后，美国出于当时对付苏联＋中国的强大社会主义红色政权需要，操纵国际法庭免去了对日本天皇战争罪行的责任追究，免去了部分沾满战争鲜血的军国主义战犯的罪行追究，并在战后暗中扶持逃脱战争罪行追究的战犯岸信介出任日本战后首任首相，就是美国的杰作。按理说，日本战败投降后应该反省自己的“政教合一”体制，应该反省文化缺陷带来的民族信仰悲哀，但在美国的扶持下，由于逃脱追究战争责任的天皇和部分军国主义分子没有受到应有的惩罚，反而起到了坚定日本民族信奉天皇无罪、“神道教”无罪的信仰意识。日本长期以来图谋修改和平宪法和实质性的军事力量谋求和扩张，以及迫不及待妄图挤进联合国常任席位的政治意愿，就是现今日本不可信赖的“道歉”真相。可以这样认为，战后60年来。由于美国的因素，日本失去了在与亚洲各国的融和交往中弥补耻辱感和罪恶感的文化缺陷的动力，以至于造成今天日本在亚洲变成了政治孤儿的悲凉命运。一句话，日本今日的亚洲处境，美国脱不了干系。 综上所诉，文化缺陷注定了日本在亚洲的政治悲哀，不论日本以怎样的姿态向亚洲表示 “深刻的反省和由衷的道歉”，都难以取得亚洲各国的信赖，因为，日本原本就没有耻辱感和罪恶感。因此，亚洲各国与日本的关系只能是小心翼翼，保持距离。

日本的神道教，韩国的巫教，蒙古的长生天，满洲的萨满教，以及西藏的苯教，挪威的本土信仰，古希腊古罗马的信仰，汉族的民间信仰，都属于泛神论信仰，这些信仰认为万物有灵，存在着很多的神，比如山有山神，河有河神等。这些宗教往往没有自己的哲学体系，一般都是巫术和魔法。而道教、佛教、印度教等等，则属于修炼体系的，有自己的哲学体系，构成了东方出世文化。儒家、墨家、法家、杨朱之学构成了东方入世文化。犹太教、基督教、伊斯兰教等，属于亚伯拉罕体系，也有自己的哲学体系，和西方的普世人权价值观、西方科学体系一起，构成了西方文化。

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不是，道教是中国本土宗教，神道教是日本的神道教简称神道，原本是日本的传统民族宗教，最初以自然崇拜为主，属于泛灵多神信仰（精灵崇拜），视自然界各种动植物为神只。有人说神教来自中国的道教,仪式,法器也相似,有人说卑弥呼所事的鬼道是道教与最早期神道

神道教简称神道，原本是日本的传统民族宗教，最初以自然崇拜为主，属于泛灵多神信仰（精灵崇拜），视自然界各种动植物为神只。历史神道教起初没有正式的名称，一直到公元 至 世纪，佛教经朝鲜传入日本，渐渐被日本人接受，为了与“佛法”一词分庭抗礼，创造了“神道”一词来区分日本固有的神道与外国传入的佛法。是以在《日本书纪》〈用明天皇纪〉中的“天皇信佛法，尊神道。”句中，首次出现了“神道”这个呼称。其后，自然神之外，人物神的历任天皇、幕府将军、功臣等也渐渐被作为膜拜对象，形成较为完整的体系。和东亚的其他各国相较，朝鲜同样创造了本民族的宗教天道教，而越南仍然叫道教，但将所有神只换成越南的历史英雄人物，成为越南道教。佛教初传入日本时，神道教信徒甚为反对。由大陆渡来的有力氏族，例如苏我氏，支持佛教。日本本土的氏族，物部氏和中臣氏拥护神道教，反对佛教。佛教僧侣具有大陆先进的知识，天皇因此支持佛教。一时神道教失势，然至 世纪末，佛教僧的权力亢进，天皇欲制佛教的势力，因而神道教再度得势，两种宗教逐渐互相混合。至明治时期，百姓等信仰两宗教。于是佛教寺院和神道教的神社，两者浑然。例外的是伊势神宫，供奉天皇的祖先，属于古神社。至江户时代末期，国粹的神道理论家宣称，两者不能相混。明治初年，兴“废佛毁释运动”。神道教成为国家的宗教。虽明治政府承认信教的自由，但崇拜神道教成为日本国民的义务，成为统治国民的手段。当时在日语中称为“国家神道”。派别神道教大致有三种流派：神社神道，教派神道和民俗神道，教派神道分有 个教派，每派有自己的创始人；民俗神道无严密组织，是农民自己祭祀农事和路神。明治维新后，政府扶持神社神道，宣布政教合一，将神社神道定为国教，即国家神道，由政府出资资助。古来神道教的祭祀神职人员、神主（神道教的祭司）以及下级神职人员一般都是世袭。明治政府不采传统的制度，废止世袭职。设置内务省中一部局来管辖全国神社，而神职皆成内务省的职员。又将古社中多数小者，由政府统筹到大社中。 年日本于第二次世界大战投降后，在盟军要求下，日本政府宣布政教分离，裕仁天皇发布诏书，宣布自己是人不是神，废除国家神道，政府不得资助神社，但神社神道已经成为日本神道教信仰的主流。文化日本人一般在出生 至 天内，都会被父母带领参拜神社，在 、 、 岁的 月 日所谓三五七节要参拜神社，升学、结婚要到神社祈求神佑。但平时求签，祈求交通安全等到佛寺，葬礼也要佛教和尚主持。每个神社门前有一个叫做“鸟居”的日本牌坊，正殿门楣上挂一铃铛，悬一粗绳，参拜者先要拉动粗绳，再大声鼓掌以惊动神灵，然后双手合一默默祈祷。一般不用下跪，但进入殿内须脱鞋。因日本大学升学竞争相当激烈，每年高考时，都有大批学生到神社祈祷。神社不设立灵牌。具有重要任务的神社，一般称为神宫。比较重要的神道教神社有：伊势神宫明治神宫日光东照宫出云大社严岛神社靖国神社神道教(Shinto)简称神教，是日本的传统民族宗教，最初以自然崇拜、祖先崇拜、天皇崇拜等为主，属于泛灵多神信仰(精灵崇拜)，视自然界各种动植物为神只，也赋予各代日本天皇神性。公元五至八世纪吸收中国儒家与佛教学说后，渐渐形成较为完整的体系。明治维新(公元 年)前因佛教盛行，神道教只处于依附地位。明治维新后日本政府为了巩固王权，将神道教尊为国教，是为国家神道，成为明治政府教导百姓忠贞爱国、誓死效忠天皇的工具，二次大战日本神风特攻队的「英勇表现」就是最佳证明。二次大战日本战败后，一九四六年元旦，裕仁天皇发表宣言否认自己的神格地位，盟军总司令也要求日本废除国家神道，神道教遂成为民间宗教，虽然如此，神道教至今仍是日本人民最崇信的宗教，占人口的 %。「神道教」的「神」「神道」一词最早出现在「日本书记」，书中记载「天皇信佛法，尊神道」。「神道」二字虽然源自中国汉字，但实际上中国与日本对此词的概念不同，我们若按字面来解释神道教，必会被其名称所误导。日本人称一切神明为Kami，汉字传入日本后，「神」字被用来表示Kami。日本人称皇室、氏族的祖先与已逝的伟人英雄之灵魂为Kami，亦将认为值得敬拜的山岳、树木、狐狸等动植物与大自然的灵称为Kami。「古事传记」一书对Kami作了以下的注释：「凡称迦微者(Kami)，从古典中所见的诸神为始，鸟兽草木山海等等，凡不平凡者均称为迦微。不仅单称优秀者、善良者、有功者。凡凶恶者、奇怪者、极可怕者亦都称为神。」也就是说：神道教所祭拜的「神」不仅是中国人所谓的神只，亦包括一些令人骇闻的凶神恶煞。(换句话说，在这个教派中没有善神和恶神的区别。人只要做了特别诡异，并且其它人干不出来的事，就可以成神。)神社与神宫到日本旅游的人一定会参观神社，并对这大大小小的神社留下深刻的印象。神社与神宫是神道教徒祭祀之处，至于何时起源已无法考据。最初的神社形式是在树木茂盛之地建一小屋，中央种一常绿树，信徒们相信神灵居在其中，遂开始敬拜，称为「神篱」，以后就渐渐发展成今日的各种神社了。依所祭拜的亡灵种类，神社被区分成六大类：( )祭祀古代诸神只的神社。( )祭祀历代诸天皇亡灵的神社，又称神宫，如祭拜明治天皇的明治神宫。( )祭祀有功勋皇亲的神社。( )祭祀国家功臣的神社。( )祭祀诸氏族祖先的神社。( )祭祀国郡乡土功劳者的神社，如祭拜明治维新一百多年来阵亡将士之灵的靖国神社。总计日本现有神社已超过八万座，其中每年参拜人数最多的有：镰仓八幡宫(六百万人)；伊势皇天大宫(四百八十二万人)；东京明治神宫(六百二十五万人)与靖国神社(三百万人)。神社通常有一个具传统风格的入口，称为鸟居，从鸟居沿正道而行，可到达净盆处，参拜者可在此洗手漱口。神社本殿供有神体(Shintai，又称御灵代)，不过只是一些象征物，如神镜、木偶、丛云剑等。教义与经典神道教徒不像基督徒有每周的固定礼拜，信徒可在每月一日和十五日或是祭日至神社参拜，也可按照个人需要随时到神社膜拜，虔诚的神道教徒则每日早晨前往神社敬拜。新生儿出生后 ~ 天内需参拜保护神， 、 、 岁的儿童则于 月 日七五三节参拜神社，感谢神只保佑之恩，并祈祝儿童能健康成长。日本人多同时信奉神、佛两教，婚礼多从神道教习俗，而丧殡则多从佛教葬仪。传统日宅兼有神道神龛与佛教祀位，神道神龛多是供奉保护神与天照大神，佛教祀位则是敬拜祖先亡灵。神道教的重要祭典有( )新年祭( )神尝祭( )新尝祭( )月次祭。新年祭又称春祭，每年二月四日举行，以祈求风调雨顺、五谷丰收为主；神尝祭与新尝祭于每年新谷成熟时举行，每年十一月二十三日由天皇亲自向神明供献新谷；月次祭则于每年的六月与十二月的十一日举行。祭祀主要内容有三部份：行禊祓、奏神乐、向神祈祷。禊祓乃指在某一时期内要洁净身心与各种饮食器皿，是为斋戒；神乐又称神游，是一种祭神的宗教音乐；祈祷则和一般宗教祈祷相似，祈求国泰民安与个人蒙福。神道教特别注重战争胜利的祈求，因此每逢战事，便有大批的神道教徒为了战胜至神社膜拜祈求。严格说来，神道教并没有经典可寻，若要列出具代表性的经典，「古事记」与「日本书记」两部古书可勉强称为神道教经典。「古事记」计有上、中、下三卷，全书收纳开天辟地以来至公元 年推古天皇的各种神话、传说、歌谣与历史，是以天皇为中心的一贯思想，于公元 年由太安万侣奉元明天皇之命撰成。十八世纪时本居宣长着「古事记传」为「古事记」作批注，成为研究日本国学与古代宗教、历史的重要书籍。「日本书记」共计三十卷，是日本最古老的官撰正史，以汉文写成，记载神话时代至持统天皇(公元 年)的事迹，公元 年由舍人亲王与太安万侣等人完成。根据 年在日本的宗教调查，当时日本的宗教人口为二亿多，是全人口的二倍以上。大部份的成人持有两、三种不同的信仰，此为日本宗教的特征，因为江户时代的檀家制度，强制性地使佛教成为家庭的宗教，明治时代国家神道的氏子制度，使神道教进入家庭，因而佛教及神道教便成为一般日本家庭的宗教信仰。纵观一般日本人的一生，在他们的生活中，亦参与许多的神道教及佛教的庆典活动，混合着神道教及佛教的色彩，从男孩出生后第 天，女孩第 天，就会被带往神社参拜出生地的守护神，男童在三岁和五岁，女童在三岁和七岁时，也会被带往神社参拜、祝贺及祈愿孩童的成长。每年新年时大多会到神社参拜。成年后近 %的婚礼是采用神道教仪式的，但现在许多年轻人则喜好基督教的结婚仪式（在旅馆有专供婚礼用的礼堂或教堂）。到最后一生的尽头则是佛教丧礼。但如果你问他们什么是神道教及佛教时，大多数的人却答不出来。神道教的神观和基督教的神观完全不同。神道教是多神教，日本人认为有八百多万的神，自然界的山川、森林、太阳、火、雷、动物（狐、蛇）、祖先的灵等都成为他们祭祀崇拜的对象，因此有山神、水神、海神、田神、地神、雷神、太阳神?。到神社参拜者，通常会先到神社的小水池处洗手，表示洁净后再去参拜。而传统的神道教结婚礼在进入神殿前有手水仪式，是用水洗手和口以表示洁净的仪式。在神道教中把大地也当做神，因次在地上盖房子时有「地镇祭」仪式：神道教的神宫以祝词来慰抚地神使其不发怒。即使科学先端的原子炉起工式时也举行了地镇祭仪式，这背后反映出他们的惧怕及对安全的期望。江户时代中期开始，订定每年十一月十五日为祝贺男孩三岁及五岁，女孩三岁及七岁的成长节日简称七五三节（起因于早年孩童的夭折率高，存活不易）。这些孩童们被带往神社参拜，一方面感谢，另一方面祈愿孩童能继续平安的长大。

神道教神道起初没有正式的名称，一直到公元5世纪至8世纪，汉传佛教经朝鲜半岛百济传入日本，渐渐被日本人接受，为了与“佛法”一词分庭抗礼创造“神道”一词来区分日本固有的传统信仰与外国传入的佛法。是以在《日本书纪》〈用明天皇纪〉中的“天皇信佛法，尊神道。”句中，首次出现了“神道”这个称呼。 “神道”二字虽然在中国汉字中也有，但实际上中国与日本对此词的概念不同，我们若按字面来解释神道教，必会被其名称所误导。日本人称一切神明为Kami，汉字传入日本后，“神”字被用来表示Kami。日本人称皇室、氏族的祖先与已逝的伟人英雄之灵魂为Kami，亦将认为值得敬拜的山岳、树木、狐狸等动植物与大自然的灵称为Kami。《古事传记》一书对Kami作了以下的注释：“凡称迦微者(Kami)，从古典中所见的诸神为始，鸟兽草木山海等等，凡不平凡者均称为迦微。不仅单称优秀者、善良者、有功者。凡凶恶者、奇怪者、极可怕者亦都称为神。”也就是说：神道教所祭拜的“神”不仅是中国人所谓的神祇，亦包括一些令人骇闻的凶神恶煞。神道教从日本原始宗教发展而来，最初以自然精灵崇拜和祖先崇拜为主要内容，大体分为神社神道、教派神道和民俗神道三大系统。信仰多神，号称有80万神、800万神或1500万神，特别崇拜作为太阳神的皇祖神──天照大神。称日本民族是“天孙民族”，天皇是天照大神的后裔并且是其在人间的代表，皇统就是神统。祭祀的地方称神社或神宫，神职人员称为祠官、祠掌等。明治维新(1868)以前，佛教盛行，神道教处于依附地位，二者结合形成两部神道、天台神道等神道学说。德川幕府时期(1603～1867)，一部分神道学者把崇拜天照大神的神道教义与朱熹理学相结合，强调尊皇忠君，主张神道教独立；从而出现吉川惟足的吉川神道、山崎斋的垂加神道等学派。德川后期，由荷田春满倡导，中经贺茂真渊、本居宣长，至平田笃胤，逐渐形成复古神道；依据《古事记》、《日本书纪》等日本古代典籍阐述神道教义，反对儒、佛，并利用部分儒、佛学说和某些西方神学思想来解释神道教义，鼓吹以日本为中心，建立以神道教为统治思想的世界秩序。同时，在民间以传统的神道信仰为基础，吸收复古神道等神学理论，陆续形成若干神道信仰团体，后称为教派神道。明治维新后，为了巩固皇权，实行神、佛分离，以神社神道作为国家神道。第二次世界大战后，据日本新的宗教法令规定其为民间宗教。佛教初传入日本时，神道教信徒甚为反对。由大陆渡来的有力氏族，例如苏我氏，支持佛教。日本本土的氏族，物部氏和中臣氏拥护神道教，反对佛教。佛教僧侣具有大陆先进的知识，天皇因此支持佛教，一时神道教失势。然至8世纪末，佛教僧的权力亢进，天皇欲抑制佛教的势力，因而神道教再度得势，两种宗教逐渐互相混合。至明治时期，百姓等信仰两宗教。于是佛教寺院和神道教的神社，两者浑然。例外的是伊势神宫，供奉天皇的祖先，属于古神社。至江户时代末期，国粹的神道理论家宣称，两者不能相混。明治初年，兴“废佛毁释运动”。神道教成为国家的宗教。虽明治政府承认信教的自由，但崇拜神道教成为日本国民的义务，成为统治国民的手段。当时在日语中称为“国家神道”。

神道教简称神道，原本是日本的传统民族宗教，最初以自然崇拜为主，属于泛灵多神信仰（精灵崇拜），视自然界各种动植物为神只。神道教起初没有正式的名称，一直到公元5至8世纪，佛教经韩国传入日本，渐渐被日本人接受，为了与“佛法”一词分庭抗礼，创造了“神道”一词来区分日本固有的神道与外国传入的佛法。 历史 「神道」一词最早出现在「日本书记」，书中记载「天皇信佛法，尊神道 」。「神道」二字虽然源自中国汉字，但实际上中国与日本对此词的概念不同，我们若按字面来解释神道教，必会被其名称所误导。 日本人称一切神明为Kami，汉字传入日本后，「神」字被用来表示Kami。日本人称皇室、氏族的祖先与已逝的伟人英雄之灵魂为Kami，亦将认为值得敬拜的山岳、树木、狐狸等动植物与大自然的灵称为Kami。 「古事传记」一书对Kami作了以下的注释：「凡称迦微者(Kami)，从古典中所见的诸神为始，鸟兽草木山海等等，凡不平凡者均称为迦微。不仅单称优秀者、善良者、有功者。凡凶恶者、奇怪者、极可怕者亦都称为神。」也就是说：神道教所祭拜的「神」不仅是中国人所谓的神只，亦包括一些令人骇闻的凶神恶煞。(换句话说，在这个教派中没有善神和恶神的区别。人只要做了特别诡异，并且其它人干不出来的事，就可以成神。) 神道教从日本原始宗教发展而来,最初以自然精灵崇拜和祖先崇拜为主要内容 。5～6世纪之际,吸收了中国儒家的伦理道德和佛教、道教的某些教义或思想，逐渐形成比较完整的宗教体系。大体分为神社神道、教派神道和民俗神道三大系统。信仰多神,号称有80万神、800万神或1500万神，特别崇拜作为太阳神的皇祖神——天照大神。称日本民族是“天孙民族”,天皇是天照大神的后裔并且是其在人间的代表,皇统就是神统。祭祀的地方称神社或神宫，神职人员称为祠官、祠掌等。明治维新(1868)以前，佛教盛行，神道教处于依附地位，二者结合形成两部神道、天台神道等神道学说。德川幕府时期(1603～1867)，一部分神道学者把崇拜天照大神的神道教义与中国宋代朱熹理学相结合，强调尊皇忠君，主张神道教独立；从而出现吉川惟足的吉川神道、山崎斋的垂加神道等学派。德川后期，由荷田春满倡导,中经贺茂真渊、本居宣长,至平田笃胤，逐渐形成复古神道；依据《古事记》、《日本书纪》等日本古代典籍阐述神道教义,反对神道教依附儒、佛,并利用部分儒佛学说和某些西方神学思想来解释神道教义，鼓吹以日本为中心，建立以神道教为统治思想的世界秩序。同时，在民间以传统的神道信仰为基础，吸收复古神道等神学理论，陆续形成若干神道信仰团体，后称为教派神道。明治维新后，为了巩固皇权，实行神佛分离，以神社神道作为国家神道。第二次世界大战后，据日本新的宗教法令规定其为民间宗教。 佛教初传入日本时，神道教信徒甚为反对。由大陆渡来的有力氏族，例如苏我氏，支持佛教。日本本土的氏族，物部氏和中臣氏拥护神道教，反对佛教。佛教僧侣具有大陆先进的知识，天皇因此支持佛教。一时神道教失势，然至8世纪末，佛教僧的权力亢进，天皇欲制佛教的势力，因而神道教再度得势，两种宗教逐渐互相混合。至明治时期，百姓等信仰两宗教。于是佛教寺院和神道教的神社，两者浑然。例外的是伊势神宫，供奉天皇的祖先，属于古神社。至江户时代末期，国粹的神道理论家宣称，两者不能相混。明治初年，兴“废佛毁释运动”。神道教成为国家的宗教。虽明治政府承认信教的自由，但崇拜神道教成为日本国民的义务，成为统治国民的手段。当时在日语中称为“国家神道”。

神道教简称神道，原本是日本的传统民族宗教，最初以自然崇拜为主，属于泛灵多神信仰（精灵崇拜），视自然界各种动植物为神只。历史神道教起初没有正式的名称，一直到公元5至8世纪，佛教经韩国传入日本，渐渐被日本人接受，为了与“佛法”一词分庭抗礼，创造了“神道”一词来区分日本固有的神道与外国传入的佛法。是以在《日本书纪》〈用明天皇纪〉中的“天皇信佛法，尊神道。”句中，首次出现了“神道”这个呼称。其后，自然神之外，人物神的历任天皇、幕府将军、功臣等也渐渐被作为膜拜对象，形成较为完整的体系。和东亚的其他各国相较，朝鲜同样创造了本民族的宗教天道教，而越南仍然叫道教，但将所有神只换成越南的历史英雄人物，成为越南道教。佛教初传入日本时，神道教信徒甚为反对。由大陆渡来的有力氏族，例如苏我氏，支持佛教。日本本土的氏族，物部氏和中臣氏拥护神道教，反对佛教。佛教僧侣具有大陆先进的知识，天皇因此支持佛教。一时神道教失势，然至8世纪末，佛教僧的权力亢进，天皇欲制佛教的势力，因而神道教再度得势，两种宗教逐渐互相混合。至明治时期，百姓等信仰两宗教。于是佛教寺院和神道教的神社，两者浑然。例外的是伊势神宫，供奉天皇的祖先，属于古神社。至江户时代末期，国粹的神道理论家宣称，两者不能相混。明治初年，兴“废佛毁释运动”。神道教成为国家的宗教。虽明治政府承认信教的自由，但崇拜神道教成为日本国民的义务，成为统治国民的手段。当时在日语中称为“国家神道”。派别神道教大致有三种流派：神社神道，教派神道和民俗神道，教派神道分有13个教派，每派有自己的创始人；民俗神道无严密组织，是农民自己祭祀农事和路神。明治维新后，政府扶持神社神道，宣布政教合一，将神社神道定为国教，即国家神道，由政府出资资助。古来神道教的祭祀神职人员、神主（神道教的祭司）以及下级神职人员一般都是世袭。明治政府不采传统的制度，废止世袭职。设置内务省中一部局来管辖全国神社，而神职皆成内务省的职员。又将古社中多数小者，由政府统筹到大社中。1945年日本于第二次世界大战投降后，在盟军要求下，日本政府宣布政教分离，裕仁天皇发布诏书，宣布自己是人不是神，废除国家神道，政府不得资助神社，但神社神道已经成为日本神道教信仰的主流。文化日本人一般在出生30至100天内，都会被父母带领参拜神社，在3、5、7岁的11月15日所谓三五七节要参拜神社，升学、结婚要到神社祈求神佑。但平时求签，祈求交通安全等到佛寺，葬礼也要佛教和尚主持。每个神社门前有一个叫做“鸟居”的日本牌坊，正殿门楣上挂一铃铛，悬一粗绳，参拜者先要拉动粗绳，再大声鼓掌以惊动神灵，然后双手合一默默祈祷。一般不用下跪，但进入殿内须脱鞋。因日本大学升学竞争相当激烈，每年高考时，都有大批学生到神社祈祷。神社不设立灵牌。具有重要任务的神社，一般称为神宫。比较重要的神道教神社有：伊势神宫 明治神宫 日光东照宫 出云大社 严岛神社 靖国神社

神道教简称神道，是日本大和民族和琉球族的本土宗教，分为大和神道和琉球神道。大和神道最初以自然崇拜为主，起源于本州岛和四国岛本地的崇神传统，属于泛灵多神信仰（精灵崇拜），视自然界各种动植物为神祇。琉球神道以龙宫信仰、御岳信仰（注：御岳是对琉球神道圣域的总称，是琉球神话中神存在的地方，是接待神的场所，大和神道有类似的鸟居）为主，起源于琉球群岛。

　　神道二字虽然源自中国汉字，但实际上中国与日本对此词的概念不同，我们若按字面来解释神道教，必会被其名称所误导。 日本人称一切神明为Kami，汉字传入日本后，神字被用来表示Kami。日本人称皇室﹑氏族的祖先与已逝的伟人英雄之灵魂为Kami，亦将认为值得敬拜的山岳﹑树木﹑狐狸等动植物与大自然的灵称为Kami。 　　古事传记一书对Kami作了以下的注释：凡称迦微者(Kami)，从古典中所见的诸神为始，鸟兽草木山海等等，凡不平凡者均称为迦微。不仅单称优秀者﹑善良者﹑有功者。凡凶恶者﹑奇怪者﹑极可怕者亦都称为神。也就是说：神道教所祭拜的「神」不仅是中国人所谓的神祇，亦包括一些令人骇闻的凶神恶煞。(换句话说，在这个教派中没有善神和恶神的区别。人只要做了特别诡异，并且其它人干不出来的事，就可以成神。) 　　神道教从日本原始宗教发展而来,最初以自然精灵崇拜和祖先崇拜为主要内容 　　　　神道教　　。5～6世纪之际,吸收了中国儒家的伦理道德和佛教、道教的某些教义或思想，逐渐形成比较完整的宗教体系。大体分为神社神道、教派神道和民俗神道三大系统。信仰多神,号称有80万神、800万神或1500万神，特别崇拜作为太阳神的皇祖神──天照大神。称日本民族是“天孙民族”,天皇是天照大神的后裔并且是其在人间的代表,皇统就是神统。祭祀的地方称神社或神宫，神职人员称为祠官、祠掌等。明治维新(1868)以前，佛教盛行，神道教处于依附地位，二者结合形成两部神道、天台神道等神道学说。德川幕府时期(1603～1867)，一部分神道学者把崇拜天照大神的神道教义与中国宋代朱熹理学相结合，强调尊皇忠君，主张神道教独立；从而出现吉川惟足的吉川神道、山崎斋的垂加神道等学派。德川后期，由荷田春满倡导,中经贺茂真渊、本居宣长,至平田笃胤，逐渐形成复古神道；依据《古事记》、《日本书纪》等日本古代典籍阐述神道教义,反对神道教依附儒、佛,并利用部分儒佛学说和某些西方神学思想来解释神道教义，鼓吹以日本为中心，建立以神道教为统治思想的世界秩序。同时，在民间以传统的神道信仰为基础，吸收复古神道等神学理论，陆续形成若干神道信仰团体，后称为教派神道。明治维新后，为了巩固皇权，实行神佛分离，以神社神道作为国家神道。第二次世界大战后，据日本新的宗教法令规定其为民间宗教。 　　佛教初传入日本时，神道教信徒甚为反对。由大陆渡来的有力氏族，例如苏我氏，支持佛教。日本本土的氏族，物部氏和中臣氏拥护神道教，反对佛教。佛教僧侣具有大陆先进的知识，天皇因此支持佛教。一时神道教失势，然至8世纪末，佛教僧的权力亢进，天皇欲制佛教的势力，因而神道教再度得势，两种宗教逐渐互相混合。至明治时期，百姓等信仰两宗教。于是佛教寺院和神道教的神社，两者浑然。例外的是伊势神宫，供奉天皇的祖先，属于古神社。至江户时代末期，国粹的神道理论家宣称，两者不能相混。明治初年，兴“废佛毁释运动”。神道教成为国家的宗教。虽明治政府承认信教的自由，但崇拜神道教成为日本国民的义务，成为统治国民的手段。当时在日语中称为“国家神道”。　　神道教大致有三种流派：神社神道，教派神道和民俗神道，教派神道　　神道教　　分有13个教派，每派有自己的创始人；民俗神道无严密组织，是农民自己祭祀农事和路神。明治维新后，政府扶持神社神道，宣布政教合一，将神社神道定为国教，即国家神道，由政府出资资助。古来神道教的祭祀神职人员、神主（神道教的祭司）以及下级神职人员一般都是世袭。明治政府不采传统的制度，废止世袭职。设置内务省中一部局来管辖全国神社，而神职皆成内务省的职员。又将古社中多数小者，由政府统筹到大社中。1945年日本于第二次世界大战投降后，在盟军要求下，日本政府宣布政教分离，裕仁天皇发布诏书，宣布自己是人不是神，废除国家神道，政府不得资助神社，但神社神道已经成为日本神道教信仰的主流。　　日本人一般在出生30至100天内，都会被父母带领参拜神社，在3、5、7岁　　神道教　　的11月15日所谓三五七节要参拜神社，升学、结婚要到神社祈求神佑。但平时求签，祈求交通安全等到佛寺，葬礼也要佛教和尚主持。每个神社门前有一个叫做“鸟居”的日本牌坊，正殿门楣上挂一铃铛，悬一粗绳，参拜者先要拉动粗绳，再大声鼓掌以惊动神灵，然后双手合一默默祈祷。一般不用下跪，但进入殿内须脱鞋。因日本大学升学竞争相当激烈，每年高考时，都有大批学生到神社祈祷。神社不设立灵牌。 具有重要任务的神社，一般称为神宫。比较重要的神道教神社有： 　　伊势神宫　　明治神宫 　　　日光东照宫 　　　出云大社 　　　　严岛神社 　　　　靖国神社 （臭名昭著啊）　　　　神道教(Shinto)简称神教，是日本的传统民族宗教，最初以自然崇拜﹑祖先崇拜﹑天皇崇拜等为主，属于泛灵多神信仰(精灵崇拜)，视自然界各种动植物为神祇，也赋予各代日本天皇神性。 公元五至八世纪吸收中国儒家与佛教学说后，渐渐形成较为完整的体系。明治维新(公元1868年)前因佛教盛行，神道教只处于依附地位。 　　明治维新后日本政府为了巩固王权，将神道教尊为国教，是为国家神道，成为明治政府教导百姓忠贞爱国﹑誓死效忠天皇的工具，二次大战日本神风特攻队的「英勇表现」就是最佳证明。 　　二次大战日本战败后，一九四六年元旦，裕仁天皇发表宣言否认自己的神格地位，盟军总司令也要求日本废除国家神道，神道教遂成为民间宗教，虽然如此，神道教至今仍是日本人民最崇信的宗教，占人口的80%。

　　神道教简称神道，原本是日本的传统民族宗教，最初以自然崇拜为主，属于泛灵多神信仰（精灵崇拜），视自然界各种动植物为神只。　　历史　　神道教起初没有正式的名称，一直到公元5至8世纪，佛教经朝鲜传入日本，渐渐被日本人接受，为了与“佛法”一词分庭抗礼，创造了“神道”一词来区分日本固有的神道与外国传入的佛法。是以在《日本书纪》〈用明天皇纪〉中的“天皇信佛法，尊神道。”句中，首次出现了“神道”这个呼称。其后，自然神之外，人物神的历任天皇、幕府将军、功臣等也渐渐被作为膜拜对象，形成较为完整的体系。和东亚的其他各国相较，朝鲜同样创造了本民族的宗教天道教，而越南仍然叫道教，但将所有神只换成越南的历史英雄人物，成为越南道教。　　佛教初传入日本时，神道教信徒甚为反对。由大陆渡来的有力氏族，例如苏我氏，支持佛教。日本本土的氏族，物部氏和中臣氏拥护神道教，反对佛教。佛教僧侣具有大陆先进的知识，天皇因此支持佛教。一时神道教失势，然至8世纪末，佛教僧的权力亢进，天皇欲制佛教的势力，因而神道教再度得势，两种宗教逐渐互相混合。至明治时期，百姓等信仰两宗教。于是佛教寺院和神道教的神社，两者浑然。例外的是伊势神宫，供奉天皇的祖先，属于古神社。至江户时代末期，国粹的神道理论家宣称，两者不能相混。明治初年，兴“废佛毁释运动”。神道教成为国家的宗教。虽明治政府承认信教的自由，但崇拜神道教成为日本国民的义务，成为统治国民的手段。当时在日语中称为“国家神道”。　　派别　　神道教大致有三种流派：神社神道，教派神道和民俗神道，教派神道分有13个教派，每派有自己的创始人；民俗神道无严密组织，是农民自己祭祀农事和路神。明治维新后，政府扶持神社神道，宣布政教合一，将神社神道定为国教，即国家神道，由政府出资资助。古来神道教的祭祀神职人员、神主（神道教的祭司）以及下级神职人员一般都是世袭。明治政府不采传统的制度，废止世袭职。设置内务省中一部局来管辖全国神社，而神职皆成内务省的职员。又将古社中多数小者，由政府统筹到大社中。1945年日本于第二次世界大战投降后，在盟军要求下，日本政府宣布政教分离，裕仁天皇发布诏书，宣布自己是人不是神，废除国家神道，政府不得资助神社，但神社神道已经成为日本神道教信仰的主流。　　文化　　日本人一般在出生30至100天内，都会被父母带领参拜神社，在3、5、7岁的11月15日所谓三五七节要参拜神社，升学、结婚要到神社祈求神佑。但平时求签，祈求交通安全等到佛寺，葬礼也要佛教和尚主持。每个神社门前有一个叫做“鸟居”的日本牌坊，正殿门楣上挂一铃铛，悬一粗绳，参拜者先要拉动粗绳，再大声鼓掌以惊动神灵，然后双手合一默默祈祷。一般不用下跪，但进入殿内须脱鞋。因日本大学升学竞争相当激烈，每年高考时，都有大批学生到神社祈祷。　　神社不设立灵牌。　　具有重要任务的神社，一般称为神宫。比较重要的神道教神社有：　　伊势神宫　　明治神宫　　日光东照宫　　出云大社　　严岛神社　　靖国神社　　神道教(Shinto)简称神教，是日本的传统民族宗教，最初以自然崇拜、祖先崇拜、天皇崇拜等为主，属于泛灵多神信仰(精灵崇拜)，视自然界各种动植物为神只，也赋予各代日本天皇神性。　　公元五至八世纪吸收中国儒家与佛教学说后，渐渐形成较为完整的体系。明治维新(公元1868年)前因佛教盛行，神道教只处于依附地位。　　明治维新后日本政府为了巩固王权，将神道教尊为国教，是为国家神道，成为明治政府教导百姓忠贞爱国、誓死效忠天皇的工具，二次大战日本神风特攻队的「英勇表现」就是最佳证明。　　二次大战日本战败后，一九四六年元旦，裕仁天皇发表宣言否认自己的神格地位，盟军总司令也要求日本废除国家神道，神道教遂成为民间宗教，虽然如此，神道教至今仍是日本人民最崇信的宗教，占人口的80%。　　「神道教」的「神」　　「神道」一词最早出现在「日本书记」，书中记载「天皇信佛法，尊神道」。「神道」二字虽然源自中国汉字，但实际上中国与日本对此词的概念不同，我们若按字面来解释神道教，必会被其名称所误导。　　日本人称一切神明为Kami，汉字传入日本后，「神」字被用来表示Kami。日本人称皇室、氏族的祖先与已逝的伟人英雄之灵魂为Kami，亦将认为值得敬拜的山岳、树木、狐狸等动植物与大自然的灵称为Kami。　　「古事传记」一书对Kami作了以下的注释：「凡称迦微者(Kami)，从古典中所见的诸神为始，鸟兽草木山海等等，凡不平凡者均称为迦微。不仅单称优秀者、善良者、有功者。凡凶恶者、奇怪者、极可怕者亦都称为神。」也就是说：神道教所祭拜的「神」不仅是中国人所谓的神只，亦包括一些令人骇闻的凶神恶煞。(换句话说，在这个教派中没有善神和恶神的区别。人只要做了特别诡异，并且其它人干不出来的事，就可以成神。)　　神社与神宫　　到日本旅游的人一定会参观神社，并对这大大小小的神社留下深刻的印象。神社与神宫是神道教徒祭祀之处，至于何时起源已无法考据。最初的神社形式是在树木茂盛之地建一小屋，中央种一常绿树，信徒们相信神灵居在其中，遂开始敬拜，称为「神篱」，以后就渐渐发展成今日的各种神社了。　　依所祭拜的亡灵种类，神社被区分成六大类：(1)祭祀古代诸神只的神社。(2)祭祀历代诸天皇亡灵的神社，又称神宫，如祭拜明治天皇的明治神宫。(3)祭祀有功勋皇亲的神社。(4)祭祀国家功臣的神社。(5)祭祀诸氏族祖先的神社。(6)祭祀国郡乡土功劳者的神社，如祭拜明治维新一百多年来阵亡将士之灵的靖国神社。总计日本现有神社已超过八万座，其中每年参拜人数最多的有：镰仓八幡宫(六百万人)；伊势皇天大宫(四百八十二万人)；东京明治神宫(六百二十五万人)与靖国神社(三百万人)。　　神社通常有一个具传统风格的入口，称为鸟居，从鸟居沿正道而行，可到达净盆处，参拜者可在此洗手漱口。神社本殿供有神体(Shintai，又称御灵代)，不过只是一些象征物，如神镜、木偶、丛云剑等。　　教义与经典　　神道教徒不像基督徒有每周的固定礼拜，信徒可在每月一日和十五日或是祭日至神社参拜，也可按照个人需要随时到神社膜拜，虔诚的神道教徒则每日早晨前往神社敬拜。　　新生儿出生后30~100天内需参拜保护神，3、5、7岁的儿童则于11月15日七五三节参拜神社，感谢神只保佑之恩，并祈祝儿童能健康成长。日本人多同时信奉神、佛两教，婚礼多从神道教习俗，而丧殡则多从佛教葬仪。传统日宅兼有神道神龛与佛教祀位，神道神龛多是供奉保护神与天照大神，佛教祀位则是敬拜祖先亡灵。　　神道教的重要祭典有(1)新年祭(2)神尝祭(3)新尝祭(4)月次祭。新年祭又称春祭，每年二月四日举行，以祈求风调雨顺、五谷丰收为主；神尝祭与新尝祭于每年新谷成熟时举行，每年十一月二十三日由天皇亲自向神明供献新谷；月次祭则于每年的六月与十二月的十一日举行。　　祭祀主要内容有三部份：行禊祓、奏神乐、向神祈祷。禊祓乃指在某一时期内要洁净身心与各种饮食器皿，是为斋戒；神乐又称神游，是一种祭神的宗教音乐；祈祷则和一般宗教祈祷相似，祈求国泰民安与个人蒙福。神道教特别注重战争胜利的祈求，因此每逢战事，便有大批的神道教徒为了战胜至神社膜拜祈求。　　严格说来，神道教并没有经典可寻，若要列出具代表性的经典，「古事记」与「日本书记」两部古书可勉强称为神道教经典。　　「古事记」计有上、中、下三卷，全书收纳开天辟地以来至公元628年推古天皇的各种神话、传说、歌谣与历史，是以天皇为中心的一贯思想，于公元712年由太安万侣奉元明天皇之命撰成。十八世纪时本居宣长着「古事记传」为「古事记」作批注，成为研究日本国学与古代宗教、历史的重要书籍。　　「日本书记」共计三十卷，是日本最古老的官撰正史，以汉文写成，记载神话时代至持统天皇(公元697年)的事迹，公元720年由舍人亲王与太安万侣等人完成。根据1981年在日本的宗教调查，当时日本的宗教人口为二亿多，是全人口的二倍以上。大部份的成人持有两、三种不同的信仰，此为日本宗教的特征，因为江户时代的檀家制度，强制性地使佛教成为家庭的宗教，明治时代国家神道的氏子制度，使神道教进入家庭，因而佛教及神道教便成为一般日本家庭的宗教信仰。　　纵观一般日本人的一生，在他们的生活中，亦参与许多的神道教及佛教的庆典活动，混合着神道教及佛教的色彩，从男孩出生后第32天，女孩第33天，就会被带往神社参拜出生地的守护神，男童在三岁和五岁，女童在三岁和七岁时，也会被带往神社参拜、祝贺及祈愿孩童的成长。每年新年时大多会到神社参拜。成年后近90%的婚礼是采用神道教仪式的，但现在许多年轻人则喜好基督教的结婚仪式（在旅馆有专供婚礼用的礼堂或教堂）。到最后一生的尽头则是佛教丧礼。但如果你问他们什么是神道教及佛教时，大多数的人却答不出来。　　神道教的神观和基督教的神观完全不同。神道教是多神教，日本人认为有八百多万的神，自然界的山川、森林、太阳、火、雷、动物（狐、蛇）、祖先的灵等都成为他们祭祀崇拜的对象，因此有山神、水神、海神、田神、地神、雷神、太阳神?。　　到神社参拜者，通常会先到神社的小水池处洗手，表示洁净后再去参拜。而传统的神道教结婚礼在进入神殿前有手水仪式，是用水洗手和口以表示洁净的仪式。　　在神道教中把大地也当做神，因次在地上盖房子时有「地镇祭」仪式：神道教的神宫以祝词来慰抚地神使其不发怒。即使科学先端的原子炉起工式时也举行了地镇祭仪式，这背后反映出他们的惧怕及对安全的期望。　　江户时代中期开始，订定每年十一月十五日为祝贺男孩三岁及五岁，女孩三岁及七岁的成长节日简称七五三节（起因于早年孩童的夭折率高，存活不易）。这些孩童们被带往神社参拜，一方面感谢，另一方面祈愿孩童能继续平安的长大。

　　神道教文化的历史悠久但是一直没有正式名称，一直到公元5世纪8世纪，神道教文化才算正式走上了宗教的轨道。以自然为主崇拜的神道教经历了漫长岁月的考验流传至今已经拥有了众多的教徒和深厚的底蕴。那么 神道教文化 的发展之路究竟如何呢？　　神道教从日本原始宗教发展而来，最初以自然精灵崇拜和祖先崇拜为主要内容，大体分为神社神道、教派神道和民俗神道三大系统。信仰多神，号称有80万神、800万神或1500万神，特别崇拜作为太阳神的皇祖神──天照大神。称日本民族是“天孙民族”，天皇是天照大神的后裔并且是其在人间的代表，皇统就是神统。 　　祭祀的地方称神社或神宫，神职人员称为祠官、祠掌等。明治维新（1868）以前，佛教盛行，神道教处于依附地位，二者结合形成两部神道、天台神道等神道学说。德川幕府时期（1603～1867），一部分神道学者把崇拜天照大神的神道教义与朱熹理学相结合，强调尊皇忠君，主张神道教独立；从而出现吉川惟足的吉川神道、山崎斋的垂加神道等学派。 　　德川后期，由荷田春满倡导，中经贺茂真渊、本居宣长，至平田笃胤，逐渐形成复古神道；依据《古事记》、《日本书纪》等日本古代典籍阐述神道教义，反对儒、佛，并利用部分儒、佛学说和某些西方神学思想来解释神道教义，谣言以日本为中心，建立以神道教为统治思想的世界秩序。 　　同时，在民间以传统的神道信仰为基础，吸收复古神道等神学理论，陆续形成若干神道信仰团体，后称为教派神道。明治维新后，为了巩固皇权，实行神、佛分离，以神社神道作为国家神道。第二次世界大战后，据日本新的宗教法令规定其为民间宗教。 　　佛教初传入日本时，神道教信徒甚为反对。由大陆渡来的有力氏族，例如苏我氏，支持佛教。日本本土的氏族，物部氏和中臣氏拥护神道教，反对佛教。佛教僧侣具有大陆先进的知识，天皇因此支持佛教，一时神道教失势。然至8世纪末，佛教僧的权力亢进，天皇欲抑制佛教的势力，因而神道教再度得势，两种宗教逐渐互相混合。 　　至明治时期，百姓等信仰两宗教。于是佛教寺院和神道教的神社，两者浑然。例外的是伊势神宫，供奉天皇的祖先，属于古神社。至江户时代末期，国粹的神道理论家宣称，两者不能相混。明治初年，兴“废佛毁释运动”。神道教成为国家的宗教。虽明治政府承认信教的自由，但崇拜神道教成为日本国民的义务，成为统治国民的手段。当时在日语中称为“国家神道”。

　　1.造化三神。　　《古事记》中记载天地形成后最早出现的天御中主神、高皇产灵神、神皇产灵神，此三神创造万物，并谓天御中主神是天地初分时天上最高的元始神，与皇祖神天照大神受到特别尊崇。　　2.伊奘诺尊（亦作伊邪那歧命）。　　日本神道教所说神世七代中最后一对配偶神中之男神，与女神伊奘册尊（亦作伊邪那美命）一起成称为日本国土的生成神。谓此二神受天神之命造成八大洲（日本国土）、山川草木以及主宰万物的各种神灵，其中包括天照大神、月读命、素盏鸣尊等神。　　3.国常立尊。　　天地开辟后最初出现的神，即神世七代的第一代神。《日本书纪第一卷载称：“天地开辟生成之初，于时天地之中生成一物，状如苇芽，便化为神，号国常立尊。”　　4.大国主命。　　也作大国主神、国造大神，又名苇原丑男、八千戈神、大己贵命。为国土营造神。据《古事记》载，大国主神奉天神之命，与出云国的少彦命共同经营国土，开垦田亩，兴修水利，开拓山林，发展畜牧，除灾医病。后把国土让给天孙琼琼杵命，而专司“幽界”之事。　　5.天照大神。　　亦称天照大御神、天照大日孁贵、大日孁贵，伊势神宫称之为天照坐皇大御神；是太阳女神，日本天皇尊奉为祖先神。《日本书纪》称伊奘诺尊和伊奘册尊生出大八洲及山川草木后，“共议曰：吾已生大八洲国及山川草木，何不生天下之主欤？于是共生日神，号大日孁贵”。后派天孙琼琼杵尊下治“苇原中国”（日本），于是，天照大神后裔世世代代作为天皇统治日本。　　6.琼琼杵命。　　亦作天津彦彦火琼琼杵尊，神道教谓其为天照大神之孙（天孙或皇孙），奉天照大神之命降世统治日本。《日本书纪》载，天照大神与高皇产灵神议，派琼琼杵命君临苇原中国。

　　神道教文化的历史悠久但是一直没有正式名称，一直到公元5世纪8世纪，神道教文化才算正式走上了宗教的轨道。以自然为主崇拜的神道教经历了漫长岁月的考验流传至今已经拥有了众多的教徒和深厚的底蕴。那么 神道教文化 的发展之路究竟如何呢？　　神道教从日本原始宗教发展而来，最初以自然精灵崇拜和祖先崇拜为主要内容，大体分为神社神道、教派神道和民俗神道三大系统。信仰多神，号称有80万神、800万神或1500万神，特别崇拜作为太阳神的皇祖神──天照大神。称日本民族是“天孙民族”，天皇是天照大神的后裔并且是其在人间的代表，皇统就是神统。 　　祭祀的地方称神社或神宫，神职人员称为祠官、祠掌等。明治维新（1868）以前，佛教盛行，神道教处于依附地位，二者结合形成两部神道、天台神道等神道学说。德川幕府时期（1603～1867），一部分神道学者把崇拜天照大神的神道教义与朱熹理学相结合，强调尊皇忠君，主张神道教独立；从而出现吉川惟足的吉川神道、山崎斋的垂加神道等学派。 　　德川后期，由荷田春满倡导，中经贺茂真渊、本居宣长，至平田笃胤，逐渐形成复古神道；依据《古事记》、《日本书纪》等日本古代典籍阐述神道教义，反对儒、佛，并利用部分儒、佛学说和某些西方神学思想来解释神道教义，谣言以日本为中心，建立以神道教为统治思想的世界秩序。 　　同时，在民间以传统的神道信仰为基础，吸收复古神道等神学理论，陆续形成若干神道信仰团体，后称为教派神道。明治维新后，为了巩固皇权，实行神、佛分离，以神社神道作为国家神道。第二次世界大战后，据日本新的宗教法令规定其为民间宗教。 　　佛教初传入日本时，神道教信徒甚为反对。由大陆渡来的有力氏族，例如苏我氏，支持佛教。日本本土的氏族，物部氏和中臣氏拥护神道教，反对佛教。佛教僧侣具有大陆先进的知识，天皇因此支持佛教，一时神道教失势。然至8世纪末，佛教僧的权力亢进，天皇欲抑制佛教的势力，因而神道教再度得势，两种宗教逐渐互相混合。 　　至明治时期，百姓等信仰两宗教。于是佛教寺院和神道教的神社，两者浑然。例外的是伊势神宫，供奉天皇的祖先，属于古神社。至江户时代末期，国粹的神道理论家宣称，两者不能相混。明治初年，兴“废佛毁释运动”。神道教成为国家的宗教。虽明治政府承认信教的自由，但崇拜神道教成为日本国民的义务，成为统治国民的手段。当时在日语中称为“国家神道”。

日本人一般在出生30至100天内，都会被父母带领参拜神社，在3、5、7岁的11月15日所谓七五三节要参拜神社，升学、结婚要到神社祈求神佑。但平时求签、祈求交通安全等到佛寺，葬礼也要佛教和尚主持。每个神社门前有一个叫做“鸟居”的日本牌坊，正殿门楣上挂一铃铛，悬一粗绳，参拜者先要拉动粗绳，再大声鼓掌以惊动神灵，然后双手合一默默祈祷。一般不用下跪，但进入殿内须脱鞋。因日本大学升学竞争相当激烈，每年高考时，都有大批学生到神社祈祷。神社不设立灵牌。具有重要任务的神社，一般称为神宫。比较重要的神道教神社有：伊势神宫明治神宫日光东照宫出云大社严岛神社靖国神社 到日本旅游的人一定会参观神社，并对这大大小小的神社留下深刻的印象。神社与神宫是神道教徒祭祀之处，至于何时起源已无法考据。最初的神社形式是在树木茂盛之地建一小屋，中央种一常绿树，信徒们相信神灵居在其中，遂开始敬拜，称为“神篱”，以后就渐渐发展成今日的各种神社了。依所祭拜的亡灵种类，神社被区分成六大类：(1)祭祀古代诸神祇的神社；(2)祭祀历代诸天皇亡灵的神社，又称神宫，如祭拜明治天皇的明治神宫；(3)祭祀有功勋皇亲的神社；(4)祭祀国家功臣的神社；(5)祭祀诸氏族祖先的神社；(6)祭祀国郡乡土功劳者的神社，如祭拜明治维新一百多年来阵亡将士之灵的靖国神社。总计日本现有神社已超过八万座，其中每年参拜人数最多的有：镰仓八幡宫(六百万人)；伊势皇天大宫(四百八十二万人)；东京明治神宫(六百二十五万人)与靖国神社(三百万人)。神社通常有一个具传统风格的入口，称为鸟居，从鸟居沿正道而行，可到达净盆处，参拜者可在此洗手漱口。神社本殿供有神体(Shintai，又称御灵代)，不过只是一些象征物，如神镜、木偶、丛云剑等。 神道教徒不像基督徒有每周的固定礼拜，信徒可在每月一日和十五日或是祭日至神社参拜，也可按照个人需要随时到神社膜拜，虔诚的神道教徒则每日早晨前往神社敬拜。新生儿出生后30~100天内需参拜保护神，3、5、7岁的儿童则于11月15日七五三节参拜神社，感谢神祇保佑之恩，并祈祝儿童能健康成长。日本人多同时信奉神﹑佛两教，婚礼多从神道教习俗，而丧殡则多从佛教葬仪。传统日宅兼有神道神龛与佛教祀位，神道神龛多是供奉保护神与天照大神，佛教祀位则是敬拜祖先亡灵。神道教的重要祭典有(1)新年祭；(2)神尝祭；(3)新尝祭；(4)月次祭。新年祭又称春祭，每年二月四日举行，以祈求风调雨顺﹑五谷丰收为主；神尝祭与新尝祭于每年新谷成熟时举行，每年十一月二十三日由天皇亲自向神明供献新谷；月次祭则于每年的六月与十二月的十一日举行。祭祀主要内容有三部份：行禊祓﹑奏神乐﹑向神祈祷。禊祓乃指在某一时期内要洁净身心与各种饮食器皿，是为斋戒；神乐又称神游，是一种祭神的宗教音乐；祈祷则和一般宗教祈祷相似，祈求国泰民安与个人蒙福。神道教特别注重战争胜利的祈求，因此每逢战事，便有大批的神道教徒为了战胜至神社膜拜祈求。严格说来，神道教并没有经典可寻，若要列出具代表性的经典，《古事记》与《日本书纪》两部古书可勉强称为神道教经典。《古事记》计有上﹑中﹑下三卷，全书收纳开天辟地以来至公元628年推古天皇的各种神话﹑传说﹑歌谣与历史，是以天皇为中心的一贯思想，于公元712年由太安万侣奉元明天皇之命撰成。十八世纪时本居宣长著《古事记传》为《古事记》作批注，成为研究日该国学与古代宗教﹑历史的重要书籍。《日本书纪》共计三十卷，是日本最古老的官撰正史，以汉文写成，记载神话时代至持统天皇(公元697年)的事迹，公元720年由舍人亲王与太安万侣等人完成。根据1981年在日本的宗教调查﹐当时日本的宗教人口为二亿多﹐是全人口的二倍以上。大部份的成人持有两﹑三种不同的信仰﹐此为日本宗教的特征。因为江户时代的檀家制度﹐强制性地使佛教成为家庭的宗教﹐明治时代国家神道的氏子制度﹐使神道教进入家庭﹐因而佛教及神道教便成为一般日本家庭的宗教信仰。纵观一般日本人的一生﹐在他们的生活中﹐亦参与许多的神道教及佛教的庆典活动﹐混合着神道教及佛教的色彩﹐从男孩出生后第32天﹐女孩第33天﹐就会被带往神社参拜出生地的守护神﹐男童在三岁和五岁﹐女童在三岁和七岁时﹐也会被带往神社参拜﹑祝贺及祈愿孩童的成长。每年新年时大多会到神社参拜。成年后近90%的婚礼是采用神道教仪式的﹐但许多年轻人则喜好基督教的结婚仪式（在旅馆有专供婚礼用的礼堂或教堂）。到最后一生的尽头则是佛教丧礼。但如果你问他们什么是神道教及佛教时﹐大多数的人却答不出来。神道教的神观和基督教的神观完全不同。神道教是多神教，日本人认为有八百万神（虚指，表示很多），自然界的山川、森林、太阳、火、雷、动物（如狐、蛇）、祖先的灵等都成为他们祭祀崇拜的对象﹐因此有山神、水神、海神、田神、地神、雷神、太阳神（如天照大神）等等。到神社参拜者，通常会先到神社的小水池处洗手，表示洁净后再去参拜。而传统的神道教结婚礼在进入神殿前有手水仪式，是用水洗手和口以表示洁净的仪式。在神道教中把大地也当做神，因次在地上盖房子时有“地镇祭”仪式：神道教的神宫以祝词来慰抚地神使其不发怒。即使科学先端的原子炉起工式时也举行了地镇祭仪式，这背后反映出他们的惧怕及对安全的期望。江户时代中期开始，订定每年十一月十五日为祝贺男孩三岁及五岁，女孩三岁及七岁的成长节日简称七五三节（起因于早年孩童的夭折率高，存活不易）。这些孩童们被带往神社参拜，一方面感谢，另一方面祈愿孩童能继续平安的长大。 神道教①造化三神。《古事记》中记载天地形成后最早出现的天之御中主神、高皇产灵神、神皇产灵神，此三神创造万物，并谓天御中主神，是天地初分时天上最高的元始神，与皇祖神天照大神受到特别尊崇。②伊奘诺尊（亦作伊邪那歧命）。日本神道教所说神世（神代）七代中最后一对配偶神中之男神，与女神伊奘册尊(亦作伊邪那美命)一起称为日该国土的生成神。谓此二神受天神之命造成大八洲(日该国土)、山川草木以及主宰万物的各种神灵，其中包括天照大神、月读命、素盏鸣尊等神。③国常立尊。天地开辟后最初出现的神，即神世七代的第一代神。《日本书纪》第1卷载称：“天地开辟生成之初，于时天地之中生一物，状如苇芽，便化为神，号国常立尊。”④大国主命。也作大国主神、国造大神，又名苇原丑男、八千戈神、大已贵命。为国土经营神。据《古事记》载，大国主神奉天神之命，与出云国的少彦名命共同经营国土，开垦田亩，兴修水利，开拓山林，发展畜牧，除灾医病。后把国土让给天孙琼琼杵命，而专司“幽界”之事。⑤天照大神。亦称天照大御神、天照大日孁贵、大日孁贵，伊势神宫称之为天照坐皇大御神；是太阳女神，日本天皇尊奉为祖先神。《日本书纪》称伊奘诺尊和伊奘册尊生出大八洲及山川草木后，“共议曰：吾已生大八洲国及山川草木，何不生天下之主欤？于是共生日神，号大日孁贵”。后派天孙琼琼杵尊下治“苇原中国”（日本），于是，天照大神后裔世世代代作为天皇统治日本。⑥琼琼杵命。亦作天津彦彦火琼琼杵尊，神道教谓其为天照大神之孙（天孙或皇孙），奉天照大神之命降世统治日本。《日本书纪》载，天照大神与高皇产灵神议，派琼琼杵命君临苇原中国。

　　天照大神（《日本书纪》）或称天照大御神（《古事记》）、天照坐皇大御神、大日孁贵，是日本神话中高天原的统治者与太阳神。她被奉为今日日本天皇的始祖，也是神道教最高神。 　　日本神话传说中最核心的女神——太阳女神，被奉为日本皇室的祖先，尊为神道教的主神。据《日本书纪》记载，伊奘诺尊在逃离“黄泉国”的归途中，在日向国的橘小户阿波岐原，洗刷污秽时洗左眼生出一美丽女神。因女神出生时光辉耀天照地，伊奘诺尊甚喜，将其命名为天照大神，送她八坂琼曲玉，并命其司理高天原(诸神所居之处)。 　　天照大神在高天原开垦田地，传授养蚕、织布技艺，治理有方，使诸神过着安逸和平的生活。后来，天照大神派天孙琼琼杵尊去管理苇原中国(日本国)。 　　从此以后天照大神的子孙就一直治理日本。天皇是天照大神万世一系之神裔的传说便是由此而来。天照大神的主要祭祀地是伊势神宫，以八咫镜为神体。 　　神话中并没有指出天照大神有丈夫，日本人一般认为天照大神没有配偶。即使与素盏呜尊进行过誓约仪式，但在那之后，神话也没有明确承认素盏呜尊为夫君，誓约仪式也没有当成是结婚仪式，而且从天照大神那边诞生的三女神未算入为子女之一。面对之后素盏呜尊的胡闹，天照只是将他当作“惹麻烦的弟弟”来看待。 　　另外，据传天照大神的原型是邪马台国的女王卑弥呼，而卑弥呼被指出没有成过婚。