神道教

日本神道教神社前面的那个门-鸟居 ， 就是标志。 =v=

汉代张良十世孙张道陵（34年）奉道家核心典籍《太平经》、《周易》（亦儒教的核心典籍）、《老子》为道教最高典籍，并编撰更容易被普通民众理解和传播的《老子想尔注》（据考三代天师张鲁也参与改编）等24篇道书，第一次阐述了修炼法，炼丹法，道符法，仙神体系，命相术，风水术，祭祀制度，传教制度，教众管理制度等，首创中国第一个政教合一的宗教式管理体系，奉老子为道祖，把老子的宇宙观理解为“一即道，一散形为气，聚形为太上老君”，这样老子被神格为太上老君（世界最高统治者）。张道陵自封为天师（至以后道教各流派的祖师都称天师，即祖师），称奉道祖之命传播“正一盟威之道”（简称道教，后世称天师教，为后世道教各派别中的正统，又因创教之初规定入教费用为五斗米，也称“五斗米教”）。张道陵为道教首任天师，天师采取“家天下”的世袭制，下设政教合一的传教组织机构24治36靖庐，每治设祭酒，分领其户，有如宰守。第三代天师张鲁（？~216年）于东汉末年在汉中建立政教合一的军阀割据政权，统治汉川30余年，投降曹操后，向北传播天师教。第四代天师张盛首入龙虎山传教，建立天师教祖庭龙虎山。张道陵的“天师教”虽然作为道教正统，除了初期形成了一定规模的宗教组织机构，其后因其传教体制太讲究缘法和师徒式传法，同时提倡出世修身而脱离社会，在更贴近民众的佛教，和依附于政权的儒教的双重影响下，2000年来，道教各个门派都一直无法再现道教创教时的组织机构。在当代更先进的“党天下”政权面前，道教各派大多避世于远离世俗的道观之中，道教唯一正统天师派也因为“家天下”这种重大传承弊端而阻碍道教的发展壮大，最后远避台岛，传承到1969年第63代天师张恩溥谢世后，名存实亡，四分五裂。道教的三玄典籍就如其他用古汉语表述的经书一样，“玄而又玄”之下，每个人都有自己的理解和感悟，而道教传习讲究缘法和师徒式传法，加上门户之见敝帚自珍的陋习，故而道教在后世因不同的传教祖师而形成各种大大小小的具有不同修练法门的门派不下百个，当代主要还有传承的是以符箓文化为主的正一派（始祖为38代天师张与才）和儒释道合一的全真派（始祖为王重阳），其他均消失或式微。在隋唐，宋金元明等时代道教各派以养生术房中术炼丹术争取统治阶层，以善恶论多神论符箓术满足老百姓心理和现实需求，以清静无为吸引知识分子，从而获得政权不同程度加持（唐朝因尊李耳为老祖宗，就把道教列为儒释道之首）而与儒释共存于世。其他朝代，基本上被儒释压制，使得道教传承逐渐式微，唯有作为中华传统文化之一的道学仍然传承不断，这似乎也是中国哲学思想之百花齐放的特点。道教首任教主也是后来的天师派（正一盟威之道）祖师的张道陵与灵宝派祖师葛玄、“萨祖派”“西和派”“天山派”等三派共同祖师萨守坚、净明派祖师许旌阳等被道家奉之为道教四大天师。值得一提的是张角三兄弟的太平教，它是除“五斗米教”外，另一个具有完善的宗教组织机构道教派别。太平教以《太平经》为教义，同样以老子为道祖，创教（公元170年左右创教）的初衷就是为了推翻汉朝，故在教义中张角夹带了很多自己的私货（政治诉求），虽声称继承黄老，但核心教义并不见老子的思想。太平教实为军教合一的军事性质的半宗教组织（黄巾军），下设36方以吸纳教众，每方设将军。以黄帝的《黄帝内经》的医术和符箓术吸纳农民入教，在造反失败（185年）后逐渐消失了。后世白莲教也继承太平教，奉张角为教主，但作为反政府的地下秘密组织，昙花一现而已。如果造反成功实现大一统，也许中华文明会进入西方式的宗教合一的国家，可惜道儒两家的思想里面根本就没有神性的东西，对于一个敬鬼神而远之的民族，中国人信奉万物都可为神，神都是拿来敬拜的，而不是请来管自己的。有人说道教和儒教都可以算民族宗教，可中华民族包括汉族历来都是多神崇拜，儒释道并存，世界主流宗教在中国都有信仰，所以说在中国没有自己的民族宗教。

十二式神是安倍晴明的专属式神，应该属于神道教十二式神 十二神将取材于中国传统的式盘，是式盘圆盘上的十二月神，式盘是中国古代术士i占星用的仪器，由下方大型的方盘和上方可以转动的圆盘组成，圆盘中央为北极星，周围有十二月神。方盘代表地，上面刻有二十八星宿 十二式神 青龙 朱雀 白虎 玄武 天后 太阴 太裳 勾阵 腾蛇 天空 天一 六合传说 传说在天界与魔界的一场大战之后，魔界被封印在大地的最底层。尔后，天帝为了加强天界的力量，在众仙家中挑选出十二个人才，加强了天宫的攻防的能力。他们十二个人便是： 镇守在东边的青龙，四神之一，带有点霸气的他也是十二个人的领袖。 他用有两种形态，分别是兽型与神君，当天宫遇到危险时，他便化成一条青色的巨龙镇守岗位。将苍冰苍光转化成冰之狂岚,攻击敌人! 此时有一只火鸟飞了过来，这是鸟不是普通的鸟，她是南方的神——朱雀，同样也是四神之一，拥有能控制火的她，但从不以兽型攻击敌人，反而常常优雅地挥动着手中的羽毛扇，这时敌人早就化为灰尽了，掌管毁灭与重生的红色火焰啊！以你破坏之翼，贯穿云霄！ 有句话是”未见其人，先闻其声”，大概是为了形容四方神之一的白虎而说的吧！他那稀有的白色毛皮可是他本人的鉴证，他是风之精灵，所以常常神龙见首不见尾的，大气之刃、真空之钢、白银之牙附身! 风吹过大地，同时也触动了身为北方神的玄武，玄武是龟蛇交缠的异兽。地之精灵的她常给人黑色的神秘感，她学的地术已经到炉火纯清的地步了。 人界有白天与黑夜，这得归功于太常与太阴的协调了，太常是日精也就是太阳，掌管白天的日晒，常用火术，每天使用一次使式神或人能力增强的术法。外型：金乌。 而太阴是月精，她可以用短时间空门扭曲，也就是暂停时间，她身型虽小，但施放出来力量非常有影响力，所以也是一个强将，外型：白狐。 在天宫中有两位倾城倾国的美女，她们也是十二个人之一。两位美女美的地方不同，天后以温柔为美，她那温文而雅的性格，夺得了天帝的欢心，便封她为贵人。沉稳大方又和气的她，拥有操控言灵的能力，能让说出口的话成为现实。 而勾阵，外表虽差于天后，但也是个成熟妩媚。风韵迷人的美女，她刚强的内在也让仙家门认可了，最擅长用石化中毒，可另敌人瞬间麻痹所有神经。 天空，外型是一只银色的大鸟。他是在天宫中专门布置陷阱的神将，不过他对风之法术也很精通。可令术者高空飞行。 在人界有许多的妖，修炼成仙，有一条青蛇历尽万难，终于如愿，飞天时腾云驾雾，所以取名为腾蛇，她的绝招是，缠绕束缚对手，令其无法动弹，有低空飞行能力，黑色火焰沸腾起来的阳炎啊！请变成天蛇，从天飞舞而降！ 天宫中虽有许多的神将，但能完全的展开天宫防御法的人，只有两个，一个是天一，他是防御武神，可以抵挡任何外来攻击，他身上的盾就是天宫的防御武器，他的绝招是，可抵挡物理攻击（总攻击力度小于防御力度），每天可使用一次物理攻击无效化，外型为透明三目鲸鱼。 另一个就是六合，他虽是六面晶体，但他施放力量铺设的结界，可以减少外来力量对的天一攻击力，一天可以使用一次魔法攻击无效，同时他也是天宫的用有六只眼睛的占星师。 这次以夜叉为首的四个魔物来攻打天宫，夜叉——魔界中的斗神，也是下一任魔界的继承人，他为了复兴他的族人不惜与天界对抗。他拥有魔族的血统，所以他的诞生是成为毁灭三界的武器。 而在他身边跟这三个强将——谛听：拥有控制死灵的能力，而且上通天文。下知地理，三界没有什么事他不知道的。终极绝招死亡阴影。 还有两个则是魑魅与魍魉，魑魅是幻惑师，专门制造假象，引人进如她布置的陷阱中而无法自拔，最终困死在陷阱中。 魍魉是药剂师，各式各样的药她都能研制出来，最擅长的是用毒，杀人与无形之中。 天界与魔界的战争又要开始了，无情的杀戮是赢得胜利的比经之路。 战争结束后，被选出来的十二个成功的封印了魔族，但他们也为此付出了生命，天帝为了让世人记得他们，便把他们化为空中的星星，并封他们为十二式神。天一（てんいつ） 天一又称贵人，防御型式神，可抵挡物理攻击（总攻击力度小于防御力度），每天可使用一次物理攻击无效化，外型为透明三目鲸鱼。 天乙贵人为己丑土吉将。为十二天将之主。降祥赐福，解险扶危。顺布者吉，逆布者凶。与所乘之神相比和者吉，相克者凶。贵人顺布又与日干相生，虽课传中见腾蛇勾陈凶将也不为深害。若贵人逆布又克日干，虽课传中见六合青龙则不见得有大喜。 贵人得地则高贵，失地则低贱，故君子逢之则降福，小人得之反而生祸殃。贵人逢空落空（逢空者，所乘之神为空亡。落空者，指所临的地盘为空亡）。表示当忧不忧，当喜而不喜。太岁作贵人，不入传也能救助，凡事可以得到贵人的助力，惟有不能将病治好。贵人为初传，若课体为富贵龙德则为升迁求谋无不如意。 龙德课：太岁与月将相并，初传乘贵人即为龙德课。 富贵课：贵人乘旺相又为初传，临日支流年，上下相生为富贵课。 贵人有日夜之分，日测则夜贵显，而夜测则白贵显。而夜贵又叫廉幕贵人，即偏藏在廉幕中，考试时测得廉幕贵人，与日干相生，必然中榜。如谋事两贵人同时入传，或一个居日上，一个居支上，必然分外得力。日夜二贵人分别临卯酉叫做关，而临子午叫做隔，只有甲日戊日有之，均主闭塞不通。 贵人表示范围：贵官、尊长、俸禄、文章、首饰、珍宝、谷麻、牛、龟。 表示疾病则为：寒热头晕。 表示颜色时则为黄色。 表示数为八。腾蛇（とうだ） 缠绕束缚对手，令其无法动弹，有低空飞行能力。外型为绿色长蛇。 腾蛇为丁巳火凶将，表示火光惊疑，忧恐怪异等事。若与所乘神相生或比和则吉，反之则为凶。空亡减半，披刑带煞，灾病立至。 腾蛇乘旺神又相生者，表示胎产与婚姻之喜。腾蛇为阴私血光之神。若附血支、血忌带刑煞测胎必坠。测产即生。测怪异遇腾蛇乘旺神必为生物。乘死囚神必为死物或有声无形。测梦与怪异，先看阴神及腾蛇，日干日支三传次之。腾蛇乘火神，临火乡即巳午，测时下见火，表示有火灾，也表示口舌官事。腾蛇为日财，而且神将旺相相生，测求财则大吉，反之则惊恐。腾蛇临日干日支，测进货必得下贱之物。 腾蛇表示范围：文字、火光、血光、荧惑、小人、蛇蛟、豆黍。 表示病时为：手足头目瘫肿见血。 表示颜色为紫色。 表示数为四。朱雀（すざく） 四神之一，南方神灵——火之精灵，拥有兽型（火鸟）和神型（朱雀神君）两种形态。 朱雀为丙午火凶将，表示文章印信等事，得地则吉，失地则凶。又表示火灾词讼财物损失，牲畜灾伤等事。若所乘的神为旺相，而又披刑带煞则为受害已深，反之则浅。 测公事遇朱雀逆布，而且刑克日干，必然被当官的责备。反此则无害。测考试时先看朱雀，如所乘的神为岁、月建或为月将，或与岁月日相合，而且遇禄马及日德临生旺之乡，则必然中榜。若被刑克或落空亡，或临死绝之乡则试文必然不合格。但课体三传均吉者，不在此例。朱雀乘火神，临火乡，测时又为火，必主火灾。若为伏吟课体，神煞伏而不动，则可以避免。 正月乘酉，二月乘巳，三月乘丑，四月乘子，五月乘申，六月乘辰，七月乘卯，八月乘亥，九月乘未，十月乘午，十—月乘寅，十二月乘戌，为朱雀衔物，表示婚姻财物。 正月乘巳，二月乘辰，三月乘午，四月乘未，五月乘卯，六月乘申，七月乘寅，八月乘酉，九月乘丑，十月乘子，十一月乘戌，十二月乘亥，为朱雀开口，表示争斗口舌。 朱雀表示范围：疯妇、荧惑、小人、羽毛、文章、獐马、谷果。 表示病时为：胸腹阴肿、呕血。 表示颜色为：赤色。 表示数为九。六合（りくごう） 结界创造，一天可以使用一次魔法攻击无效化，外型为黄色六面晶体。 六合为乙卯木吉将，表示婚姻、信息、交易等事。得地则为和合之神，失地则为虚诈之神。六合顺布乘旺相而发用或入传定主婚姻胎产喜。若所乘神为死囚之气，而且又刑克日干则为财物口舌或阴人缠扰。 六合表示范围：子孙、朋友、媒妁、牙侩、巧工、术士、竹木、兔、盐粟。 表示病为：阴阳不调，心腹虚损。 表示颜色为青色。 表示数为六。勾阵（こうちん） 石化中毒，外型为紫色蝎子。 勾阵为戊辰土凶将，表示战斗词讼等事。好争讼，蓄二心。勾留迟滞，枝节横生。若乘丧门吊客则为带孝之神，在官者以勾陈为印绶，旺则吉，衰则凶。 测公事以勾阵为主，勾阵克日，冤屈不得伸。日克勾阵讼诉最终得清白。勾阵乘巳午而且又带煞克者更凶。若勾阵克日，而勾阵又乘贵人生日则可以化凶为吉。但本人行年不落空亡。测捕盗遇勾阵克日则为捕获。勾阵所乘之神克玄武所乘之神，也为捕获。勾阵所临之地克玄武所临之地为盗贼自败或自首。测宅墓则忌勾阵乘旺相气，临宅墓者表示安宁。若乘休囚气，又与宅墓刑克者表示不安。勾阵乘戌辰丑未。表示祸患连绵。乘戌辰则更凶一些。正月乘巳，逆行十二支，表示疾病伤残。勾阵披刑带煞，灾祸即到。 勾阵表示范围：将军、兵卒、丑妇、狱吏、小虫、龙。 表示病则为：脾虚。 表示颜色为黄色。 表示数为五。青龙（せいりゅう） 四神之一，东方神灵——水之精灵，拥有兽型（龙）和神型（青龙神君）两种形态。 青龙为甲寅木吉将，表示财帛谷米喜庆等事，得地则富贵荣华，失地则财物外耗。 测公事以青龙为喜神。若所乘之神，披刑带煞，而且又克日干反主凶。测婚姻以青龙为夫，天后为妇。新妇入门，测得天后克青龙所乘之神，则表示克夫。测求财以青龙为主，乘旺相气，临旺相之乡，与日辰相生或与日辰作三合六合者吉。但需入传或临日辰上，否则龙居闲地仍然不得力。又所乘神生本命则为进财。克本命表示退财。测捕盗贼最忌青龙入传。因龙有见首不见尾之象。测行人遇青龙入传也为转往他处。测病见青龙入传，其病必因酒食而得，或因房事而得。测官职，文职见青龙，武职见太常，与日干生合者吉。反此者则凶，青龙太常乘太岁入传必主迁转。凡青龙与凶煞合并，加日辰者，表示喜庆中有砍杀。孟月乘寅，仲月乘酉，季月乘戌叫青龙开眼，表示消灾降福。春乘丑，夏乘辰，秋乘辰，冬乘巳叫做青龙安卧，表示灾祸随临。 青龙表示范围：贵官、富人、田主、夫、龙虎、豹、狸猫、雨。 表示病为：肝病、痢疾。 表示颜色为碧色。 表示数为七。天空（てんくう） 风能力操控，可令术者高空飞行，外型为银色大鸟。 天空为戊戌土凶将，位于天乙贵人的对方，有名而无实，而与空亡同类，表示虚伪诈巧等事。得天地之杂气，作人间狡诈之神。动则无利济之心，静则有妖毒之气。 测词讼，初传或末传乘天空则为讼解。测求财则为大忌。测婚姻遇天空为初传，或临日辰，其家必有孤寡之人，否则祖业凋零。测奴婢以天空为主，若所乘之神与日相生相合则吉，否则为逃亡。所乘之神为魁罡，奴和婢为不善良之辈。测考试遇天空为初传则吉。因天空为奏书之神。托人谋事遇天空发用或入传须防虚诈。天空乘辰戌丑未为天空关闭，可成小事，不可成大事。贵人顺布，所乘神旺相相生，表示奴婢同心，所乘神为日财又遇天喜，测求财表示依赖小人或僧道之助，又表示所获之财由虚诈而来。天空乘遁干壬癸又如甲子旬中乘申酉，甲戌旬中乘午未之类，则为天空下泪主有死亡。 天空表示范围：奴婢、丑妇、五谷、狼犬、金铁、空虚之物。 表示病则为：气虚、下痢。 表示颜色为黄色。 表示数为五。白虎（はくじゅう） 四神之一，西方神灵——风之精灵，拥有兽型（虎）和神型（白虎神君）两种形态。 白虎为庚申金凶将，表示刀剑血光，疾病死亡等事。得地则威猛，失地则狼狈。披刑带煞灾祸即至。白虎为威权之将，施大功，作大事最喜白虎。如初传或入传其功立成其事立就。 测官也喜白虎而带刑煞则更佳。所谓不刑不发！测疾病最忌白虎。如所乘之神克日，或带煞克日，或斗魁乘白虎克日，克行年，或白虎克年命皆凶。白虎临空亡，或附日德，可以化凶为吉，但凶煞太重也不能救。测公事最忌白虎及腾蛇克日，因二者皆为血光之神。测墓宅视白虎临何方，可断其方向有岩之石或神庙。测行人以白虎定之，乘初传则为行人到来，乘中传则为行人在途中，乘末传则为失约不来。白虎带丧门吊客，临支则为家中有丧服。测天时白虎为初传，则为有大风。正月乘申，二月乘寅，三月乘巳，四月乘亥，周而复始谓之白虎仰视，则为灾祸大作，乘巳午为白虎遭擒，则为灾祸潜消。 白虎表示范围：病人、道路、麦、猿猴、虎、金钢。 表示病时为：忡怔。 表示颜色为栗色。 表示数为七。太常（たいじょう） 又名太阳，日精，使用火之术。每天使用一次使式神或人能力增强的术法，外型为金乌。 太常为已未土吉将，为四时之喜神，表示宴会酒食衣冠文章等事。 测官最喜太常。如初传末传见太常，而且遇天马驿马，所求必然遂心如意。传中见河魁太常时则为有两重印绶。而河魁为印，太常为绶。太常初传又临日辰为印绶星动之象，表示喜庆。若所乘之神旺相而与之相生，在官提升官职，平民则意为媒约、婚姻。所乘之神休囚，而与之相刑相克，则意为财帛不安，货物不定。春乘辰，夏乘酉，秋乘卯，冬乘巳，叫做太常被剥，表示百事销铄。 太常表示范围：武官、酒食、衣冠、麻、羊、雁。 表示病时为：四肢头腹不宁。 表示颜色为黄色。 表示数为八。玄武（げんぶ） 四神之一，北方神灵——地之精灵，拥有兽型（龟蛇混合体）和神型（玄武神君）两种形态。 玄武为癸亥水凶将，为北方至阴邪气。表示盗贼阴私走亡遗失等事。 测盗贼以玄武为主，玄武为阴神又叫盗神。若阴神上下比和，即可断为盗贼所匿之处。若上下相克，则须再看神之阴神，盗神所生之神为贼物藏匿之地。玄武阴阳神（阳神即玄武所乘之神）与盗神中阴神递生，或盗神乘吉将，则为难以捕获。玄武临日辰，须防盗财失泄。又表示小人暗算。玄武附日德，测走失人物，则为找到或自归。昴星课玄武临寅卯，则表示失脱。须防狱囚走失。玄武乘辰戌丑未叫做横截，则为有盗贼侵凌。 玄武表示范围：盗贼、奸邪、小人、豆、猪。 表示病为：肾亏、血崩。 表示颜色为褐色。 表示数为四。太阴（たいいん） 月精，可使用短时间空间扭曲或时间停止，外型为白狐。 太阴为辛酉金吉将，表示阴私蔽匿奸邪暗昧等事。得地则正直无私，失地则淫乱无耻。 测盗贼遇太阴入传，或临日辰表示难捕获。因太阴为天地之私门。测墓宅遇太阴入传，则其所临之方向，定会有佛寺或奇美景物。测婚姻遇太阴临日辰，乘酉亥未发用，其女必然不正。太阴临日长生克日则淫乱，测刑事遇太阴入传，与日相生宜自首。太阴乘申酉叫做拔剑，则为暗中陷害。 太阴表示范围：兄弟、姊妹、小麦、鸡雉。 表示病为：肺病、痨瘵。 表示颜色为白色。 表示数为六。天后（てんこう） 又名贵人，魅惑能力，外型为女人。 天后为壬子水吉将，表示阴私暗昧蔽匿等事，得地则高贵尊荣，失地则奸邪淫乱。 天后乘太岁临日干意为大赦。课体为三光三阳者更准。测公私兼顾之事与婚姻以天后为主。天后与日干相生，或与日干作三合六合者成，反之则不成，天后克日干，为女有意，而男不愿。日干克天后意为男有意而女不愿意。若课象吉，意为先有阻碍而后成。天后遇驿马，年命上见解神，意为离婚。天后之阴神乘玄武，意为暧昧不明。天后之阴神，乘白虎意为妻妾危险。天后乘天罡临行年意为坠胎。天后阴日乘申和阳日乘酉为淫乱。 天后表示范围：贵妇、妻妾、蝙蝠、鼠，稻豆。 表示病时为：痢疾、腰痛。 表示颜色为黑色。 表示数为九。

神道教是日本的一个古老宗教，基本上只在日本本土传播，中国是没有神道教神社的。日本神道教是世界上最古老的宗教之一，不过神道教是一种文化的传统成分，多于宗教成分。神道教主导了古时候的日本，即使至今仍有百分之八十的日本人认为自己是神道教信仰。就像每个国家、每个宗教一样，有些人把宗教当成他们生命中最重要的东西。另外道教的场所不叫寺庙，叫宫观。皇帝敕封过的叫宫(道宫)，如成都青羊宫；普通的叫观(道观)，如北京白云观。

日本第一任天皇是天照大神（神道教的主神）的曾曾孙神武。因为天皇从未易姓，所以日本人认为天皇是天照大神万世一系的神裔。几乎所有日本人都可以称自己是神的后代。不知道讲没讲清楚，希望对你有帮助。另外补充一点，这种君权神授的说法在各国都有，原始的统治者往往从神那里寻求统治依据，但是后来各国多有变化，政治权利与神权分离，产生王权与神权的斗争。在中国，神权逐渐成为王权的奴婢。朝代也多有更迭。神的观念相对就淡薄了。

日本人受神道教和佛教禅宗的影响产生武士道精神，武士道的经典之作是叶隐闻书。武士道的灵魂是不怕死，视死如归。所以日本军人不叛国和武士道有很大关系。神道教使日本人根深蒂固地把自己当做神的子孙，在武士道精神洗脑的情况下可以产生超越人类极限的意志力，在死亡降临时能够安之若素，坦然处之。

不是。日本神道教认为万物有灵，人死了以后灵魂就直接与自然融为一体了。后来神道教与佛教互相融合，才有了“早登西方极乐”这种说法的。

在中国道教文化中，神仙是万物生灵得道后的化身，其中既有开天辟地时即产生的先天尊神，也有凡人得道后羽化而成的后天神，不管是哪一类，神仙在道德上都是至高无上的，而中国神仙的出现较早，“三皇”时代就出现了巫师这一职业，而文字可考的记录则是在周代（“周礼”中的卜、祝、史都是感应上天的祭祀类职位），而在往后的历史中，“天人感应”都是统治者稳固统治的政治语言，更不用说出现丹道文化后无数个热衷于炼丹的上位者了。日本的“神仙”（日语的“神”即为“かみ”，读“kami”）略为不同，由于日本文字出现时间十分晚，因此记载本土神话神代的书籍出现的也十分晚（《古事记》和《日本书记》均成于八世纪初、同一时间中国已经进入唐朝），这是日本神仙出现较晚的原因。而且日本的社会结构发展的较为奇怪（古代日本长期处于分裂状态，社会结构不统一，部民制、氏族制、封建制三种制度并存），其中贵族近亲结合以及亡灵崇拜都能在上述两本书中看到，因此日本神话史中频繁出现“兄妹乱伦、弑父娶母、兄弟相残、重生复仇”等类似希腊神话般的现象，这也是很有趣的一点，而这点，在中国一本正经的道家文化里，是绝对不可能看得到的。还有补充一点，日本“拿来主义”的滥觞也是出现在神话故事中，中国、朝鲜半岛（古称百济、新罗、高句丽）、南洋列岛各自的神话文化也被日本揉捏成自己的本土神话故事了，所以可以说日本的神仙也是吃“百家饭”长大的。。。

巫女（みこ、ふじょ），又称为“神子（みこ）”，是日本神社中的神职之一，源自对神的信仰，某些场合下也会被称为御神子（みかんこ）。在中山太郎、折口信夫等日本民俗学者的学说中，巫女分为奉职于神社的“神子”与民间口寄系的“市子”。 基本介绍 中文名 ：巫女 外文名 ：ふじょ 罗马音 ：miko 别称 ：神子、御神子 概念,起源,文化,萌属性,典型角色, 概念 日本的巫女，又称神子，侍奉日本最核心的主神，亦是被奉为日本皇室始祖的天照大神（又称“太阳女神”、“大日女尊”），是类似于“神明代言人”一般的存在。传说巫女可以接受神的凭依，传达神的意志。同时，巫女也担任著祈祷、驱邪、祭祀等职务，对政治也有着深刻的影响，曾一度站在国家权力的顶端。 天钿女命、菊理媛神、卑弥呼等就是日本古代最有名的几位巫女，最高级的巫女职阶为斋王，只能由日本皇室女性担任。虽然斋王退位之后仍可婚嫁，但在任期间必须身心奉献于神明，绝不可牵涉情恋之事。 直到现代，巫女仍然是日本的重要职业，在神道活动中，往往扮演着主要角色。但要成为巫女已经没有什么严格的限制和门槛了，当巫女除了必须是身心健康的未婚女性以外，基本没有其他特别的要求。 巫女的标配即是身穿白衣、襦袢和绯袴，足部穿白足袋和红纽草鞋，用白色檀纸或丈长扎发。正式的巫女还有一件被称作“千早”的外衣，在进行重要职务时通常会头戴前天冠或花簪子、手持神乐铃、鉾先铃或桧扇、蝙蝠扇，以及剑、笹、榊、假面、神乐笛、和太鼓等。 起源 在日本最古老的文学作品《古事记》和最早的正史《日本书纪》中都记载了天钿女命为引出天照大神而展示歌舞的故事。 日本神话中有三位地位极高的主神，统称“三贵子”，分别是：治理高天原（昼国）的天照大神、治理夜之食原（夜国）的月读命、治理沧海之原（大海）的须佐之男。其中，最小的弟弟须佐之男生性狂暴、喜怒无常，不仅没好好治理自己的领地，还赖在姐姐的高天原不走，不肯走就罢了，还连连闯祸。 天照大神一气之下躲进了天岩户，不肯出来。天地顿时陷入无尽的黑暗，恶鬼群集，灾祸不断。八百万众神想尽办法也没能请出天照大神，最后天钿女命站在放倒的木桶上跳舞，袒胸露乳、 *** 上身，衣袋垂至私处，引得围观的众神欢呼不止。天照大神在洞中好奇地探出头观望，被埋伏在一旁的天手力男神猛地拽了出来，从此天地间又重获光明。 天钿女命用跳舞请出天照大神的行为被视为一种请神仪式，她当时所穿的衣服发展成了后来的巫女服，她跳的舞则发展为了神乐舞，也因此很多人认为天钿女命是巫女的起源。 文化 日本动漫作品中，经常会出现巫女角色或巫女元素。 在现代，想要成为巫女早已没有什么严格限制，但是传统上，巫女一直是清新、神圣、无垢、传统、古典的形象。再配上那典雅的巫女服，使得现代巫女也有着一种特殊的魅力。 动漫中常见的巫女角色有两大类，一种是沉默寡言、冷清严谨、外冷内热的凛然系巫女，另外一种为温柔知性、古典传统，具有姐姐感的大和抚子系巫女，言行举止谦逊有礼是共通点。 因缺乏世间常识而时不时犯些小迷糊，形成与平日印象截然相反的反差萌也是巫女萌点之一。发型和发色方面，大机率是古朴的黑长直。如果需要配置武器，往往会设定为和弓。 萌属性 随着ACGN次文化的发展，巫女也成为了较为流行的萌属性之一。 现代的巫女失去了神圣的灵媒身份，而且由于现代巫女的自由性，如果巫女同时搭配其他属性，比如傲娇、腹黑、无口等，会使其萌力大幅提升。事实上，神道教巫女如果搭配其他服饰（除修女服之类的其他宗教性质服装），例如水手服，泳装。同样会使其萌力大幅提升。 除了神道教的巫女之外，ACGN作品中一些架空的宗教的女性神职人员，有时也称作巫女，其服饰与传统巫女服饰大为不同。 鉴于ACGN次文化中的“巫女”一词并不是特指，也就是并非专用于指神道巫女，而是被泛用化了，就是对于各宗教中的特定身份的一类女性的称呼。 ACGN作品中的一些架空宗教的女性之所以具有了“巫女”属性，有的只是由于称呼（的翻译）的问题。 如果角色的身份背景与神道无关，那么其“巫女”称呼根据具体情况，是类似于“圣女”、“女巫”、“神侍”、“先知”等。 这种情况下，作为萌属性的“巫女”就是一个较大的概念，是指一些宗教中具有特殊身份和圣洁地位的女性，而不是专指神道巫女。 典型角色 神道巫女 博丽灵梦【博丽神社】、东风谷早苗【守矢神社】————《东方Project》 柊镜————《幸运星》【鹰宫神社的巫女】 桔梗————《犬夜叉》【某村的巫女】 桔梗 东条希————《LoveLive》【偶像团体μ"s成员，神田神社 *** 巫女】 火野丽————《美少女战士》【火川神社的巫女】 观月歌帆————《魔卡少女樱》【月峰神社的巫女(同时也是教师)】 古手梨花————《寒蝉鸣泣之时》【古手神社的巫女】 麻知————《蓝兰岛漂流记》【海龙神社的巫女】 来栖川姬子————《神无月的巫女》【日之巫女】 朝风理沙————《旋风管家》【朝风神社的巫女】 天女目瑛————《缘之空》【叉依姬神社的巫女兼管理人】 稗田仓子————《朝雾的巫女》【稻生神社的巫女】 神山美子————《下级生》【勾指神社的巫女】 火野丽 樱花老师————《福星小子》【无牌照巫女(同时也是教师)】 星伽白雪————《绯弹的亚里亚》【星伽神社的巫女，同时也是东京武侦高中的学生】 神代小莳————《天才麻将少女》【雾岛神宫的巫女】 漆原琉华————《命运石之门》【柳林神社的巫女】 雨宿町————《熊巫女》【熊出神社的巫女】 宫水三叶————《你的名字。》【宫水神社的巫女】 朝武芳乃————《千恋万花》【穗织的巫女公主】 架空宗教的巫女 罗将神水姬————《侍魂》系列【邪神之巫女】 真镜名米娜————《侍魂》系列【琉球王国的神女】 奥露哈————《伊苏Ⅵ：纳比斯汀的方舟》【迦南诸岛的列达族巫女】 更衣小夜 麦雪拉————《伊苏7》【凯洛斯村的盲眼巫女(同时担任村长)】 莉安珑————《提亚拉之泪》【盖尔族的巫女】 卡雅(伊什哈拉)————《龙之塔》 黑卡蒂————《灼眼的夏娜》【传播创造神意志的巫女】 更衣小夜————《BLOOD-C》【浮岛神社的巫女】 普莉拉————《蓝龙》【纯白旅团】 八重樱————《崩坏学园》【八重村的巫女】

神灵，在日本来说不是并是像宗教类神灵一样，是修炼出来无论在道教，佛教，和天主教等中神灵，圣人都是有大德之人，他们都是有善心，和爱心的人而日本中神灵并不是修炼出来，而是通过夺去地方名字，或他人名字来换来能力的，或是天生就是有特别的能力等，日本不是自私，自私只是现在过去历史和现在民族情感出现感觉，你看一下过去历史，无论在中国，还是在全世界，像遵守大自然法则：弱肉强吃但这不符合人性，人性是什么，就是当一个人才有情感，善良，有爱心可自然中不可能可以有，在大自然中，那怕父母，只要威胁到自己，必须杀死。日本当年行，包括很多历史问题第一：日本并不把宋朝后，当成中国，因为那时蒙古人侵略到中原里，就是后面金元期第二：当时清朝太弱，第三：国库钱太多总结来说，中国当是就是一块肥肉，你不吃他，对不起自己。而且宋朝后，他们没有把蒙古人统治后中国当成时宋朝时中国。打起来，绝对对得起自己，第一，为了宋朝报仇，我也不知道报什么，都过那么久。第二，日本当时粮食不太够，只能用侵略，而且凭什么自己粮食不够第三：中国又近，又肥第四：当时天皇，认为自己才是亚洲最强（当时兵力来说，是绝对第一）

我认为道教文化曾在东亚有者巨大的影响力！道教的《太上感应篇》、《文昌帝君阴鹫文》在日本江户时代曾广泛传播，今日的日本动漫中有很多鬼神元素，这些元素中有很多知识都来源于道教。一真名日本动漫《夏目友人帐》故事的缘起是夏目祖母夏目玲子的遗物“友人帐”，账中记载了诸多妖怪的真名，夏目的任务则会还送这些真名。在获得荣获2003年奥斯卡金像奖最佳长篇动画《千与千寻》中真名亦在剧情中起到至关重要的左右。以真名控制妖怪辟邪的讲究很早就见于道书，《抱朴子》中就专门记载诸多妖怪的真名，并说“但知其物名，则不能为害也。”只要知道了妖怪的真名，妖怪就不能为其所害。在更早的传说中轩辕黄帝曾遇神兽白泽，白泽能口吐人言，它知晓天下鬼神妖怪的真名，它将妖怪真名告诉轩辕黄帝后，轩辕黄帝曾做《白泽书》普告天下。二手印日本《动漫火影忍者》中有诸多道教元素，手印是其一，《抱朴子》中的九字真言：““临兵斗者,皆阵列前行。”传入日本后被误抄为“临、兵、斗、者、皆、阵、列、在、前。”在火影忍者中则念诵为：““临（りん） 、兵（ひょう） 、闘（とう） 、者（しゃ） 、皆（けい） 、阵（じん） 、烈（れつ） 、在（ざい） 、前（ぜん） ”其中手印也好，口诀罢皆来源于道家。三封印术日本未有文字之时，道家已有封印术。其法多封印妖怪饿鬼，以道术狱，令妖邪不能出，这些封印术曾东渡日本，影响了日本神道教的封印术，故在《火影忍者》中有很多封印术都有很明显的道教痕迹，这些道教元素相信普通人也看得出。鸣人身上的八卦封印，八卦封印，四代火影封印九尾阳性查克拉于鸣人体内。四十二神将日本的阴阳术本是道家法术融合日本当地巫术形成，而且是以道家法术为主，似中国术士。在日本动漫《少年阴阳师》中，少年阴阳师有十二神将，腾虵（腾蛇）.、勾阵、青龙、六合、朱雀、天一、天后、太阴、玄武、太裳（抄错了，本为太常，在中国古籍中也有抄错的）、白虎、天空。这十二神将为道家六壬书神将之名。

　　我国的传统宗教佛教，道教等教派的教徒和神职人员都有着自己独特的服装，中国的佛教的宗教服装相信大家一定不陌生，我们甚至在生活中也能见到佛教的传统服装——袈裟。至于道教的道袍想必大家也略有耳闻，那么，日本神道教的祭祀服装是什么样的呢？让我们在神道教文化中找找吧。 　　与中国的道教有自己神职人员专门的宗教服装相似，日本现代社会的神道教从社会开始稳定，经济、文化也得到发展的江户时代起就逐步确立了自己宗教的神职服装，或者更确切的说这是一种神道教的神社、神宫在祭祀时专用的职业服装。这种专门的神职服装最初来自于日本平安时代古代宫廷祭祀时专用的斋服，以后经过与平安时代其他服装的融合改进，成为今天专门的神道教祭祀服装。 　　比如，现在常见的斋服是举行一般祭礼活动时穿用的服装，称之为“水干”，在平安时代以后曾经是武家及一部分公家的日常服装，到了近代社会演变成为和服礼服中的一种。为了表示洁净无瑕，斋服的袍服选用无文白绢作为布料；下身穿裙裤，也叫裙袴，为日本平安时代的差裤；头戴的冠为不分身份等级的远文冠；脚穿黑包头的“官靴”，手执一尺长的笏板。 　　穿水干时，有的要将后裾塞入裙袴之中，类似于穿西装时一定要将衬衣塞入到西装裤的道理一样；但按照高仓流的穿法，男女穿水干时的后裾是不需要塞入袴中的。现在，常见日本女性神职人员也穿着没有菊缀的水干，所穿着的方法与男性神职人员大体上相同。 　　斋服中还有一种净衣，经常看见女性神职人员，也叫“神女”穿着，是举行神道教小祭时穿用的服装。另外，一些神道教的神社有色狩衣和小祭装束也都可以穿用，不过规定要求在清净的场合必须穿着纯白的净衣。扎袖的带子选用不分身份的白绳，裙裤为差裤，配以与远文冠不同的高帽。 　　在一些神社、神宫正式的祭奠仪式和舞蹈上，神女身着浅花白上衣，类似于百褶裙行灯式的大红灯笼裙裤，也称绯裤，有的神女的头上，或者以红布缠住发辫，或者头系红布带，或者头戴华丽的头饰，不一而论；脚上则穿白布袜、用皮革、棉布制作的红带平底的木屐。 　　另外，还有一种“格衣”，是在神事和典礼时常穿用的服装，在建筑工地开工前的地镇祭时也常使用。格衣是直垂上衣，两胁相缝，外褂（羽织）有装饰用的菊缀结，胸扣要使用胸纽系起来，胁部的缝合处要使用叫做“千鸟挂”的针脚花式，褂底的褶皱要确保穿用者的行动方便。 　　而扎袖的袖露部分，虽然原则上应遵循古例使用“笼括”，但实际上大多采用与狩衣相同的式样。头戴与净衣相同的高帽。最后，神官在做祭礼时还有一种“直垂”，有小圆领和开胸两种，这种浅灰、浅绿、浅褐、浅紫的神社礼服在神社的重大活动时经常可以见到，而且男女皆可以穿。穿这种隆重的斋服礼服时一定要配以肃穆庄严的高帽。

中国没有神道教。那是日本的。

式神，乃是日本阴阳师的说法。理论上，是属于阴阳道。日本的阴阳道等同于神道教。但是和我国的阴阳道、阴阳家有所区别。可以指出的一点，式神即是道教、佛教护法神将的日本称呼。日本阴阳道的思想来源于道家阴阳思想、道教思想以及中国阴阳家（学派）的思想。

是受过的。因为他们的文化是受我们的文化的一些影响的，而且当时的交流还是非常广泛的。

　　主要神祗　　1.造化三神。　　《古事记》中记载天地形成后最早出现的天御中主神、高皇产灵神、神皇产灵神，此三神创造万物，并谓天御中主神是天地初分时天上最高的元始神，与皇祖神天照大神受到特别尊崇。　　2.伊奘诺尊（亦作伊邪那歧命）。　　日本神道教所说神世七代中最后一对配偶神中之男神，与女神伊奘册尊（亦作伊邪那美命）一起成称为日本国土的生成神。谓此二神受天神之命造成八大洲（日本国土）、山川草木以及主宰万物的各种神灵，其中包括天照大神、月读命、素盏鸣尊等神。　　3.国常立尊。　　天地开辟后最初出现的神，即神世七代的第一代神。《日本书纪第一卷载称：“天地开辟生成之初，于时天地之中生成一物，状如苇芽，便化为神，号国常立尊。”　　4.大国主命。　　也作大国主神、国造大神，又名苇原丑男、八千戈神、大己贵命。为国土营造神。据《古事记》载，大国主神奉天神之命，与出云国的少彦命共同经营国土，开垦田亩，兴修水利，开拓山林，发展畜牧，除灾医病。后把国土让给天孙琼琼杵命，而专司“幽界”之事。　　5.天照大神。　　亦称天照大御神、天照大日[这个字找不到，为雨字头中间并排三个口下为女字底]贵、大日[同前]贵，伊势神宫称之为天照坐皇大御神；是太阳女神，日本天皇尊奉为祖先神。《日本书纪》称伊奘诺尊和伊奘册尊生出大八洲及山川草木后，“共议曰：吾已生大八洲国及山川草木，何不生天下之主欤？于是共生日神，号大日[又是那个什么什么字，同前]贵”。后派天孙琼琼杵尊下治“苇原中国”（日本），于是，天照大神后裔世世代代作为天皇统治日本。　　6.琼琼杵命。　　亦作天津彦彦火琼琼杵尊，神道教谓其为天照大神之孙（天孙或皇孙），奉天照大神之命降世统治日本。《日本书纪》载，天照大神与高皇产灵神议，派琼琼杵命君临苇原中国。　　神社和神宫　　祭神的场所。原为各地农村共同举行农耕仪礼之所，称作神篱（周围植常青树，中间清净土地为祭神之所）或磐境（周围置以石头，以岩石充当神座），后来发展为建造屋舍、神殿，按时祭神。历来数目很多，据平安（794～1192）中期《延喜式神名帐》载称，当时国家承认的神社有2861个。明治末年有十一万余个。根据1975年的统计，全国尚有神社八万余。　　神宫是神社的一种，其地位一般比神社高，据据平安中期《延喜式神名帐》载，当时允许称“宫”的神社有伊势国（今三重县）的皇大神宫、丰受大神宫，以及作为这两宫别宫的荒祭宫、泷源宫、伊佐奈岐宫、月读宫、高宫，还有下总国（今茨城县）的香取神宫等，共十一座。其中以伊势神宫最有影响。

日本人的神道。。。额。。。人家是佛教的吧。。。所以应该是轮回观。越南道没有详细灵魂观。他们信真武与他们的圣母，从中得出他们应该与龙门派的思想较为相近。天道相对比较接近明朝时我国的道教。死后灵魂或是安眠或是为鬼魂或是得到成仙。当然这里的缘由不能说破，更不能解释什么是为鬼为仙。。。这是一个非常高尚的教义，若你思想高尚你或能明白，但真的要达到成仙的标准是很曲折的（但从神道角度出发这条路并不一定曲折）。可能你不怎么看得懂。。。或者你可能觉的我讲的太 显实。若是后一种情况，无视我。。。我把你当小朋友了若是前者，我建议你先要搞清楚本土道 佛 儒（南北朝时期互相影响很大）。（尤其不要被那些很抽象的看上去很玄幻的名词迷惑，古人并不是在写仙侠小说，你要去悟，不要来网上问。）传出去的东西，你要在了解那个地方的背景后再去研究它。还有补充一下，道教是无神论宗教（很多人会误解。。。但这也是不可避免的。。。南怀瑾解释过，你可以去看一下，所谓的道教的流弊），虽然有被信徒们信仰的仙，但他们不是神（他们是山人。。注意是人。。字面解释），没有西方的神的至高无上，也没有佛的诸神通。然后道教还是唯心主义宗教，有些人（我也是）当年刚刚入门了解道教时把他当成唯物主义了，在此也说一下（道不是宇宙或是宇宙之外的一个未知的伟大的物质存在，而是一个涵盖一切科学以及科学无法解释的现象的因，即一个超宇宙大定理，一个解释万物的法则。）灵魂这个东西，我认为跟电脑的cpu一样，只不过是一个便携式的。。。在你的脑（外存储器）死亡之后，执行自动分离。如果你是关机（自然 疾病死亡），那么你的后世不会有前世的记忆。如果你是被拔电源的话，会有一部分文件残存在你的灵魂里，或导致无法再次插入别的主机（新生儿）形成鬼，以某种形式留在宇宙中，但不会影响正常生命体（这一点我国本土大部分道教流派基本都承认，但他们认为鬼就是做了坏事不给转生）。而仙则是一种重新启动。。。像win8有两个重启一样，成仙即高级重启，也就是说你要到一定境界才行，否则你就是xp win7。诈死是低级重启。。。而且诈死会因为操作系统被卸载而进入dos系统（阴魂不散）但火化之后什么样我没有推理过。植物人因为没有脑死，所以内存还在，但数据线没了，肉体（魄）无法与cpu（魂）交流。

神道教是日本的传统民族宗教，是日本的“本土文化”。在古代几乎全封闭的日本，神道教的产生和自我发展几乎没有受到外界的影响，因此完全能够反映当时的日本人的世界观、价值观和社会思想。并且在漫长的发展演变过程中对日本文化的形成产生了重要影响。在日本国内信仰神道教的，占日本人口比例达到85%。神道教的神，首先是天皇。在日本人看来，日本天皇延续的是世界上最古老、最纯正的皇室血统。根据日本政府规定的神道教义，日本天皇是神道的"现世神"，是活着的神。

当然有，在供奉众神的伊势神宫中有天照大神的皇大神宫，还有月读神宫，就是月读宫殿，另外日本各地也有存在月读神社。比较著名的就是这几个月読神社；関东地方月読神社（茨城県つくば市市之台）月读神社（茨城県つくば市樋の沢）月读神社（茨城県潮来市）月读神社（茨城県常陆大宫市）月読神社（神奈川県川崎市麻生区）月読神社（神奈川県相模原市绿区千木良）中部地方月読神社（爱知県清须市）近畿地方月読神社（京都府京都市西京区） - 山城国葛野郡の式内社（名神大社）「葛野坐月読神社」、松尾大社摂社。月读神社（京都府京田辺市） - 山城国缀喜郡の式内社（大社）。九州地方月读神社（福冈県久留米市田主丸町）月读神社（鹿児岛県鹿児岛市桜岛横山町）月読神社 - 壱岐岛壱岐郡の式内社（名神大社）。

神道教简称神道，原本是日本的传统民族宗教，最初以自然崇拜为主，属于泛灵多神信仰（精灵崇拜），视自然界各种动植物为神祇。神道教起初没有正式的名称，一直到公元5至8世纪，佛教经韩国传入日本，渐渐被日本人接受，为了与“佛法”一词分庭抗礼，创造了“神道”一词来区分日本固有的神道与外国传入的佛法。

　 神道教简称神道，原本是日本的传统民族宗教，最初以自然崇拜为主，属于泛灵多神信仰（精灵崇拜），视自然界各种动植物为神祇。有人说神教来自中国的道教,仪式,法器也相似,有人说卑弥呼所事的鬼道是道教与最早期神道　　历史　　神道教起初没有正式的名称，一直到公元5至8世纪，佛教经中国传入日本，渐渐被日本人接受，为了与“佛法”一词分庭抗礼，创造了“神道”一词来区分日本固有的神道与外国传入的佛法。是以在《日本书纪》〈用明天皇纪〉中的“天皇信佛法，尊神道。”句中，首次出现了“神道”这个呼称。其后，自然神之外，人物神的历任天皇、幕府将军、功臣等也渐渐被作为膜拜对象，形成较为完整的体系。和东亚的其他各国相较，朝鲜同样创造了本民族的宗教天道教，而越南仍然叫道教，但将所有神祇换成越南的历史英雄人物，成为越南道教。神道一字最早来自易经中神道设教　　佛教初传入日本时，神道教信徒甚为反对。由大陆渡来的有力氏族，例如苏我氏，支持佛教。日本本土的氏族，物部氏和中臣氏拥护神道教，反对佛教。佛教僧侣具有大陆先进的知识，天皇因此支持佛教。一时神道教失势，然至8世纪末，佛教僧的权力亢进，天皇欲制佛教的势力，因而神道教再度得势，两种宗教逐渐互相混合。至明治时期，百姓等信仰两宗教。于是佛教寺院和神道教的神社，两者浑然。例外的是伊势神宫，供奉天皇的祖先，属于古神社。至江户时代末期，国粹的神道理论家宣称，两者不能相混。明治初年，兴“废佛毁释运动”。神道教成为国家的宗教。虽明治政府承认信教的自由，但崇拜神道教成为日本国民的义务，成为统治国民的手段。当时在日语中称为“国家神道”。　　 老子图 道教[1]是中国固有的一种宗教，距今已有1800余年的历史。它的教义与中华本土文化紧密相连，深深扎根于中华沃土之中，具有鲜明的中国特色，并对中华文化的各个层面产生了深远影响。　　道教的名称来源，一则起于古代之神道；二则起于《老子》的道论，首见于《老子想尔注》。道教奉老子为教主，因为道家哲学思想的最早起源可追溯到老庄。值得注意的是：道教与道家是决然不同的两码事。道家所讲的道学不是宗教，也不主张立教。《老子》是道家思想的源流，被后世的张道陵等人奉为“经书”，并不是“太上老君”为布道而写的经书。一般学术界认为，道教的第一部正式经典是《太平经》，完成于东汉，因此将东汉时期视作道教的初创时期。道教正式有道教实体活动是在东汉末年太平道和五斗米道的出现，而《太平经》、《周易参同契》、《老子想尔注》三书是道教信仰和理论形成的标志。近年来，道家的“天人合一”的思想、宇宙观日益受到重视，并引起了西方世界的兴趣，也使得道教获得更多关注。道教教义中虽有道学成分，但远远不足以代表道学精神，远远不足以传达老庄思想，二者万万不可混同。　　道教以“道”名教，或言老庄学说，或言内外修炼，或言符箓方术，认为天地万物都由“道”而派生，即所谓“一生二，二生三，三生万物”，社会人生都应法“道”而行，最后回归自然。具体而言，是从“天”、“地”、“人”、“鬼”四个方面展开教义系统的。天，既指现实的宇宙，又指神仙所居之所。天界号称有三十六天，天堂有天门，内有琼楼玉宇，居有天神，天尊、天帝，骑有天马，饮有天河，侍奉有天兵、天将、天女。其奉行者为天道。地，既指现实的地球和万物，又指鬼魂受难之地狱。其运行受之于地道。人，既指总称之人类，也指局限之个人。人之一言一行当奉行人道、人德。鬼，指人之所归。人能修善德，即可阴中超脱，脱离苦海，姓氏不录于鬼关，是名鬼仙。神仙，也是道教教义思想的偶像体现。道教是一种多神教，沿袭了中国古代对于日月、星辰、河海山岳以及祖先亡灵都奉祖的信仰习惯，形成了一个包括天神、地祗和人鬼的复杂的神灵系统。道教提倡无极，元极，太极，中庸即为‘道"的教理，既中庸之道。　　道教徒有两种：一种是神职教徒，即“道士”。据《太霄琅书经》，“人行大道，号曰道士。”“身心顺理，为道是从，故称道士。”他们按地域可分为茅山道士、罗浮道士等。从师承可分为“正一”道士、“全真”道士等。按宫观中教务可分为“当家”、“殿主”、“知客”等。另一种是一般教徒，人称“居士”或“信徒”。“宫观”是道家最主要的组织形式。宫观是道士修道、祀神和举行仪式的场所。道教另有一些经济组织（如素食部、茶厂等）、教育组织（道学班、道教经学班等）、慈善组织（安老院、施诊给药部等）。　　道术是道教徒实践天道的重要宗教行为，一般认为它有外丹、内丹、服食和房中等内容。外丹，指用丹炉或鼎烧炼铅汞等矿石，制作人服后能“长生不死”的丹药。唐以后渐被内丹术所代替。内丹，为行气、导引、呼吸吐纳之类的总称，指用人体作炉鼎，使精气神在体内凝结成丹而达到长生不死的目的。内丹之术自金元以后逐渐盛行，其渊源上溯至战国时代，对于中国的医学和养生学有过很大的影响。服食，指用服食药物以求长生。

一楼的答案不对。首先，“神道”一词最早出现于中国典籍《易经·观》。汉文“神道”于奈良时代（710-784）传入日本，也就是在佛教传入日本之后，日本仅仅是借用“神道”这一词语符号的外形，然后赋予它日本文化特色的内涵。在成书于《日本书纪》之前的《古事记》（711年）已近出现了与“神道”一词同意的“本教”“神习”。《日本书纪》还有“神教”、“德教”、“大道”、“古道”之称。再从《续日本纪》（797年）之后，日本人基本开始比较规范地使用“神道”一词了。楼主说“当地的宗教势力为了抗衡这些，然后才把这些宗教统一起来，并形成神道教”，其中“宗教”一词值得考究，在“神道教”这一日本本土宗教之前，日本并未出现严格意义上的宗教，只有对于自然精灵崇拜与祖先崇拜的“原始信仰”，神道教正是源于此。神道原始形态的真正形成，同日本过农耕文化、水稻耕作息息相关（主要缘由很复杂，偷懒一下略过）。另，楼主说日本本土信仰为了抗衡外来宗教的入侵才衍生出神道教，这也是十分片面的。神道教正是吸收佛教、儒教、道教等外来宗教文化，才得以有着长足的发展。神道教也是十分深奥的，楼主若想对其有着深刻的了解，光网上的资料是远远不够的，建议楼主去看看系统性介绍的神道教类书籍。（以上资料参考自刘立善所著《日本神道》）。

严格说来，神道教并没有经典可寻，若要列出具代表性的经典，「古事记」与「日本书记」两部古书可勉强称为神道教经典。 「古事记」计有上、中、下三卷，全书收纳开天辟地以来至公元628年推古天皇的各种神话、传说、歌谣与历史，是以天皇为中心的一贯思想，于公元712年由太安万侣奉元明天皇之命撰成。十八世纪时本居宣长着「古事记传」为「古事记」作批注，成为研究日本国学与古代宗教、历史的重要书籍。 「日本书记」共计三十卷，是日本最古老的官撰正史，以汉文写成，记载神话时代至持统天皇(公元697年)的事迹，公元720年由舍人亲王与太安万侣等人完成。根据1981年在日本的宗教调查，当时日本的宗教人口为二亿多，是全人口的二倍以上。大部份的成人持有两、三种不同的信仰，此为日本宗教的特征，因为江户时代的檀家制度，强制性地使佛教成为家庭的宗教，明治时代国家神道的氏子制度，使神道教进入家庭，因而佛教及神道教便成为一般日本家庭的宗教信仰。无量寿福

只要是一个独立的文明，必然都会衍生出一套自己独特的神话信仰体系，世界各国各文明的神话信仰丰富多彩，这也是文化底蕴的一种体现，中国自不必多说，今天说一说日本的本土信仰。由于日本动漫、游戏等产品的输出，很多人对日本神话也都有一定了解，我们知道，中国的本土宗教就是道教，而日本的本土宗教叫做神道教，两者名称极为相似，难道有什么关系吗？众所周知，日本自古受中国传统文化的熏陶，中国元素，覆盖日本的方方面面，神话、宗教方面受中国影响，也是必然的，因此很多人一看到神道教这个名字，下意识就会觉得和中国道教关系匪浅。其实这都是名字的误导，神道这个名字，细究起来，确实出自中国，但日本很多字外表看起来和汉字一样，代表的意义却可能完全不同，所以虽然神道教和道教就差一个字，但本质上蕴含的意义是不一样的。那么日本的神道教到底是一个什么样的宗教呢？日本神道教最初没有名字，后来佛教传人日本，影响力很大，为了跟佛教竞争抗衡，才正式发明的神道教这个名字，最早出自《日本书纪》，天皇信佛法，尊神道。日本神道教是一个泛灵多神信仰的宗教，视自然万物为神灵，所以神道教的神灵非常多，号称有八百万，可见神道教的神灵门槛有多低。其实这种泛灵崇拜，道教也有类似的说法，晋朝的抱朴子葛洪，就提出过一个物老成精的概念，说万物都可成精，不过和日本神道教什么牛鬼蛇神都尊敬不同，在中国成精的一般都被打死了。这里也可以看出日本神道教和中国道教的不同，道教中不是什么小歘歘都能成神仙的，对道德思想境界有要求，而神道教不论善恶美丑的妖魔鬼怪，都是神灵。而且主要一点，神道教也不信三清。

【日本神道教与中国道教】的区别 神道教：精灵崇拜，万物都是神灵，都要建造【神社】来供奉。 道教：神仙崇拜，万物都有修炼成仙的机会，只有修炼成仙的才算神仙，才会有人为其建造【道观庙宇】来供奉。日本人信奉神道教是因为他们认为人民天生具有特殊神力，而这神力就是天皇赐予的。所以他们崇拜的神之道就是忠于天皇。神道教简称神道，原本是日本的传统民族宗教，最初以自然崇拜为主，属于泛灵多神信仰（精灵崇拜），视自然界各种动植物为神只。日本的女巫，神官，祭祀的灵力一般都是与生俱来的，或者通过转生获得的。日本人的文化里，没有通过后天努力获得能力的。这是日本特有的文化，因此几千年来，日本只有一个朝代，天皇只有被架空，从来没有被取代的。历史神道教起初没有正式的名称，一直到公元5至8世纪，佛教经朝鲜传入日本，渐渐被日本人接受，为了与“佛法”一词分庭抗礼，创造了“神道”一词来区分日本固有的神道与外国传入的佛法。是以在《日本书纪》〈用明天皇纪〉中的“天皇信佛法，尊神道。”句中，首次出现了“神道”这个呼称。其后，自然神之外，人物神的历任天皇、幕府将军、功臣等也渐渐被作为膜拜对象，形成较为完整的体系。和东亚的其他各国相较，朝鲜同样创造了本民族的宗教天道教，而越南仍然叫道教，但将所有神只换成越南的历史英雄人物，成为越南道教。佛教初传入日本时，神道教信徒甚为反对。由大陆渡来的有力氏族，例如苏我氏，支持佛教。日本本土的氏族，物部氏和中臣氏拥护神道教，反对佛教。佛教僧侣具有大陆先进的知识，天皇因此支持佛教。一时神道教失势，然至8世纪末，佛教僧的权力亢进，天皇欲制佛教的势力，因而神道教再度得势，两种宗教逐渐互相混合。至明治时期，百姓等信仰两宗教。于是佛教寺院和神道教的神社，两者浑然。例外的是伊势神宫，供奉天皇的祖先，属于古神社。至江户时代末期，国粹的神道理论家宣称，两者不能相混。明治初年，兴“废佛毁释运动”。神道教成为国家的宗教。虽明治政府承认信教的自由，但崇拜神道教成为日本国民的义务，成为统治国民的手段。当时在日语中称为“国家神道”。派别神道教大致有三种流派：神社神道，教派神道和民俗神道，教派神道分有13个教派，每派有自己的创始人；民俗神道无严密组织，是农民自己祭祀农事和路神。明治维新后，政府扶持神社神道，宣布政教合一，将神社神道定为国教，即国家神道，由政府出资资助。古来神道教的祭祀神职人员、神主（神道教的祭司）以及下级神职人员一般都是世袭。明治政府不采传统的制度，废止世袭职。设置内务省中一部局来管辖全国神社，而神职皆成内务省的职员。又将古社中多数小者，由政府统筹到大社中。1945年日本于第二次世界大战投降后，在盟军要求下，日本政府宣布政教分离，裕仁天皇发布诏书，宣布自己是人不是神，废除国家神道，政府不得资助神社，但神社神道已经成为日本神道教信仰的主流。文化日本人一般在出生30至100天内，都会被父母带领参拜神社，在3、5、7岁的11月15日所谓三五七节要参拜神社，升学、结婚要到神社祈求神佑。但平时求签，祈求交通安全等到佛寺，葬礼也要佛教和尚主持。每个神社门前有一个叫做“鸟居”的日本牌坊，正殿门楣上挂一铃铛，悬一粗绳，参拜者先要拉动粗绳，再大声鼓掌以惊动神灵，然后双手合一默默祈祷。一般不用下跪，但进入殿内须脱鞋。因日本大学升学竞争相当激烈，每年高考时，都有大批学生到神社祈祷。神社不设立灵牌。具有重要任务的神社，一般称为神宫。比较重要的神道教神社有：伊势神宫明治神宫日光东照宫出云大社严岛神社靖国神社神道教(Shinto)简称神教，是日本的传统民族宗教，最初以自然崇拜、祖先崇拜、天皇崇拜等为主，属于泛灵多神信仰(精灵崇拜)，视自然界各种动植物为神只，也赋予各代日本天皇神性。公元五至八世纪吸收中国儒家与佛教学说后，渐渐形成较为完整的体系。明治维新(公元1868年)前因佛教盛行，神道教只处于依附地位。明治维新后日本政府为了巩固王权，将神道教尊为国教，是为国家神道，成为明治政府教导百姓忠贞爱国、誓死效忠天皇的工具，二次大战日本神风特攻队的「英勇表现」就是最佳证明。二次大战日本战败后，一九四六年元旦，裕仁天皇发表宣言否认自己的神格地位，盟军总司令也要求日本废除国家神道，神道教遂成为民间宗教，虽然如此，神道教至今仍是日本人民最崇信的宗教，占人口的80%。「神道教」的「神」「神道」一词最早出现在「日本书记」，书中记载「天皇信佛法，尊神道」。「神道」二字虽然源自中国汉字，但实际上中国与日本对此词的概念不同，我们若按字面来解释神道教，必会被其名称所误导。日本人称一切神明为Kami，汉字传入日本后，「神」字被用来表示Kami。日本人称皇室、氏族的祖先与已逝的伟人英雄之灵魂为Kami，亦将认为值得敬拜的山岳、树木、狐狸等动植物与大自然的灵称为Kami。「古事传记」一书对Kami作了以下的注释：「凡称迦微者(Kami)，从古典中所见的诸神为始，鸟兽草木山海等等，凡不平凡者均称为迦微。不仅单称优秀者、善良者、有功者。凡凶恶者、奇怪者、极可怕者亦都称为神。」也就是说：神道教所祭拜的「神」不仅是中国人所谓的神只，亦包括一些令人骇闻的凶神恶煞。(换句话说，在这个教派中没有善神和恶神的区别。人只要做了特别诡异，并且其它人干不出来的事，就可以成神。)神社与神宫到日本旅游的人一定会参观神社，并对这大大小小的神社留下深刻的印象。神社与神宫是神道教徒祭祀之处，至于何时起源已无法考据。最初的神社形式是在树木茂盛之地建一小屋，中央种一常绿树，信徒们相信神灵居在其中，遂开始敬拜，称为「神篱」，以后就渐渐发展成今日的各种神社了。依所祭拜的亡灵种类，神社被区分成六大类：(1)祭祀古代诸神只的神社。(2)祭祀历代诸天皇亡灵的神社，又称神宫，如祭拜明治天皇的明治神宫。(3)祭祀有功勋皇亲的神社。(4)祭祀国家功臣的神社。(5)祭祀诸氏族祖先的神社。(6)祭祀国郡乡土功劳者的神社，如祭拜明治维新一百多年来阵亡将士之灵的靖国神社。总计日本现有神社已超过八万座，其中每年参拜人数最多的有：镰仓八幡宫(六百万人)；伊势皇天大宫(四百八十二万人)；东京明治神宫(六百二十五万人)与靖国神社(三百万人)。神社通常有一个具传统风格的入口，称为鸟居，从鸟居沿正道而行，可到达净盆处，参拜者可在此洗手漱口。神社本殿供有神体(Shintai，又称御灵代)，不过只是一些象征物，如神镜、木偶、丛云剑等。教义与经典神道教徒不像基督徒有每周的固定礼拜，信徒可在每月一日和十五日或是祭日至神社参拜，也可按照个人需要随时到神社膜拜，虔诚的神道教徒则每日早晨前往神社敬拜。新生儿出生后30~100天内需参拜保护神，3、5、7岁的儿童则于11月15日七五三节参拜神社，感谢神只保佑之恩，并祈祝儿童能健康成长。日本人多同时信奉神、佛两教，婚礼多从神道教习俗，而丧殡则多从佛教葬仪。传统日宅兼有神道神龛与佛教祀位，神道神龛多是供奉保护神与天照大神，佛教祀位则是敬拜祖先亡灵。神道教的重要祭典有(1)新年祭(2)神尝祭(3)新尝祭(4)月次祭。新年祭又称春祭，每年二月四日举行，以祈求风调雨顺、五谷丰收为主；神尝祭与新尝祭于每年新谷成熟时举行，每年十一月二十三日由天皇亲自向神明供献新谷；月次祭则于每年的六月与十二月的十一日举行。祭祀主要内容有三部份：行禊祓、奏神乐、向神祈祷。禊祓乃指在某一时期内要洁净身心与各种饮食器皿，是为斋戒；神乐又称神游，是一种祭神的宗教音乐；祈祷则和一般宗教祈祷相似，祈求国泰民安与个人蒙福。神道教特别注重战争胜利的祈求，因此每逢战事，便有大批的神道教徒为了战胜至神社膜拜祈求。严格说来，神道教并没有经典可寻，若要列出具代表性的经典，「古事记」与「日本书记」两部古书可勉强称为神道教经典。「古事记」计有上、中、下三卷，全书收纳开天辟地以来至公元628年推古天皇的各种神话、传说、歌谣与历史，是以天皇为中心的一贯思想，于公元712年由太安万侣奉元明天皇之命撰成。十八世纪时本居宣长着「古事记传」为「古事记」作批注，成为研究日本国学与古代宗教、历史的重要书籍。「日本书记」共计三十卷，是日本最古老的官撰正史，以汉文写成，记载神话时代至持统天皇(公元697年)的事迹，公元720年由舍人亲王与太安万侣等人完成。根据1981年在日本的宗教调查，当时日本的宗教人口为二亿多，是全人口的二倍以上。大部份的成人持有两、三种不同的信仰，此为日本宗教的特征，因为江户时代的檀家制度，强制性地使佛教成为家庭的宗教，明治时代国家神道的氏子制度，使神道教进入家庭，因而佛教及神道教便成为一般日本家庭的宗教信仰。纵观一般日本人的一生，在他们的生活中，亦参与许多的神道教及佛教的庆典活动，混合着神道教及佛教的色彩，从男孩出生后第32天，女孩第33天，就会被带往神社参拜出生地的守护神，男童在三岁和五岁，女童在三岁和七岁时，也会被带往神社参拜、祝贺及祈愿孩童的成长。每年新年时大多会到神社参拜。成年后近90%的婚礼是采用神道教仪式的，但现在许多年轻人则喜好基督教的结婚仪式（在旅馆有专供婚礼用的礼堂或教堂）。到最后一生的尽头则是佛教丧礼。但如果你问他们什么是神道教及佛教时，大多数的人却答不出来。神道教的神观和基督教的神观完全不同。神道教是多神教，日本人认为有八百多万的神，自然界的山川、森林、太阳、火、雷、动物（狐、蛇）、祖先的灵等都成为他们祭祀崇拜的对象，因此有山神、水神、海神、田神、地神、雷神、太阳神?。到神社参拜者，通常会先到神社的小水池处洗手，表示洁净后再去参拜。而传统的神道教结婚礼在进入神殿前有手水仪式，是用水洗手和口以表示洁净的仪式。在神道教中把大地也当做神，因次在地上盖房子时有「地镇祭」仪式：神道教的神宫以祝词来慰抚地神使其不发怒。即使科学先端的原子炉起工式时也举行了地镇祭仪式，这背后反映出他们的惧怕及对安全的期望。江户时代中期开始，订定每年十一月十五日为祝贺男孩三岁及五岁，女孩三岁及七岁的成长节日简称七五三节（起因于早年孩童的夭折率高，存活不易）。这些孩童们被带往神社参拜，一方面感谢，另一方面祈愿孩童能继续平安的长大。

　　天照大神（《日本书纪》）或称天照大御神（《古事记》）、天照坐皇大御神、大日孁贵，是日本神话中高天原的统治者与太阳神。她被奉为今日日本天皇的始祖，也是神道教最高神。 　　日本神话传说中最核心的女神——太阳女神，被奉为日本皇室的祖先，尊为神道教的主神。据《日本书纪》记载，伊奘诺尊在逃离“黄泉国”的归途中，在日向国的橘小户阿波岐原，洗刷污秽时洗左眼生出一美丽女神。因女神出生时光辉耀天照地，伊奘诺尊甚喜，将其命名为天照大神，送她八坂琼曲玉，并命其司理高天原(诸神所居之处)。 　　天照大神在高天原开垦田地，传授养蚕、织布技艺，治理有方，使诸神过着安逸和平的生活。后来，天照大神派天孙琼琼杵尊去管理苇原中国(日本国)。 　　从此以后天照大神的子孙就一直治理日本。天皇是天照大神万世一系之神裔的传说便是由此而来。天照大神的主要祭祀地是伊势神宫，以八咫镜为神体。 　　神话中并没有指出天照大神有丈夫，日本人一般认为天照大神没有配偶。即使与素盏呜尊进行过誓约仪式，但在那之后，神话也没有明确承认素盏呜尊为夫君，誓约仪式也没有当成是结婚仪式，而且从天照大神那边诞生的三女神未算入为子女之一。面对之后素盏呜尊的胡闹，天照只是将他当作“惹麻烦的弟弟”来看待。 　　另外，据传天照大神的原型是邪马台国的女王卑弥呼，而卑弥呼被指出没有成过婚。

神道教简称神道，原本是日本的传统民族宗教，最初以自然崇拜为主，属于泛灵多神信仰（精灵崇拜），视自然界各种动植物为神祇。神道教起初没有正式的名称，一直到公元5至8世纪，佛教经朝鲜传入日本，渐渐被日本人接受，为了与“佛法”一词分庭抗礼，创造了“神道”一词来区分日本固有的神道与外国传入的佛法。

神道教简称神道，原本是日本的传统民族宗教，最初以自然崇拜为主，属于泛灵多神信仰（精灵崇拜），视自然界各种动植物为神只。历史神道教起初没有正式的名称，一直到公元 至 世纪，佛教经朝鲜传入日本，渐渐被日本人接受，为了与“佛法”一词分庭抗礼，创造了“神道”一词来区分日本固有的神道与外国传入的佛法。是以在《日本书纪》〈用明天皇纪〉中的“天皇信佛法，尊神道。”句中，首次出现了“神道”这个呼称。其后，自然神之外，人物神的历任天皇、幕府将军、功臣等也渐渐被作为膜拜对象，形成较为完整的体系。和东亚的其他各国相较，朝鲜同样创造了本民族的宗教天道教，而越南仍然叫道教，但将所有神只换成越南的历史英雄人物，成为越南道教。佛教初传入日本时，神道教信徒甚为反对。由大陆渡来的有力氏族，例如苏我氏，支持佛教。日本本土的氏族，物部氏和中臣氏拥护神道教，反对佛教。佛教僧侣具有大陆先进的知识，天皇因此支持佛教。一时神道教失势，然至 世纪末，佛教僧的权力亢进，天皇欲制佛教的势力，因而神道教再度得势，两种宗教逐渐互相混合。至明治时期，百姓等信仰两宗教。于是佛教寺院和神道教的神社，两者浑然。例外的是伊势神宫，供奉天皇的祖先，属于古神社。至江户时代末期，国粹的神道理论家宣称，两者不能相混。明治初年，兴“废佛毁释运动”。神道教成为国家的宗教。虽明治政府承认信教的自由，但崇拜神道教成为日本国民的义务，成为统治国民的手段。当时在日语中称为“国家神道”。派别神道教大致有三种流派：神社神道，教派神道和民俗神道，教派神道分有 个教派，每派有自己的创始人；民俗神道无严密组织，是农民自己祭祀农事和路神。明治维新后，政府扶持神社神道，宣布政教合一，将神社神道定为国教，即国家神道，由政府出资资助。古来神道教的祭祀神职人员、神主（神道教的祭司）以及下级神职人员一般都是世袭。明治政府不采传统的制度，废止世袭职。设置内务省中一部局来管辖全国神社，而神职皆成内务省的职员。又将古社中多数小者，由政府统筹到大社中。 年日本于第二次世界大战投降后，在盟军要求下，日本政府宣布政教分离，裕仁天皇发布诏书，宣布自己是人不是神，废除国家神道，政府不得资助神社，但神社神道已经成为日本神道教信仰的主流。文化日本人一般在出生 至 天内，都会被父母带领参拜神社，在 、 、 岁的 月 日所谓三五七节要参拜神社，升学、结婚要到神社祈求神佑。但平时求签，祈求交通安全等到佛寺，葬礼也要佛教和尚主持。每个神社门前有一个叫做“鸟居”的日本牌坊，正殿门楣上挂一铃铛，悬一粗绳，参拜者先要拉动粗绳，再大声鼓掌以惊动神灵，然后双手合一默默祈祷。一般不用下跪，但进入殿内须脱鞋。因日本大学升学竞争相当激烈，每年高考时，都有大批学生到神社祈祷。神社不设立灵牌。具有重要任务的神社，一般称为神宫。比较重要的神道教神社有：伊势神宫明治神宫日光东照宫出云大社严岛神社靖国神社神道教(Shinto)简称神教，是日本的传统民族宗教，最初以自然崇拜、祖先崇拜、天皇崇拜等为主，属于泛灵多神信仰(精灵崇拜)，视自然界各种动植物为神只，也赋予各代日本天皇神性。公元五至八世纪吸收中国儒家与佛教学说后，渐渐形成较为完整的体系。明治维新(公元 年)前因佛教盛行，神道教只处于依附地位。明治维新后日本政府为了巩固王权，将神道教尊为国教，是为国家神道，成为明治政府教导百姓忠贞爱国、誓死效忠天皇的工具，二次大战日本神风特攻队的「英勇表现」就是最佳证明。二次大战日本战败后，一九四六年元旦，裕仁天皇发表宣言否认自己的神格地位，盟军总司令也要求日本废除国家神道，神道教遂成为民间宗教，虽然如此，神道教至今仍是日本人民最崇信的宗教，占人口的 %。「神道教」的「神」「神道」一词最早出现在「日本书记」，书中记载「天皇信佛法，尊神道」。「神道」二字虽然源自中国汉字，但实际上中国与日本对此词的概念不同，我们若按字面来解释神道教，必会被其名称所误导。日本人称一切神明为Kami，汉字传入日本后，「神」字被用来表示Kami。日本人称皇室、氏族的祖先与已逝的伟人英雄之灵魂为Kami，亦将认为值得敬拜的山岳、树木、狐狸等动植物与大自然的灵称为Kami。「古事传记」一书对Kami作了以下的注释：「凡称迦微者(Kami)，从古典中所见的诸神为始，鸟兽草木山海等等，凡不平凡者均称为迦微。不仅单称优秀者、善良者、有功者。凡凶恶者、奇怪者、极可怕者亦都称为神。」也就是说：神道教所祭拜的「神」不仅是中国人所谓的神只，亦包括一些令人骇闻的凶神恶煞。(换句话说，在这个教派中没有善神和恶神的区别。人只要做了特别诡异，并且其它人干不出来的事，就可以成神。)神社与神宫到日本旅游的人一定会参观神社，并对这大大小小的神社留下深刻的印象。神社与神宫是神道教徒祭祀之处，至于何时起源已无法考据。最初的神社形式是在树木茂盛之地建一小屋，中央种一常绿树，信徒们相信神灵居在其中，遂开始敬拜，称为「神篱」，以后就渐渐发展成今日的各种神社了。依所祭拜的亡灵种类，神社被区分成六大类：( )祭祀古代诸神只的神社。( )祭祀历代诸天皇亡灵的神社，又称神宫，如祭拜明治天皇的明治神宫。( )祭祀有功勋皇亲的神社。( )祭祀国家功臣的神社。( )祭祀诸氏族祖先的神社。( )祭祀国郡乡土功劳者的神社，如祭拜明治维新一百多年来阵亡将士之灵的靖国神社。总计日本现有神社已超过八万座，其中每年参拜人数最多的有：镰仓八幡宫(六百万人)；伊势皇天大宫(四百八十二万人)；东京明治神宫(六百二十五万人)与靖国神社(三百万人)。神社通常有一个具传统风格的入口，称为鸟居，从鸟居沿正道而行，可到达净盆处，参拜者可在此洗手漱口。神社本殿供有神体(Shintai，又称御灵代)，不过只是一些象征物，如神镜、木偶、丛云剑等。教义与经典神道教徒不像基督徒有每周的固定礼拜，信徒可在每月一日和十五日或是祭日至神社参拜，也可按照个人需要随时到神社膜拜，虔诚的神道教徒则每日早晨前往神社敬拜。新生儿出生后 ~ 天内需参拜保护神， 、 、 岁的儿童则于 月 日七五三节参拜神社，感谢神只保佑之恩，并祈祝儿童能健康成长。日本人多同时信奉神、佛两教，婚礼多从神道教习俗，而丧殡则多从佛教葬仪。传统日宅兼有神道神龛与佛教祀位，神道神龛多是供奉保护神与天照大神，佛教祀位则是敬拜祖先亡灵。神道教的重要祭典有( )新年祭( )神尝祭( )新尝祭( )月次祭。新年祭又称春祭，每年二月四日举行，以祈求风调雨顺、五谷丰收为主；神尝祭与新尝祭于每年新谷成熟时举行，每年十一月二十三日由天皇亲自向神明供献新谷；月次祭则于每年的六月与十二月的十一日举行。祭祀主要内容有三部份：行禊祓、奏神乐、向神祈祷。禊祓乃指在某一时期内要洁净身心与各种饮食器皿，是为斋戒；神乐又称神游，是一种祭神的宗教音乐；祈祷则和一般宗教祈祷相似，祈求国泰民安与个人蒙福。神道教特别注重战争胜利的祈求，因此每逢战事，便有大批的神道教徒为了战胜至神社膜拜祈求。严格说来，神道教并没有经典可寻，若要列出具代表性的经典，「古事记」与「日本书记」两部古书可勉强称为神道教经典。「古事记」计有上、中、下三卷，全书收纳开天辟地以来至公元 年推古天皇的各种神话、传说、歌谣与历史，是以天皇为中心的一贯思想，于公元 年由太安万侣奉元明天皇之命撰成。十八世纪时本居宣长着「古事记传」为「古事记」作批注，成为研究日本国学与古代宗教、历史的重要书籍。「日本书记」共计三十卷，是日本最古老的官撰正史，以汉文写成，记载神话时代至持统天皇(公元 年)的事迹，公元 年由舍人亲王与太安万侣等人完成。根据 年在日本的宗教调查，当时日本的宗教人口为二亿多，是全人口的二倍以上。大部份的成人持有两、三种不同的信仰，此为日本宗教的特征，因为江户时代的檀家制度，强制性地使佛教成为家庭的宗教，明治时代国家神道的氏子制度，使神道教进入家庭，因而佛教及神道教便成为一般日本家庭的宗教信仰。纵观一般日本人的一生，在他们的生活中，亦参与许多的神道教及佛教的庆典活动，混合着神道教及佛教的色彩，从男孩出生后第 天，女孩第 天，就会被带往神社参拜出生地的守护神，男童在三岁和五岁，女童在三岁和七岁时，也会被带往神社参拜、祝贺及祈愿孩童的成长。每年新年时大多会到神社参拜。成年后近 %的婚礼是采用神道教仪式的，但现在许多年轻人则喜好基督教的结婚仪式（在旅馆有专供婚礼用的礼堂或教堂）。到最后一生的尽头则是佛教丧礼。但如果你问他们什么是神道教及佛教时，大多数的人却答不出来。神道教的神观和基督教的神观完全不同。神道教是多神教，日本人认为有八百多万的神，自然界的山川、森林、太阳、火、雷、动物（狐、蛇）、祖先的灵等都成为他们祭祀崇拜的对象，因此有山神、水神、海神、田神、地神、雷神、太阳神?。到神社参拜者，通常会先到神社的小水池处洗手，表示洁净后再去参拜。而传统的神道教结婚礼在进入神殿前有手水仪式，是用水洗手和口以表示洁净的仪式。在神道教中把大地也当做神，因次在地上盖房子时有「地镇祭」仪式：神道教的神宫以祝词来慰抚地神使其不发怒。即使科学先端的原子炉起工式时也举行了地镇祭仪式，这背后反映出他们的惧怕及对安全的期望。江户时代中期开始，订定每年十一月十五日为祝贺男孩三岁及五岁，女孩三岁及七岁的成长节日简称七五三节（起因于早年孩童的夭折率高，存活不易）。这些孩童们被带往神社参拜，一方面感谢，另一方面祈愿孩童能继续平安的长大。

9世纪初至明治维新以前，日本佛教极为盛行，神道教由于没有严密的教义体系和完备的组织，一时成为佛教的附庸。佛教把本地垂迹说应用到对神道教所奉之神的解释方面，谓佛或菩萨是本或本地，而日本神道教的诸神是佛或菩萨为应机说法而显现的化身（或分身），称为垂迹；有时也把日本诸神作为佛教的护法神。在这种理论指导下，先后形成两部神道和天台神道等。 日本进入镰仓幕府时期(1192～1333)以后，确立了以封建领主经济为基础的武士统治体制。宗教界旧有的佛教宗派如天台宗、真言宗等日见衰微，而新成立的净土宗、真宗、日莲宗以及新从中国传入的临济宗、曹洞宗正在迅速传播，在神道界也出现了反对佛教的神道学派，其中影响大的有：①伊势神道。14世纪由伊势神宫外宫祠官度会行忠、度会常昌等创立，故亦称外宫神道或度会神道。否认本地垂迹说，提出系统的以神道为主体，以儒、佛、道为从属的神道理论。认为宇宙的本原神是国常立尊，其创造万物的神妙作用称做天御中主神，二神共为一体。宇宙本原神具有五行之首的水德，而伊势外宫所奉的丰受大神是水神和食物神，与天御中主神也是同体；伊势内宫所奉的天照大神是日神，具有火德，与丰受大神互相依存；并强调神皇一体思想，认为“大日本者，神胤也。……神者君之内证，垂慈悲而同尘；君者神之外用，昭俭约而治国”。他们还注重封建道德的宣传。主要文献是《神道五部书》。②吉田神道。由室町时期文明年间(1469～1487)京都吉田神社的祠官吉田（祖姓卜部）兼俱创立，也称卜部神道、唯一神道（谓日本自古唯有神道，“纯一无杂”）。反对“佛主神从”的神道学说，认为宇宙的根本神是太元尊神，《日本书纪》中称之为国常立尊，它是万物的本体；不是神为佛的化身，而是佛为神的化身；神道是安人心，防鬼神之道；人心有喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲七个机能，人身有生、长、病、老、死五种机能，而要使这些机能表现正常，就应作“内外清净”的修行。自称所创神道是无本宗源神道、大日该国固有之神道。主要文献是《神道大意》、《唯一神道名法要集》。神儒调合的神道学派江户时期(1603～1867)，儒学从佛教中独立出来并得到迅速发展，一些神道学者吸收儒学的理论，特别是其中的朱熹理学，创立了神儒调合的神道学派，其中影响较大的有：①吉川神道。亦称理学神道。创立人吉川惟足先从伊势外宫祠官度会延佳学度会神道，又从吉田兼从学吉田神道，并吸收朱熹理学而建成。认为朱熹理学中的太极即日本的国常立尊。一切神即为太极的具体表现。把一般神社神道称为行法神道并予以批评，称自己的神道为治天下的神道，推崇儒家伦理，特别强调君臣之道，谓人伦之道以君臣之道为最高，以此忠道贯于夫妇、父子、兄弟、朋友之道，而“君臣之道，万古不易”。五行中土是万物之母，金是五行中最重要的，就人心讲它是义，是“敬之用”；敬义一体，此为人伦道德的根本。主要文献有《神代大意讲谈》、《神道大意注》、《日本神道学则》、《神代卷惟足抄》等。②垂加神道。山崎？斋创立。斋名嘉，字敬义，?斋是号，幼曾出家为僧，后习朱子学，还俗为儒，晚年从度会延佳和吉川惟足学神道，把朱熹理学与神道教结合起来创立垂加神道。垂加两字取自吉川惟足所授垂加灵社之号，原出自度会神道的经典《倭姬命世纪》：“神垂以祈祷为先。冥加以正直为本”?斋常以“神垂祈祷、冥加正直”为座右铭。其神道学说主张“道即大日孁贵之道，教则猿田彦神之教”，猿田彦神即迎天孙下治人间之神；并以朱熹的理气说和五行说解释神世列代的神话，以阴阳五行配天神七代；鼓吹尊皇忠君，大义名分，宣传以日本为世界中心的神国思想。主要文献有《神代卷风叶集》、《中臣祓风水草》、《垂加草》等。从江户时期元禄年间(1688～1703)到明治维新，由国学者荷田春满倡导，中经贺茂真渊、本居宣长至平田笃胤完成复古神道的学说体系，反对神道教依附于佛教或儒教，反对用儒佛思想解释日本古典和神道，主张依据日本经典《古事记》、《日本书纪》等来探明日本神道教的本义。认为宇宙万物的创造神是天御中主神，世界分为显（现世）、幽（死后世界）两界，现实世界由天照大神的子孙天皇统治，而死后的世界由大国主命统治。人死后要在幽界接受审判。根据生前的不同行为得到不同的结果；为善成神者将长生不死。认为伦理纲常中孝道最重要，广义的孝包括孝父母、敬神和忠于天皇。鼓吹日本民族是天照大神的后裔，当统治世界，其国体皇位尊严无上。其思想对明治维新王政复古有很大影响，也是近代神社神道的主要理论依据。主要文献有荷田春满的《创学校启》，本居宣长的《直毗灵》、《玉?百首》、《百事记传》，平田笃胤的《古道大意》、《俗神道大意》等。

神道教徒不像基督徒有每周的固定礼拜，信徒可在每月一日和十五日或是祭神道教日至神社参拜，也可按照个人需要随时到神社膜拜，虔诚的神道教徒则每日早晨前往神社敬拜。新生儿出生后30~100天内需参拜保护神，3﹑5﹑7岁的儿童则于11月15日七五三节参拜神社，感谢神祇保佑之恩，并祈祝儿童能健康成长。日本人多同时信奉神﹑佛两教，婚礼多从神道教习俗，而丧殡则多从佛教葬仪。传统日宅兼有神道神龛与佛教祀位，神道神龛多是供奉保护神与天照大神，佛教祀位则是敬拜祖先亡灵。神道教的重要祭典有(1)新年祭；(2)神尝祭；(3)新尝祭；(4)月次祭。新年祭又称春祭，每年二月四日举行，以祈求风调雨顺﹑五谷丰收为主；神尝祭与新尝祭于每年新谷成熟时举行，每年十一月二十三日由天皇亲自向神明供献新谷；月次祭则于每年的六月与十二月的十一日举行。祭祀主要内容有三部份：行禊祓﹑奏神乐﹑向神祈祷。禊祓乃指在某一时期内要洁净身心与各种饮食器皿，是为斋戒；神乐又称神游，是一种祭神的宗教音乐；祈祷则和一般宗教祈祷相似，祈求国泰民安与个人蒙福。神道教特别注重战争胜利的祈求，因此每逢战事，便有大批的神道教徒为了战胜至神社膜拜祈求。严格说来，神道教并没有经典可寻，若要列出具代表性的经典，《古事记》与《日本书纪》两部古书可勉强称为神道教经典。《古事记》计有上﹑中﹑下三卷，全书收纳开天辟地以来至公元628年推古天皇的各种神话﹑传说﹑歌谣与历史，是以天皇为中心的一贯思想，于公元712年由太安万侣奉元明天皇之命撰成。十八世纪时本居宣长著《古事记传》为《古事记》作批注，成为研究日该国学与古代宗教﹑历史的重要书籍。《日本书纪》共计三十卷，是日本最古老的官撰正史，以汉文写成，记载神话时代至持统天皇(公元697年)的事迹，公元720年由舍人亲王与太安万侣等人完成。根据1981年在日本的宗教调查﹐当时日本的宗教人口为二亿多﹐是全人口的二倍以上。大部份的成人持有两﹑三种不同的信仰﹐此为日本宗教的特征。因为江户时代的檀家制度﹐强制性地使佛教成为家庭的宗教﹐明治时代国家神道的氏子制度﹐使神道教进入家庭﹐因而佛教及神道教便成为一般日本家庭的宗教信仰。纵观一般日本人的一生﹐在他们的生活中﹐亦参与许多的神道教及佛教的庆典活动﹐混合着神道教及佛教的色彩﹐从男孩出生后第32天﹐女孩第33天﹐就会被带往神社参拜出生地的守护神﹐男童在三岁和五岁﹐女童在三岁和七岁时﹐也会被带往神社参拜﹑祝贺及祈愿孩童的成长。每年新年时大多会到神社参拜。成年后近90%的婚礼是采用神道教仪式的﹐但许多年轻人则喜好基督教的结婚仪式（在旅馆有专供婚礼用的礼堂或教堂）。到最后一生的尽头则是佛教丧礼。但如果你问他们什么是神道教及佛教时﹐大多数的人却答不出来。神道教的神观和基督教的神观完全不同。神道教是多神教﹐日本人认为有八百万神（虚指，表示很多），自然界的山川﹑森林﹑太阳﹑火﹑雷﹑动物（如狐﹑蛇）﹑祖先的灵等都成为他们祭祀崇拜的对象﹐因此有山神﹑水神﹑海神﹑田神﹑地神﹑雷神﹑太阳神（如天照大神）等等。到神社参拜者﹐通常会先到神社的小水池处洗手﹐表示洁净后再去参拜。而传统的神道教结婚礼在进入神殿前有手水仪式﹐是用水洗手和口以表示洁净的仪式。在神道教中把大地也当做神﹐因次在地上盖房子时有「地镇祭」仪式﹕神道教的神宫以祝词来慰抚地神使其不发怒。即使科学先端的原子炉起工式时也举行了地镇祭仪式﹐这背后反映出他们的惧怕及对安全的期望。江户时代中期开始﹐订定每年十一月十五日为祝贺男孩三岁及五岁﹐女孩三岁及七岁的成长节日简称七五三节（起因于早年孩童的夭折率高﹐存活不易）。这些孩童们被带往神社参拜﹐一方面感谢﹐另一方面祈愿孩童能继续平安的长大。

　　神道教简称神道，原本是日本的传统民族宗教，最初以自然崇拜为主，属于泛灵多神信仰（精灵崇拜），视自然界各种动植物为神只。　　历史　　神道教起初没有正式的名称，一直到公元5至8世纪，佛教经朝鲜传入日本，渐渐被日本人接受，为了与“佛法”一词分庭抗礼，创造了“神道”一词来区分日本固有的神道与外国传入的佛法。是以在《日本书纪》〈用明天皇纪〉中的“天皇信佛法，尊神道。”句中，首次出现了“神道”这个呼称。其后，自然神之外，人物神的历任天皇、幕府将军、功臣等也渐渐被作为膜拜对象，形成较为完整的体系。和东亚的其他各国相较，朝鲜同样创造了本民族的宗教天道教，而越南仍然叫道教，但将所有神只换成越南的历史英雄人物，成为越南道教。　　佛教初传入日本时，神道教信徒甚为反对。由大陆渡来的有力氏族，例如苏我氏，支持佛教。日本本土的氏族，物部氏和中臣氏拥护神道教，反对佛教。佛教僧侣具有大陆先进的知识，天皇因此支持佛教。一时神道教失势，然至8世纪末，佛教僧的权力亢进，天皇欲制佛教的势力，因而神道教再度得势，两种宗教逐渐互相混合。至明治时期，百姓等信仰两宗教。于是佛教寺院和神道教的神社，两者浑然。例外的是伊势神宫，供奉天皇的祖先，属于古神社。至江户时代末期，国粹的神道理论家宣称，两者不能相混。明治初年，兴“废佛毁释运动”。神道教成为国家的宗教。虽明治政府承认信教的自由，但崇拜神道教成为日本国民的义务，成为统治国民的手段。当时在日语中称为“国家神道”。　　派别　　神道教大致有三种流派：神社神道，教派神道和民俗神道，教派神道分有13个教派，每派有自己的创始人；民俗神道无严密组织，是农民自己祭祀农事和路神。明治维新后，政府扶持神社神道，宣布政教合一，将神社神道定为国教，即国家神道，由政府出资资助。古来神道教的祭祀神职人员、神主（神道教的祭司）以及下级神职人员一般都是世袭。明治政府不采传统的制度，废止世袭职。设置内务省中一部局来管辖全国神社，而神职皆成内务省的职员。又将古社中多数小者，由政府统筹到大社中。1945年日本于第二次世界大战投降后，在盟军要求下，日本政府宣布政教分离，裕仁天皇发布诏书，宣布自己是人不是神，废除国家神道，政府不得资助神社，但神社神道已经成为日本神道教信仰的主流。　　文化　　日本人一般在出生30至100天内，都会被父母带领参拜神社，在3、5、7岁的11月15日所谓三五七节要参拜神社，升学、结婚要到神社祈求神佑。但平时求签，祈求交通安全等到佛寺，葬礼也要佛教和尚主持。每个神社门前有一个叫做“鸟居”的日本牌坊，正殿门楣上挂一铃铛，悬一粗绳，参拜者先要拉动粗绳，再大声鼓掌以惊动神灵，然后双手合一默默祈祷。一般不用下跪，但进入殿内须脱鞋。因日本大学升学竞争相当激烈，每年高考时，都有大批学生到神社祈祷。　　神社不设立灵牌。　　具有重要任务的神社，一般称为神宫。比较重要的神道教神社有：　　伊势神宫　　明治神宫　　日光东照宫　　出云大社　　严岛神社　　靖国神社　　神道教(Shinto)简称神教，是日本的传统民族宗教，最初以自然崇拜、祖先崇拜、天皇崇拜等为主，属于泛灵多神信仰(精灵崇拜)，视自然界各种动植物为神只，也赋予各代日本天皇神性。　　公元五至八世纪吸收中国儒家与佛教学说后，渐渐形成较为完整的体系。明治维新(公元1868年)前因佛教盛行，神道教只处于依附地位。　　明治维新后日本政府为了巩固王权，将神道教尊为国教，是为国家神道，成为明治政府教导百姓忠贞爱国、誓死效忠天皇的工具，二次大战日本神风特攻队的「英勇表现」就是最佳证明。　　二次大战日本战败后，一九四六年元旦，裕仁天皇发表宣言否认自己的神格地位，盟军总司令也要求日本废除国家神道，神道教遂成为民间宗教，虽然如此，神道教至今仍是日本人民最崇信的宗教，占人口的80%。　　「神道教」的「神」　　「神道」一词最早出现在「日本书记」，书中记载「天皇信佛法，尊神道」。「神道」二字虽然源自中国汉字，但实际上中国与日本对此词的概念不同，我们若按字面来解释神道教，必会被其名称所误导。　　日本人称一切神明为Kami，汉字传入日本后，「神」字被用来表示Kami。日本人称皇室、氏族的祖先与已逝的伟人英雄之灵魂为Kami，亦将认为值得敬拜的山岳、树木、狐狸等动植物与大自然的灵称为Kami。　　「古事传记」一书对Kami作了以下的注释：「凡称迦微者(Kami)，从古典中所见的诸神为始，鸟兽草木山海等等，凡不平凡者均称为迦微。不仅单称优秀者、善良者、有功者。凡凶恶者、奇怪者、极可怕者亦都称为神。」也就是说：神道教所祭拜的「神」不仅是中国人所谓的神只，亦包括一些令人骇闻的凶神恶煞。(换句话说，在这个教派中没有善神和恶神的区别。人只要做了特别诡异，并且其它人干不出来的事，就可以成神。)　　神社与神宫　　到日本旅游的人一定会参观神社，并对这大大小小的神社留下深刻的印象。神社与神宫是神道教徒祭祀之处，至于何时起源已无法考据。最初的神社形式是在树木茂盛之地建一小屋，中央种一常绿树，信徒们相信神灵居在其中，遂开始敬拜，称为「神篱」，以后就渐渐发展成今日的各种神社了。　　依所祭拜的亡灵种类，神社被区分成六大类：(1)祭祀古代诸神只的神社。(2)祭祀历代诸天皇亡灵的神社，又称神宫，如祭拜明治天皇的明治神宫。(3)祭祀有功勋皇亲的神社。(4)祭祀国家功臣的神社。(5)祭祀诸氏族祖先的神社。(6)祭祀国郡乡土功劳者的神社，如祭拜明治维新一百多年来阵亡将士之灵的靖国神社。总计日本现有神社已超过八万座，其中每年参拜人数最多的有：镰仓八幡宫(六百万人)；伊势皇天大宫(四百八十二万人)；东京明治神宫(六百二十五万人)与靖国神社(三百万人)。　　神社通常有一个具传统风格的入口，称为鸟居，从鸟居沿正道而行，可到达净盆处，参拜者可在此洗手漱口。神社本殿供有神体(Shintai，又称御灵代)，不过只是一些象征物，如神镜、木偶、丛云剑等。　　教义与经典　　神道教徒不像基督徒有每周的固定礼拜，信徒可在每月一日和十五日或是祭日至神社参拜，也可按照个人需要随时到神社膜拜，虔诚的神道教徒则每日早晨前往神社敬拜。　　新生儿出生后30~100天内需参拜保护神，3、5、7岁的儿童则于11月15日七五三节参拜神社，感谢神只保佑之恩，并祈祝儿童能健康成长。日本人多同时信奉神、佛两教，婚礼多从神道教习俗，而丧殡则多从佛教葬仪。传统日宅兼有神道神龛与佛教祀位，神道神龛多是供奉保护神与天照大神，佛教祀位则是敬拜祖先亡灵。　　神道教的重要祭典有(1)新年祭(2)神尝祭(3)新尝祭(4)月次祭。新年祭又称春祭，每年二月四日举行，以祈求风调雨顺、五谷丰收为主；神尝祭与新尝祭于每年新谷成熟时举行，每年十一月二十三日由天皇亲自向神明供献新谷；月次祭则于每年的六月与十二月的十一日举行。　　祭祀主要内容有三部份：行禊祓、奏神乐、向神祈祷。禊祓乃指在某一时期内要洁净身心与各种饮食器皿，是为斋戒；神乐又称神游，是一种祭神的宗教音乐；祈祷则和一般宗教祈祷相似，祈求国泰民安与个人蒙福。神道教特别注重战争胜利的祈求，因此每逢战事，便有大批的神道教徒为了战胜至神社膜拜祈求。　　严格说来，神道教并没有经典可寻，若要列出具代表性的经典，「古事记」与「日本书记」两部古书可勉强称为神道教经典。　　「古事记」计有上、中、下三卷，全书收纳开天辟地以来至公元628年推古天皇的各种神话、传说、歌谣与历史，是以天皇为中心的一贯思想，于公元712年由太安万侣奉元明天皇之命撰成。十八世纪时本居宣长着「古事记传」为「古事记」作批注，成为研究日本国学与古代宗教、历史的重要书籍。　　「日本书记」共计三十卷，是日本最古老的官撰正史，以汉文写成，记载神话时代至持统天皇(公元697年)的事迹，公元720年由舍人亲王与太安万侣等人完成。根据1981年在日本的宗教调查，当时日本的宗教人口为二亿多，是全人口的二倍以上。大部份的成人持有两、三种不同的信仰，此为日本宗教的特征，因为江户时代的檀家制度，强制性地使佛教成为家庭的宗教，明治时代国家神道的氏子制度，使神道教进入家庭，因而佛教及神道教便成为一般日本家庭的宗教信仰。　　纵观一般日本人的一生，在他们的生活中，亦参与许多的神道教及佛教的庆典活动，混合着神道教及佛教的色彩，从男孩出生后第32天，女孩第33天，就会被带往神社参拜出生地的守护神，男童在三岁和五岁，女童在三岁和七岁时，也会被带往神社参拜、祝贺及祈愿孩童的成长。每年新年时大多会到神社参拜。成年后近90%的婚礼是采用神道教仪式的，但现在许多年轻人则喜好基督教的结婚仪式（在旅馆有专供婚礼用的礼堂或教堂）。到最后一生的尽头则是佛教丧礼。但如果你问他们什么是神道教及佛教时，大多数的人却答不出来。　　神道教的神观和基督教的神观完全不同。神道教是多神教，日本人认为有八百多万的神，自然界的山川、森林、太阳、火、雷、动物（狐、蛇）、祖先的灵等都成为他们祭祀崇拜的对象，因此有山神、水神、海神、田神、地神、雷神、太阳神?。　　到神社参拜者，通常会先到神社的小水池处洗手，表示洁净后再去参拜。而传统的神道教结婚礼在进入神殿前有手水仪式，是用水洗手和口以表示洁净的仪式。　　在神道教中把大地也当做神，因次在地上盖房子时有「地镇祭」仪式：神道教的神宫以祝词来慰抚地神使其不发怒。即使科学先端的原子炉起工式时也举行了地镇祭仪式，这背后反映出他们的惧怕及对安全的期望。　　江户时代中期开始，订定每年十一月十五日为祝贺男孩三岁及五岁，女孩三岁及七岁的成长节日简称七五三节（起因于早年孩童的夭折率高，存活不易）。这些孩童们被带往神社参拜，一方面感谢，另一方面祈愿孩童能继续平安的长大。

只要是一个独立的文明，必然都会衍生出一套自己独特的神话信仰体系，世界各国各文明的神话信仰丰富多彩，这也是文化底蕴的一种体现，中国自不必多说，今天说一说日本的本土信仰。由于日本动漫、游戏等产品的输出，很多人对日本神话也都有一定了解，我们知道，中国的本土宗教就是道教，而日本的本土宗教叫做神道教，两者名称极为相似，难道有什么关系吗？众所周知，日本自古受中国传统文化的熏陶，中国元素，覆盖日本的方方面面，神话、宗教方面受中国影响，也是必然的，因此很多人一看到神道教这个名字，下意识就会觉得和中国道教关系匪浅。其实这都是名字的误导，神道这个名字，细究起来，确实出自中国，但日本很多字外表看起来和汉字一样，代表的意义却可能完全不同，所以虽然神道教和道教就差一个字，但本质上蕴含的意义是不一样的。那么日本的神道教到底是一个什么样的宗教呢？日本神道教最初没有名字，后来佛教传人日本，影响力很大，为了跟佛教竞争抗衡，才正式发明的神道教这个名字，最早出自《日本书纪》，天皇信佛法，尊神道。日本神道教是一个泛灵多神信仰的宗教，视自然万物为神灵，所以神道教的神灵非常多，号称有八百万，可见神道教的神灵门槛有多低。其实这种泛灵崇拜，道教也有类似的说法，晋朝的抱朴子葛洪，就提出过一个物老成精的概念，说万物都可成精，不过和日本神道教什么牛鬼蛇神都尊敬不同，在中国成精的一般都被打死了。这里也可以看出日本神道教和中国道教的不同，道教中不是什么小歘歘都能成神仙的，对道德思想境界有要求，而神道教不论善恶美丑的妖魔鬼怪，都是神灵。而且主要一点，神道教也不信三清。

　　神道教　　神道教简称神道，原本是日本的传统民族宗教，最初以自然崇拜为主，属于泛灵多神信仰（精灵崇拜），视自然界各种动植物为神只。　　历史　　神道教起初没有正式的名称，一直到公元5至8世纪，佛教经韩国传入日本，渐渐被日本人接受，为了与“佛法”一词分庭抗礼，创造了“神道”一词来区分日本固有的神道与外国传入的佛法。是以在《日本书纪》〈用明天皇纪〉中的“天皇信佛法，尊神道。”句中，首次出现了“神道”这个呼称。其后，自然神之外，人物神的历任天皇、幕府将军、功臣等也渐渐被作为膜拜对象，形成较为完整的体系。和东亚的其他各国相较，朝鲜同样创造了本民族的宗教天道教，而越南仍然叫道教，但将所有神只换成越南的历史英雄人物，成为越南道教。　　佛教初传入日本时，神道教信徒甚为反对。由大陆渡来的有力氏族，例如苏我氏，支持佛教。日本本土的氏族，物部氏和中臣氏拥护神道教，反对佛教。佛教僧侣具有大陆先进的知识，天皇因此支持佛教。一时神道教失势，然至8世纪末，佛教僧的权力亢进，天皇欲制佛教的势力，因而神道教再度得势，两种宗教逐渐互相混合。至明治时期，百姓等信仰两宗教。于是佛教寺院和神道教的神社，两者浑然。例外的是伊势神宫，供奉天皇的祖先，属于古神社。至江户时代末期，国粹的神道理论家宣称，两者不能相混。明治初年，兴“废佛毁释运动”。神道教成为国家的宗教。虽明治政府承认信教的自由，但崇拜神道教成为日本国民的义务，成为统治国民的手段。当时在日语中称为“国家神道”。　　派别　　神道教大致有三种流派：神社神道，教派神道和民俗神道，教派神道分有13个教派，每派有自己的创始人；民俗神道无严密组织，是农民自己祭祀农事和路神。明治维新后，政府扶持神社神道，宣布政教合一，将神社神道定为国教，即国家神道，由政府出资资助。古来神道教的祭祀神职人员、神主（神道教的祭司）以及下级神职人员一般都是世袭。明治政府不采传统的制度，废止世袭职。设置内务省中一部局来管辖全国神社，而神职皆成内务省的职员。又将古社中多数小者，由政府统筹到大社中。1945年日本于第二次世界大战投降后，在盟军要求下，日本政府宣布政教分离，裕仁天皇发布诏书，宣布自己是人不是神，废除国家神道，政府不得资助神社，但神社神道已经成为日本神道教信仰的主流。　　文化　　日本人一般在出生30至100天内，都会被父母带领参拜神社，在3、5、7岁的11月15日所谓三五七节要参拜神社，升学、结婚要到神社祈求神佑。但平时求签，祈求交通安全等到佛寺，葬礼也要佛教和尚主持。每个神社门前有一个叫做“鸟居”的日本牌坊，正殿门楣上挂一铃铛，悬一粗绳，参拜者先要拉动粗绳，再大声鼓掌以惊动神灵，然后双手合一默默祈祷。一般不用下跪，但进入殿内须脱鞋。因日本大学升学竞争相当激烈，每年高考时，都有大批学生到神社祈祷。　　神社不设立灵牌。　　具有重要任务的神社，一般称为神宫。比较重要的神道教神社有：　　伊势神宫　　明治神宫　　日光东照宫　　出云大社　　严岛神社　　靖国神社

　　天照大神（《日本书纪》）或称天照大御神（《古事记》）、天照坐皇大御神、大日孁贵，是日本神话中高天原的统治者与太阳神。她被奉为今日日本天皇的始祖，也是神道教最高神。 　　日本神话传说中最核心的女神——太阳女神，被奉为日本皇室的祖先，尊为神道教的主神。据《日本书纪》记载，伊奘诺尊在逃离“黄泉国”的归途中，在日向国的橘小户阿波岐原，洗刷污秽时洗左眼生出一美丽女神。因女神出生时光辉耀天照地，伊奘诺尊甚喜，将其命名为天照大神，送她八坂琼曲玉，并命其司理高天原(诸神所居之处)。 　　天照大神在高天原开垦田地，传授养蚕、织布技艺，治理有方，使诸神过着安逸和平的生活。后来，天照大神派天孙琼琼杵尊去管理苇原中国(日本国)。 　　从此以后天照大神的子孙就一直治理日本。天皇是天照大神万世一系之神裔的传说便是由此而来。天照大神的主要祭祀地是伊势神宫，以八咫镜为神体。 　　神话中并没有指出天照大神有丈夫，日本人一般认为天照大神没有配偶。即使与素盏呜尊进行过誓约仪式，但在那之后，神话也没有明确承认素盏呜尊为夫君，誓约仪式也没有当成是结婚仪式，而且从天照大神那边诞生的三女神未算入为子女之一。面对之后素盏呜尊的胡闹，天照只是将他当作“惹麻烦的弟弟”来看待。 　　另外，据传天照大神的原型是邪马台国的女王卑弥呼，而卑弥呼被指出没有成过婚。

日本人一般在出生30至100天内，都会被父母带领参拜神社，在3、5、7岁的11月15日所谓七五三节要参拜神社，升学、结婚要到神社祈求神佑。但平时求签、祈求交通安全等到佛寺，葬礼也要佛教和尚主持。每个神社门前有一个叫做“鸟居”的日本牌坊，正殿门楣上挂一铃铛，悬一粗绳，参拜者先要拉动粗绳，再大声鼓掌以惊动神灵，然后双手合一默默祈祷。一般不用下跪，但进入殿内须脱鞋。因日本大学升学竞争相当激烈，每年高考时，都有大批学生到神社祈祷。神社不设立灵牌。具有重要任务的神社，一般称为神宫。比较重要的神道教神社有：伊势神宫明治神宫日光东照宫出云大社严岛神社靖国神社 到日本旅游的人一定会参观神社，并对这大大小小的神社留下深刻的印象。神社与神宫是神道教徒祭祀之处，至于何时起源已无法考据。最初的神社形式是在树木茂盛之地建一小屋，中央种一常绿树，信徒们相信神灵居在其中，遂开始敬拜，称为“神篱”，以后就渐渐发展成今日的各种神社了。依所祭拜的亡灵种类，神社被区分成六大类：(1)祭祀古代诸神祇的神社；(2)祭祀历代诸天皇亡灵的神社，又称神宫，如祭拜明治天皇的明治神宫；(3)祭祀有功勋皇亲的神社；(4)祭祀国家功臣的神社；(5)祭祀诸氏族祖先的神社；(6)祭祀国郡乡土功劳者的神社，如祭拜明治维新一百多年来阵亡将士之灵的靖国神社。总计日本现有神社已超过八万座，其中每年参拜人数最多的有：镰仓八幡宫(六百万人)；伊势皇天大宫(四百八十二万人)；东京明治神宫(六百二十五万人)与靖国神社(三百万人)。神社通常有一个具传统风格的入口，称为鸟居，从鸟居沿正道而行，可到达净盆处，参拜者可在此洗手漱口。神社本殿供有神体(Shintai，又称御灵代)，不过只是一些象征物，如神镜、木偶、丛云剑等。 神道教徒不像基督徒有每周的固定礼拜，信徒可在每月一日和十五日或是祭日至神社参拜，也可按照个人需要随时到神社膜拜，虔诚的神道教徒则每日早晨前往神社敬拜。新生儿出生后30~100天内需参拜保护神，3、5、7岁的儿童则于11月15日七五三节参拜神社，感谢神祇保佑之恩，并祈祝儿童能健康成长。日本人多同时信奉神﹑佛两教，婚礼多从神道教习俗，而丧殡则多从佛教葬仪。传统日宅兼有神道神龛与佛教祀位，神道神龛多是供奉保护神与天照大神，佛教祀位则是敬拜祖先亡灵。神道教的重要祭典有(1)新年祭；(2)神尝祭；(3)新尝祭；(4)月次祭。新年祭又称春祭，每年二月四日举行，以祈求风调雨顺﹑五谷丰收为主；神尝祭与新尝祭于每年新谷成熟时举行，每年十一月二十三日由天皇亲自向神明供献新谷；月次祭则于每年的六月与十二月的十一日举行。祭祀主要内容有三部份：行禊祓﹑奏神乐﹑向神祈祷。禊祓乃指在某一时期内要洁净身心与各种饮食器皿，是为斋戒；神乐又称神游，是一种祭神的宗教音乐；祈祷则和一般宗教祈祷相似，祈求国泰民安与个人蒙福。神道教特别注重战争胜利的祈求，因此每逢战事，便有大批的神道教徒为了战胜至神社膜拜祈求。严格说来，神道教并没有经典可寻，若要列出具代表性的经典，《古事记》与《日本书纪》两部古书可勉强称为神道教经典。《古事记》计有上﹑中﹑下三卷，全书收纳开天辟地以来至公元628年推古天皇的各种神话﹑传说﹑歌谣与历史，是以天皇为中心的一贯思想，于公元712年由太安万侣奉元明天皇之命撰成。十八世纪时本居宣长著《古事记传》为《古事记》作批注，成为研究日该国学与古代宗教﹑历史的重要书籍。《日本书纪》共计三十卷，是日本最古老的官撰正史，以汉文写成，记载神话时代至持统天皇(公元697年)的事迹，公元720年由舍人亲王与太安万侣等人完成。根据1981年在日本的宗教调查﹐当时日本的宗教人口为二亿多﹐是全人口的二倍以上。大部份的成人持有两﹑三种不同的信仰﹐此为日本宗教的特征。因为江户时代的檀家制度﹐强制性地使佛教成为家庭的宗教﹐明治时代国家神道的氏子制度﹐使神道教进入家庭﹐因而佛教及神道教便成为一般日本家庭的宗教信仰。纵观一般日本人的一生﹐在他们的生活中﹐亦参与许多的神道教及佛教的庆典活动﹐混合着神道教及佛教的色彩﹐从男孩出生后第32天﹐女孩第33天﹐就会被带往神社参拜出生地的守护神﹐男童在三岁和五岁﹐女童在三岁和七岁时﹐也会被带往神社参拜﹑祝贺及祈愿孩童的成长。每年新年时大多会到神社参拜。成年后近90%的婚礼是采用神道教仪式的﹐但许多年轻人则喜好基督教的结婚仪式（在旅馆有专供婚礼用的礼堂或教堂）。到最后一生的尽头则是佛教丧礼。但如果你问他们什么是神道教及佛教时﹐大多数的人却答不出来。神道教的神观和基督教的神观完全不同。神道教是多神教，日本人认为有八百万神（虚指，表示很多），自然界的山川、森林、太阳、火、雷、动物（如狐、蛇）、祖先的灵等都成为他们祭祀崇拜的对象﹐因此有山神、水神、海神、田神、地神、雷神、太阳神（如天照大神）等等。到神社参拜者，通常会先到神社的小水池处洗手，表示洁净后再去参拜。而传统的神道教结婚礼在进入神殿前有手水仪式，是用水洗手和口以表示洁净的仪式。在神道教中把大地也当做神，因次在地上盖房子时有“地镇祭”仪式：神道教的神宫以祝词来慰抚地神使其不发怒。即使科学先端的原子炉起工式时也举行了地镇祭仪式，这背后反映出他们的惧怕及对安全的期望。江户时代中期开始，订定每年十一月十五日为祝贺男孩三岁及五岁，女孩三岁及七岁的成长节日简称七五三节（起因于早年孩童的夭折率高，存活不易）。这些孩童们被带往神社参拜，一方面感谢，另一方面祈愿孩童能继续平安的长大。 神道教①造化三神。《古事记》中记载天地形成后最早出现的天之御中主神、高皇产灵神、神皇产灵神，此三神创造万物，并谓天御中主神，是天地初分时天上最高的元始神，与皇祖神天照大神受到特别尊崇。②伊奘诺尊（亦作伊邪那歧命）。日本神道教所说神世（神代）七代中最后一对配偶神中之男神，与女神伊奘册尊(亦作伊邪那美命)一起称为日该国土的生成神。谓此二神受天神之命造成大八洲(日该国土)、山川草木以及主宰万物的各种神灵，其中包括天照大神、月读命、素盏鸣尊等神。③国常立尊。天地开辟后最初出现的神，即神世七代的第一代神。《日本书纪》第1卷载称：“天地开辟生成之初，于时天地之中生一物，状如苇芽，便化为神，号国常立尊。”④大国主命。也作大国主神、国造大神，又名苇原丑男、八千戈神、大已贵命。为国土经营神。据《古事记》载，大国主神奉天神之命，与出云国的少彦名命共同经营国土，开垦田亩，兴修水利，开拓山林，发展畜牧，除灾医病。后把国土让给天孙琼琼杵命，而专司“幽界”之事。⑤天照大神。亦称天照大御神、天照大日孁贵、大日孁贵，伊势神宫称之为天照坐皇大御神；是太阳女神，日本天皇尊奉为祖先神。《日本书纪》称伊奘诺尊和伊奘册尊生出大八洲及山川草木后，“共议曰：吾已生大八洲国及山川草木，何不生天下之主欤？于是共生日神，号大日孁贵”。后派天孙琼琼杵尊下治“苇原中国”（日本），于是，天照大神后裔世世代代作为天皇统治日本。⑥琼琼杵命。亦作天津彦彦火琼琼杵尊，神道教谓其为天照大神之孙（天孙或皇孙），奉天照大神之命降世统治日本。《日本书纪》载，天照大神与高皇产灵神议，派琼琼杵命君临苇原中国。

　　神道教文化的历史悠久但是一直没有正式名称，一直到公元5世纪8世纪，神道教文化才算正式走上了宗教的轨道。以自然为主崇拜的神道教经历了漫长岁月的考验流传至今已经拥有了众多的教徒和深厚的底蕴。那么 神道教文化 的发展之路究竟如何呢？　　神道教从日本原始宗教发展而来，最初以自然精灵崇拜和祖先崇拜为主要内容，大体分为神社神道、教派神道和民俗神道三大系统。信仰多神，号称有80万神、800万神或1500万神，特别崇拜作为太阳神的皇祖神──天照大神。称日本民族是“天孙民族”，天皇是天照大神的后裔并且是其在人间的代表，皇统就是神统。 　　祭祀的地方称神社或神宫，神职人员称为祠官、祠掌等。明治维新（1868）以前，佛教盛行，神道教处于依附地位，二者结合形成两部神道、天台神道等神道学说。德川幕府时期（1603～1867），一部分神道学者把崇拜天照大神的神道教义与朱熹理学相结合，强调尊皇忠君，主张神道教独立；从而出现吉川惟足的吉川神道、山崎斋的垂加神道等学派。 　　德川后期，由荷田春满倡导，中经贺茂真渊、本居宣长，至平田笃胤，逐渐形成复古神道；依据《古事记》、《日本书纪》等日本古代典籍阐述神道教义，反对儒、佛，并利用部分儒、佛学说和某些西方神学思想来解释神道教义，谣言以日本为中心，建立以神道教为统治思想的世界秩序。 　　同时，在民间以传统的神道信仰为基础，吸收复古神道等神学理论，陆续形成若干神道信仰团体，后称为教派神道。明治维新后，为了巩固皇权，实行神、佛分离，以神社神道作为国家神道。第二次世界大战后，据日本新的宗教法令规定其为民间宗教。 　　佛教初传入日本时，神道教信徒甚为反对。由大陆渡来的有力氏族，例如苏我氏，支持佛教。日本本土的氏族，物部氏和中臣氏拥护神道教，反对佛教。佛教僧侣具有大陆先进的知识，天皇因此支持佛教，一时神道教失势。然至8世纪末，佛教僧的权力亢进，天皇欲抑制佛教的势力，因而神道教再度得势，两种宗教逐渐互相混合。 　　至明治时期，百姓等信仰两宗教。于是佛教寺院和神道教的神社，两者浑然。例外的是伊势神宫，供奉天皇的祖先，属于古神社。至江户时代末期，国粹的神道理论家宣称，两者不能相混。明治初年，兴“废佛毁释运动”。神道教成为国家的宗教。虽明治政府承认信教的自由，但崇拜神道教成为日本国民的义务，成为统治国民的手段。当时在日语中称为“国家神道”。

　　神道教文化的历史悠久但是一直没有正式名称，一直到公元5世纪8世纪，神道教文化才算正式走上了宗教的轨道。以自然为主崇拜的神道教经历了漫长岁月的考验流传至今已经拥有了众多的教徒和深厚的底蕴。那么 神道教文化 的发展之路究竟如何呢？　　神道教从日本原始宗教发展而来，最初以自然精灵崇拜和祖先崇拜为主要内容，大体分为神社神道、教派神道和民俗神道三大系统。信仰多神，号称有80万神、800万神或1500万神，特别崇拜作为太阳神的皇祖神──天照大神。称日本民族是“天孙民族”，天皇是天照大神的后裔并且是其在人间的代表，皇统就是神统。 　　祭祀的地方称神社或神宫，神职人员称为祠官、祠掌等。明治维新（1868）以前，佛教盛行，神道教处于依附地位，二者结合形成两部神道、天台神道等神道学说。德川幕府时期（1603～1867），一部分神道学者把崇拜天照大神的神道教义与朱熹理学相结合，强调尊皇忠君，主张神道教独立；从而出现吉川惟足的吉川神道、山崎斋的垂加神道等学派。 　　德川后期，由荷田春满倡导，中经贺茂真渊、本居宣长，至平田笃胤，逐渐形成复古神道；依据《古事记》、《日本书纪》等日本古代典籍阐述神道教义，反对儒、佛，并利用部分儒、佛学说和某些西方神学思想来解释神道教义，谣言以日本为中心，建立以神道教为统治思想的世界秩序。 　　同时，在民间以传统的神道信仰为基础，吸收复古神道等神学理论，陆续形成若干神道信仰团体，后称为教派神道。明治维新后，为了巩固皇权，实行神、佛分离，以神社神道作为国家神道。第二次世界大战后，据日本新的宗教法令规定其为民间宗教。 　　佛教初传入日本时，神道教信徒甚为反对。由大陆渡来的有力氏族，例如苏我氏，支持佛教。日本本土的氏族，物部氏和中臣氏拥护神道教，反对佛教。佛教僧侣具有大陆先进的知识，天皇因此支持佛教，一时神道教失势。然至8世纪末，佛教僧的权力亢进，天皇欲抑制佛教的势力，因而神道教再度得势，两种宗教逐渐互相混合。 　　至明治时期，百姓等信仰两宗教。于是佛教寺院和神道教的神社，两者浑然。例外的是伊势神宫，供奉天皇的祖先，属于古神社。至江户时代末期，国粹的神道理论家宣称，两者不能相混。明治初年，兴“废佛毁释运动”。神道教成为国家的宗教。虽明治政府承认信教的自由，但崇拜神道教成为日本国民的义务，成为统治国民的手段。当时在日语中称为“国家神道”。

　　神道教简称神道，原本是日本的传统民族宗教，最初以自然崇拜为主，属于泛灵多神信仰（精灵崇拜），视自然界各种动植物为神只。　　历史　　神道教起初没有正式的名称，一直到公元5至8世纪，佛教经朝鲜传入日本，渐渐被日本人接受，为了与“佛法”一词分庭抗礼，创造了“神道”一词来区分日本固有的神道与外国传入的佛法。是以在《日本书纪》〈用明天皇纪〉中的“天皇信佛法，尊神道。”句中，首次出现了“神道”这个呼称。其后，自然神之外，人物神的历任天皇、幕府将军、功臣等也渐渐被作为膜拜对象，形成较为完整的体系。和东亚的其他各国相较，朝鲜同样创造了本民族的宗教天道教，而越南仍然叫道教，但将所有神只换成越南的历史英雄人物，成为越南道教。　　佛教初传入日本时，神道教信徒甚为反对。由大陆渡来的有力氏族，例如苏我氏，支持佛教。日本本土的氏族，物部氏和中臣氏拥护神道教，反对佛教。佛教僧侣具有大陆先进的知识，天皇因此支持佛教。一时神道教失势，然至8世纪末，佛教僧的权力亢进，天皇欲制佛教的势力，因而神道教再度得势，两种宗教逐渐互相混合。至明治时期，百姓等信仰两宗教。于是佛教寺院和神道教的神社，两者浑然。例外的是伊势神宫，供奉天皇的祖先，属于古神社。至江户时代末期，国粹的神道理论家宣称，两者不能相混。明治初年，兴“废佛毁释运动”。神道教成为国家的宗教。虽明治政府承认信教的自由，但崇拜神道教成为日本国民的义务，成为统治国民的手段。当时在日语中称为“国家神道”。　　派别　　神道教大致有三种流派：神社神道，教派神道和民俗神道，教派神道分有13个教派，每派有自己的创始人；民俗神道无严密组织，是农民自己祭祀农事和路神。明治维新后，政府扶持神社神道，宣布政教合一，将神社神道定为国教，即国家神道，由政府出资资助。古来神道教的祭祀神职人员、神主（神道教的祭司）以及下级神职人员一般都是世袭。明治政府不采传统的制度，废止世袭职。设置内务省中一部局来管辖全国神社，而神职皆成内务省的职员。又将古社中多数小者，由政府统筹到大社中。1945年日本于第二次世界大战投降后，在盟军要求下，日本政府宣布政教分离，裕仁天皇发布诏书，宣布自己是人不是神，废除国家神道，政府不得资助神社，但神社神道已经成为日本神道教信仰的主流。　　文化　　日本人一般在出生30至100天内，都会被父母带领参拜神社，在3、5、7岁的11月15日所谓三五七节要参拜神社，升学、结婚要到神社祈求神佑。但平时求签，祈求交通安全等到佛寺，葬礼也要佛教和尚主持。每个神社门前有一个叫做“鸟居”的日本牌坊，正殿门楣上挂一铃铛，悬一粗绳，参拜者先要拉动粗绳，再大声鼓掌以惊动神灵，然后双手合一默默祈祷。一般不用下跪，但进入殿内须脱鞋。因日本大学升学竞争相当激烈，每年高考时，都有大批学生到神社祈祷。　　神社不设立灵牌。　　具有重要任务的神社，一般称为神宫。比较重要的神道教神社有：　　伊势神宫　　明治神宫　　日光东照宫　　出云大社　　严岛神社　　靖国神社　　神道教(Shinto)简称神教，是日本的传统民族宗教，最初以自然崇拜、祖先崇拜、天皇崇拜等为主，属于泛灵多神信仰(精灵崇拜)，视自然界各种动植物为神只，也赋予各代日本天皇神性。　　公元五至八世纪吸收中国儒家与佛教学说后，渐渐形成较为完整的体系。明治维新(公元1868年)前因佛教盛行，神道教只处于依附地位。　　明治维新后日本政府为了巩固王权，将神道教尊为国教，是为国家神道，成为明治政府教导百姓忠贞爱国、誓死效忠天皇的工具，二次大战日本神风特攻队的「英勇表现」就是最佳证明。　　二次大战日本战败后，一九四六年元旦，裕仁天皇发表宣言否认自己的神格地位，盟军总司令也要求日本废除国家神道，神道教遂成为民间宗教，虽然如此，神道教至今仍是日本人民最崇信的宗教，占人口的80%。　　「神道教」的「神」　　「神道」一词最早出现在「日本书记」，书中记载「天皇信佛法，尊神道」。「神道」二字虽然源自中国汉字，但实际上中国与日本对此词的概念不同，我们若按字面来解释神道教，必会被其名称所误导。　　日本人称一切神明为Kami，汉字传入日本后，「神」字被用来表示Kami。日本人称皇室、氏族的祖先与已逝的伟人英雄之灵魂为Kami，亦将认为值得敬拜的山岳、树木、狐狸等动植物与大自然的灵称为Kami。　　「古事传记」一书对Kami作了以下的注释：「凡称迦微者(Kami)，从古典中所见的诸神为始，鸟兽草木山海等等，凡不平凡者均称为迦微。不仅单称优秀者、善良者、有功者。凡凶恶者、奇怪者、极可怕者亦都称为神。」也就是说：神道教所祭拜的「神」不仅是中国人所谓的神只，亦包括一些令人骇闻的凶神恶煞。(换句话说，在这个教派中没有善神和恶神的区别。人只要做了特别诡异，并且其它人干不出来的事，就可以成神。)　　神社与神宫　　到日本旅游的人一定会参观神社，并对这大大小小的神社留下深刻的印象。神社与神宫是神道教徒祭祀之处，至于何时起源已无法考据。最初的神社形式是在树木茂盛之地建一小屋，中央种一常绿树，信徒们相信神灵居在其中，遂开始敬拜，称为「神篱」，以后就渐渐发展成今日的各种神社了。　　依所祭拜的亡灵种类，神社被区分成六大类：(1)祭祀古代诸神只的神社。(2)祭祀历代诸天皇亡灵的神社，又称神宫，如祭拜明治天皇的明治神宫。(3)祭祀有功勋皇亲的神社。(4)祭祀国家功臣的神社。(5)祭祀诸氏族祖先的神社。(6)祭祀国郡乡土功劳者的神社，如祭拜明治维新一百多年来阵亡将士之灵的靖国神社。总计日本现有神社已超过八万座，其中每年参拜人数最多的有：镰仓八幡宫(六百万人)；伊势皇天大宫(四百八十二万人)；东京明治神宫(六百二十五万人)与靖国神社(三百万人)。　　神社通常有一个具传统风格的入口，称为鸟居，从鸟居沿正道而行，可到达净盆处，参拜者可在此洗手漱口。神社本殿供有神体(Shintai，又称御灵代)，不过只是一些象征物，如神镜、木偶、丛云剑等。　　教义与经典　　神道教徒不像基督徒有每周的固定礼拜，信徒可在每月一日和十五日或是祭日至神社参拜，也可按照个人需要随时到神社膜拜，虔诚的神道教徒则每日早晨前往神社敬拜。　　新生儿出生后30~100天内需参拜保护神，3、5、7岁的儿童则于11月15日七五三节参拜神社，感谢神只保佑之恩，并祈祝儿童能健康成长。日本人多同时信奉神、佛两教，婚礼多从神道教习俗，而丧殡则多从佛教葬仪。传统日宅兼有神道神龛与佛教祀位，神道神龛多是供奉保护神与天照大神，佛教祀位则是敬拜祖先亡灵。　　神道教的重要祭典有(1)新年祭(2)神尝祭(3)新尝祭(4)月次祭。新年祭又称春祭，每年二月四日举行，以祈求风调雨顺、五谷丰收为主；神尝祭与新尝祭于每年新谷成熟时举行，每年十一月二十三日由天皇亲自向神明供献新谷；月次祭则于每年的六月与十二月的十一日举行。　　祭祀主要内容有三部份：行禊祓、奏神乐、向神祈祷。禊祓乃指在某一时期内要洁净身心与各种饮食器皿，是为斋戒；神乐又称神游，是一种祭神的宗教音乐；祈祷则和一般宗教祈祷相似，祈求国泰民安与个人蒙福。神道教特别注重战争胜利的祈求，因此每逢战事，便有大批的神道教徒为了战胜至神社膜拜祈求。　　严格说来，神道教并没有经典可寻，若要列出具代表性的经典，「古事记」与「日本书记」两部古书可勉强称为神道教经典。　　「古事记」计有上、中、下三卷，全书收纳开天辟地以来至公元628年推古天皇的各种神话、传说、歌谣与历史，是以天皇为中心的一贯思想，于公元712年由太安万侣奉元明天皇之命撰成。十八世纪时本居宣长着「古事记传」为「古事记」作批注，成为研究日本国学与古代宗教、历史的重要书籍。　　「日本书记」共计三十卷，是日本最古老的官撰正史，以汉文写成，记载神话时代至持统天皇(公元697年)的事迹，公元720年由舍人亲王与太安万侣等人完成。根据1981年在日本的宗教调查，当时日本的宗教人口为二亿多，是全人口的二倍以上。大部份的成人持有两、三种不同的信仰，此为日本宗教的特征，因为江户时代的檀家制度，强制性地使佛教成为家庭的宗教，明治时代国家神道的氏子制度，使神道教进入家庭，因而佛教及神道教便成为一般日本家庭的宗教信仰。　　纵观一般日本人的一生，在他们的生活中，亦参与许多的神道教及佛教的庆典活动，混合着神道教及佛教的色彩，从男孩出生后第32天，女孩第33天，就会被带往神社参拜出生地的守护神，男童在三岁和五岁，女童在三岁和七岁时，也会被带往神社参拜、祝贺及祈愿孩童的成长。每年新年时大多会到神社参拜。成年后近90%的婚礼是采用神道教仪式的，但现在许多年轻人则喜好基督教的结婚仪式（在旅馆有专供婚礼用的礼堂或教堂）。到最后一生的尽头则是佛教丧礼。但如果你问他们什么是神道教及佛教时，大多数的人却答不出来。　　神道教的神观和基督教的神观完全不同。神道教是多神教，日本人认为有八百多万的神，自然界的山川、森林、太阳、火、雷、动物（狐、蛇）、祖先的灵等都成为他们祭祀崇拜的对象，因此有山神、水神、海神、田神、地神、雷神、太阳神?。　　到神社参拜者，通常会先到神社的小水池处洗手，表示洁净后再去参拜。而传统的神道教结婚礼在进入神殿前有手水仪式，是用水洗手和口以表示洁净的仪式。　　在神道教中把大地也当做神，因次在地上盖房子时有「地镇祭」仪式：神道教的神宫以祝词来慰抚地神使其不发怒。即使科学先端的原子炉起工式时也举行了地镇祭仪式，这背后反映出他们的惧怕及对安全的期望。　　江户时代中期开始，订定每年十一月十五日为祝贺男孩三岁及五岁，女孩三岁及七岁的成长节日简称七五三节（起因于早年孩童的夭折率高，存活不易）。这些孩童们被带往神社参拜，一方面感谢，另一方面祈愿孩童能继续平安的长大。

　　神道二字虽然源自中国汉字，但实际上中国与日本对此词的概念不同，我们若按字面来解释神道教，必会被其名称所误导。 日本人称一切神明为Kami，汉字传入日本后，神字被用来表示Kami。日本人称皇室﹑氏族的祖先与已逝的伟人英雄之灵魂为Kami，亦将认为值得敬拜的山岳﹑树木﹑狐狸等动植物与大自然的灵称为Kami。 　　古事传记一书对Kami作了以下的注释：凡称迦微者(Kami)，从古典中所见的诸神为始，鸟兽草木山海等等，凡不平凡者均称为迦微。不仅单称优秀者﹑善良者﹑有功者。凡凶恶者﹑奇怪者﹑极可怕者亦都称为神。也就是说：神道教所祭拜的「神」不仅是中国人所谓的神祇，亦包括一些令人骇闻的凶神恶煞。(换句话说，在这个教派中没有善神和恶神的区别。人只要做了特别诡异，并且其它人干不出来的事，就可以成神。) 　　神道教从日本原始宗教发展而来,最初以自然精灵崇拜和祖先崇拜为主要内容 　　　　神道教　　。5～6世纪之际,吸收了中国儒家的伦理道德和佛教、道教的某些教义或思想，逐渐形成比较完整的宗教体系。大体分为神社神道、教派神道和民俗神道三大系统。信仰多神,号称有80万神、800万神或1500万神，特别崇拜作为太阳神的皇祖神──天照大神。称日本民族是“天孙民族”,天皇是天照大神的后裔并且是其在人间的代表,皇统就是神统。祭祀的地方称神社或神宫，神职人员称为祠官、祠掌等。明治维新(1868)以前，佛教盛行，神道教处于依附地位，二者结合形成两部神道、天台神道等神道学说。德川幕府时期(1603～1867)，一部分神道学者把崇拜天照大神的神道教义与中国宋代朱熹理学相结合，强调尊皇忠君，主张神道教独立；从而出现吉川惟足的吉川神道、山崎斋的垂加神道等学派。德川后期，由荷田春满倡导,中经贺茂真渊、本居宣长,至平田笃胤，逐渐形成复古神道；依据《古事记》、《日本书纪》等日本古代典籍阐述神道教义,反对神道教依附儒、佛,并利用部分儒佛学说和某些西方神学思想来解释神道教义，鼓吹以日本为中心，建立以神道教为统治思想的世界秩序。同时，在民间以传统的神道信仰为基础，吸收复古神道等神学理论，陆续形成若干神道信仰团体，后称为教派神道。明治维新后，为了巩固皇权，实行神佛分离，以神社神道作为国家神道。第二次世界大战后，据日本新的宗教法令规定其为民间宗教。 　　佛教初传入日本时，神道教信徒甚为反对。由大陆渡来的有力氏族，例如苏我氏，支持佛教。日本本土的氏族，物部氏和中臣氏拥护神道教，反对佛教。佛教僧侣具有大陆先进的知识，天皇因此支持佛教。一时神道教失势，然至8世纪末，佛教僧的权力亢进，天皇欲制佛教的势力，因而神道教再度得势，两种宗教逐渐互相混合。至明治时期，百姓等信仰两宗教。于是佛教寺院和神道教的神社，两者浑然。例外的是伊势神宫，供奉天皇的祖先，属于古神社。至江户时代末期，国粹的神道理论家宣称，两者不能相混。明治初年，兴“废佛毁释运动”。神道教成为国家的宗教。虽明治政府承认信教的自由，但崇拜神道教成为日本国民的义务，成为统治国民的手段。当时在日语中称为“国家神道”。　　神道教大致有三种流派：神社神道，教派神道和民俗神道，教派神道　　神道教　　分有13个教派，每派有自己的创始人；民俗神道无严密组织，是农民自己祭祀农事和路神。明治维新后，政府扶持神社神道，宣布政教合一，将神社神道定为国教，即国家神道，由政府出资资助。古来神道教的祭祀神职人员、神主（神道教的祭司）以及下级神职人员一般都是世袭。明治政府不采传统的制度，废止世袭职。设置内务省中一部局来管辖全国神社，而神职皆成内务省的职员。又将古社中多数小者，由政府统筹到大社中。1945年日本于第二次世界大战投降后，在盟军要求下，日本政府宣布政教分离，裕仁天皇发布诏书，宣布自己是人不是神，废除国家神道，政府不得资助神社，但神社神道已经成为日本神道教信仰的主流。　　日本人一般在出生30至100天内，都会被父母带领参拜神社，在3、5、7岁　　神道教　　的11月15日所谓三五七节要参拜神社，升学、结婚要到神社祈求神佑。但平时求签，祈求交通安全等到佛寺，葬礼也要佛教和尚主持。每个神社门前有一个叫做“鸟居”的日本牌坊，正殿门楣上挂一铃铛，悬一粗绳，参拜者先要拉动粗绳，再大声鼓掌以惊动神灵，然后双手合一默默祈祷。一般不用下跪，但进入殿内须脱鞋。因日本大学升学竞争相当激烈，每年高考时，都有大批学生到神社祈祷。神社不设立灵牌。 具有重要任务的神社，一般称为神宫。比较重要的神道教神社有： 　　伊势神宫　　明治神宫 　　　日光东照宫 　　　出云大社 　　　　严岛神社 　　　　靖国神社 （臭名昭著啊）　　　　神道教(Shinto)简称神教，是日本的传统民族宗教，最初以自然崇拜﹑祖先崇拜﹑天皇崇拜等为主，属于泛灵多神信仰(精灵崇拜)，视自然界各种动植物为神祇，也赋予各代日本天皇神性。 公元五至八世纪吸收中国儒家与佛教学说后，渐渐形成较为完整的体系。明治维新(公元1868年)前因佛教盛行，神道教只处于依附地位。 　　明治维新后日本政府为了巩固王权，将神道教尊为国教，是为国家神道，成为明治政府教导百姓忠贞爱国﹑誓死效忠天皇的工具，二次大战日本神风特攻队的「英勇表现」就是最佳证明。 　　二次大战日本战败后，一九四六年元旦，裕仁天皇发表宣言否认自己的神格地位，盟军总司令也要求日本废除国家神道，神道教遂成为民间宗教，虽然如此，神道教至今仍是日本人民最崇信的宗教，占人口的80%。

神道教简称神道，是日本大和民族和琉球族的本土宗教，分为大和神道和琉球神道。大和神道最初以自然崇拜为主，起源于本州岛和四国岛本地的崇神传统，属于泛灵多神信仰（精灵崇拜），视自然界各种动植物为神祇。琉球神道以龙宫信仰、御岳信仰（注：御岳是对琉球神道圣域的总称，是琉球神话中神存在的地方，是接待神的场所，大和神道有类似的鸟居）为主，起源于琉球群岛。

神道教简称神道，原本是日本的传统民族宗教，最初以自然崇拜为主，属于泛灵多神信仰（精灵崇拜），视自然界各种动植物为神只。历史神道教起初没有正式的名称，一直到公元5至8世纪，佛教经韩国传入日本，渐渐被日本人接受，为了与“佛法”一词分庭抗礼，创造了“神道”一词来区分日本固有的神道与外国传入的佛法。是以在《日本书纪》〈用明天皇纪〉中的“天皇信佛法，尊神道。”句中，首次出现了“神道”这个呼称。其后，自然神之外，人物神的历任天皇、幕府将军、功臣等也渐渐被作为膜拜对象，形成较为完整的体系。和东亚的其他各国相较，朝鲜同样创造了本民族的宗教天道教，而越南仍然叫道教，但将所有神只换成越南的历史英雄人物，成为越南道教。佛教初传入日本时，神道教信徒甚为反对。由大陆渡来的有力氏族，例如苏我氏，支持佛教。日本本土的氏族，物部氏和中臣氏拥护神道教，反对佛教。佛教僧侣具有大陆先进的知识，天皇因此支持佛教。一时神道教失势，然至8世纪末，佛教僧的权力亢进，天皇欲制佛教的势力，因而神道教再度得势，两种宗教逐渐互相混合。至明治时期，百姓等信仰两宗教。于是佛教寺院和神道教的神社，两者浑然。例外的是伊势神宫，供奉天皇的祖先，属于古神社。至江户时代末期，国粹的神道理论家宣称，两者不能相混。明治初年，兴“废佛毁释运动”。神道教成为国家的宗教。虽明治政府承认信教的自由，但崇拜神道教成为日本国民的义务，成为统治国民的手段。当时在日语中称为“国家神道”。派别神道教大致有三种流派：神社神道，教派神道和民俗神道，教派神道分有13个教派，每派有自己的创始人；民俗神道无严密组织，是农民自己祭祀农事和路神。明治维新后，政府扶持神社神道，宣布政教合一，将神社神道定为国教，即国家神道，由政府出资资助。古来神道教的祭祀神职人员、神主（神道教的祭司）以及下级神职人员一般都是世袭。明治政府不采传统的制度，废止世袭职。设置内务省中一部局来管辖全国神社，而神职皆成内务省的职员。又将古社中多数小者，由政府统筹到大社中。1945年日本于第二次世界大战投降后，在盟军要求下，日本政府宣布政教分离，裕仁天皇发布诏书，宣布自己是人不是神，废除国家神道，政府不得资助神社，但神社神道已经成为日本神道教信仰的主流。文化日本人一般在出生30至100天内，都会被父母带领参拜神社，在3、5、7岁的11月15日所谓三五七节要参拜神社，升学、结婚要到神社祈求神佑。但平时求签，祈求交通安全等到佛寺，葬礼也要佛教和尚主持。每个神社门前有一个叫做“鸟居”的日本牌坊，正殿门楣上挂一铃铛，悬一粗绳，参拜者先要拉动粗绳，再大声鼓掌以惊动神灵，然后双手合一默默祈祷。一般不用下跪，但进入殿内须脱鞋。因日本大学升学竞争相当激烈，每年高考时，都有大批学生到神社祈祷。神社不设立灵牌。具有重要任务的神社，一般称为神宫。比较重要的神道教神社有：伊势神宫 明治神宫 日光东照宫 出云大社 严岛神社 靖国神社

神道教简称神道，原本是日本的传统民族宗教，最初以自然崇拜为主，属于泛灵多神信仰（精灵崇拜），视自然界各种动植物为神只。神道教起初没有正式的名称，一直到公元5至8世纪，佛教经韩国传入日本，渐渐被日本人接受，为了与“佛法”一词分庭抗礼，创造了“神道”一词来区分日本固有的神道与外国传入的佛法。 历史 「神道」一词最早出现在「日本书记」，书中记载「天皇信佛法，尊神道 」。「神道」二字虽然源自中国汉字，但实际上中国与日本对此词的概念不同，我们若按字面来解释神道教，必会被其名称所误导。 日本人称一切神明为Kami，汉字传入日本后，「神」字被用来表示Kami。日本人称皇室、氏族的祖先与已逝的伟人英雄之灵魂为Kami，亦将认为值得敬拜的山岳、树木、狐狸等动植物与大自然的灵称为Kami。 「古事传记」一书对Kami作了以下的注释：「凡称迦微者(Kami)，从古典中所见的诸神为始，鸟兽草木山海等等，凡不平凡者均称为迦微。不仅单称优秀者、善良者、有功者。凡凶恶者、奇怪者、极可怕者亦都称为神。」也就是说：神道教所祭拜的「神」不仅是中国人所谓的神只，亦包括一些令人骇闻的凶神恶煞。(换句话说，在这个教派中没有善神和恶神的区别。人只要做了特别诡异，并且其它人干不出来的事，就可以成神。) 神道教从日本原始宗教发展而来,最初以自然精灵崇拜和祖先崇拜为主要内容 。5～6世纪之际,吸收了中国儒家的伦理道德和佛教、道教的某些教义或思想，逐渐形成比较完整的宗教体系。大体分为神社神道、教派神道和民俗神道三大系统。信仰多神,号称有80万神、800万神或1500万神，特别崇拜作为太阳神的皇祖神——天照大神。称日本民族是“天孙民族”,天皇是天照大神的后裔并且是其在人间的代表,皇统就是神统。祭祀的地方称神社或神宫，神职人员称为祠官、祠掌等。明治维新(1868)以前，佛教盛行，神道教处于依附地位，二者结合形成两部神道、天台神道等神道学说。德川幕府时期(1603～1867)，一部分神道学者把崇拜天照大神的神道教义与中国宋代朱熹理学相结合，强调尊皇忠君，主张神道教独立；从而出现吉川惟足的吉川神道、山崎斋的垂加神道等学派。德川后期，由荷田春满倡导,中经贺茂真渊、本居宣长,至平田笃胤，逐渐形成复古神道；依据《古事记》、《日本书纪》等日本古代典籍阐述神道教义,反对神道教依附儒、佛,并利用部分儒佛学说和某些西方神学思想来解释神道教义，鼓吹以日本为中心，建立以神道教为统治思想的世界秩序。同时，在民间以传统的神道信仰为基础，吸收复古神道等神学理论，陆续形成若干神道信仰团体，后称为教派神道。明治维新后，为了巩固皇权，实行神佛分离，以神社神道作为国家神道。第二次世界大战后，据日本新的宗教法令规定其为民间宗教。 佛教初传入日本时，神道教信徒甚为反对。由大陆渡来的有力氏族，例如苏我氏，支持佛教。日本本土的氏族，物部氏和中臣氏拥护神道教，反对佛教。佛教僧侣具有大陆先进的知识，天皇因此支持佛教。一时神道教失势，然至8世纪末，佛教僧的权力亢进，天皇欲制佛教的势力，因而神道教再度得势，两种宗教逐渐互相混合。至明治时期，百姓等信仰两宗教。于是佛教寺院和神道教的神社，两者浑然。例外的是伊势神宫，供奉天皇的祖先，属于古神社。至江户时代末期，国粹的神道理论家宣称，两者不能相混。明治初年，兴“废佛毁释运动”。神道教成为国家的宗教。虽明治政府承认信教的自由，但崇拜神道教成为日本国民的义务，成为统治国民的手段。当时在日语中称为“国家神道”。

神道教神道起初没有正式的名称，一直到公元5世纪至8世纪，汉传佛教经朝鲜半岛百济传入日本，渐渐被日本人接受，为了与“佛法”一词分庭抗礼创造“神道”一词来区分日本固有的传统信仰与外国传入的佛法。是以在《日本书纪》〈用明天皇纪〉中的“天皇信佛法，尊神道。”句中，首次出现了“神道”这个称呼。 “神道”二字虽然在中国汉字中也有，但实际上中国与日本对此词的概念不同，我们若按字面来解释神道教，必会被其名称所误导。日本人称一切神明为Kami，汉字传入日本后，“神”字被用来表示Kami。日本人称皇室、氏族的祖先与已逝的伟人英雄之灵魂为Kami，亦将认为值得敬拜的山岳、树木、狐狸等动植物与大自然的灵称为Kami。《古事传记》一书对Kami作了以下的注释：“凡称迦微者(Kami)，从古典中所见的诸神为始，鸟兽草木山海等等，凡不平凡者均称为迦微。不仅单称优秀者、善良者、有功者。凡凶恶者、奇怪者、极可怕者亦都称为神。”也就是说：神道教所祭拜的“神”不仅是中国人所谓的神祇，亦包括一些令人骇闻的凶神恶煞。神道教从日本原始宗教发展而来，最初以自然精灵崇拜和祖先崇拜为主要内容，大体分为神社神道、教派神道和民俗神道三大系统。信仰多神，号称有80万神、800万神或1500万神，特别崇拜作为太阳神的皇祖神──天照大神。称日本民族是“天孙民族”，天皇是天照大神的后裔并且是其在人间的代表，皇统就是神统。祭祀的地方称神社或神宫，神职人员称为祠官、祠掌等。明治维新(1868)以前，佛教盛行，神道教处于依附地位，二者结合形成两部神道、天台神道等神道学说。德川幕府时期(1603～1867)，一部分神道学者把崇拜天照大神的神道教义与朱熹理学相结合，强调尊皇忠君，主张神道教独立；从而出现吉川惟足的吉川神道、山崎斋的垂加神道等学派。德川后期，由荷田春满倡导，中经贺茂真渊、本居宣长，至平田笃胤，逐渐形成复古神道；依据《古事记》、《日本书纪》等日本古代典籍阐述神道教义，反对儒、佛，并利用部分儒、佛学说和某些西方神学思想来解释神道教义，鼓吹以日本为中心，建立以神道教为统治思想的世界秩序。同时，在民间以传统的神道信仰为基础，吸收复古神道等神学理论，陆续形成若干神道信仰团体，后称为教派神道。明治维新后，为了巩固皇权，实行神、佛分离，以神社神道作为国家神道。第二次世界大战后，据日本新的宗教法令规定其为民间宗教。佛教初传入日本时，神道教信徒甚为反对。由大陆渡来的有力氏族，例如苏我氏，支持佛教。日本本土的氏族，物部氏和中臣氏拥护神道教，反对佛教。佛教僧侣具有大陆先进的知识，天皇因此支持佛教，一时神道教失势。然至8世纪末，佛教僧的权力亢进，天皇欲抑制佛教的势力，因而神道教再度得势，两种宗教逐渐互相混合。至明治时期，百姓等信仰两宗教。于是佛教寺院和神道教的神社，两者浑然。例外的是伊势神宫，供奉天皇的祖先，属于古神社。至江户时代末期，国粹的神道理论家宣称，两者不能相混。明治初年，兴“废佛毁释运动”。神道教成为国家的宗教。虽明治政府承认信教的自由，但崇拜神道教成为日本国民的义务，成为统治国民的手段。当时在日语中称为“国家神道”。

神道教简称神道，原本是日本的传统民族宗教，最初以自然崇拜为主，属于泛灵多神信仰（精灵崇拜），视自然界各种动植物为神只。历史神道教起初没有正式的名称，一直到公元 至 世纪，佛教经朝鲜传入日本，渐渐被日本人接受，为了与“佛法”一词分庭抗礼，创造了“神道”一词来区分日本固有的神道与外国传入的佛法。是以在《日本书纪》〈用明天皇纪〉中的“天皇信佛法，尊神道。”句中，首次出现了“神道”这个呼称。其后，自然神之外，人物神的历任天皇、幕府将军、功臣等也渐渐被作为膜拜对象，形成较为完整的体系。和东亚的其他各国相较，朝鲜同样创造了本民族的宗教天道教，而越南仍然叫道教，但将所有神只换成越南的历史英雄人物，成为越南道教。佛教初传入日本时，神道教信徒甚为反对。由大陆渡来的有力氏族，例如苏我氏，支持佛教。日本本土的氏族，物部氏和中臣氏拥护神道教，反对佛教。佛教僧侣具有大陆先进的知识，天皇因此支持佛教。一时神道教失势，然至 世纪末，佛教僧的权力亢进，天皇欲制佛教的势力，因而神道教再度得势，两种宗教逐渐互相混合。至明治时期，百姓等信仰两宗教。于是佛教寺院和神道教的神社，两者浑然。例外的是伊势神宫，供奉天皇的祖先，属于古神社。至江户时代末期，国粹的神道理论家宣称，两者不能相混。明治初年，兴“废佛毁释运动”。神道教成为国家的宗教。虽明治政府承认信教的自由，但崇拜神道教成为日本国民的义务，成为统治国民的手段。当时在日语中称为“国家神道”。派别神道教大致有三种流派：神社神道，教派神道和民俗神道，教派神道分有 个教派，每派有自己的创始人；民俗神道无严密组织，是农民自己祭祀农事和路神。明治维新后，政府扶持神社神道，宣布政教合一，将神社神道定为国教，即国家神道，由政府出资资助。古来神道教的祭祀神职人员、神主（神道教的祭司）以及下级神职人员一般都是世袭。明治政府不采传统的制度，废止世袭职。设置内务省中一部局来管辖全国神社，而神职皆成内务省的职员。又将古社中多数小者，由政府统筹到大社中。 年日本于第二次世界大战投降后，在盟军要求下，日本政府宣布政教分离，裕仁天皇发布诏书，宣布自己是人不是神，废除国家神道，政府不得资助神社，但神社神道已经成为日本神道教信仰的主流。文化日本人一般在出生 至 天内，都会被父母带领参拜神社，在 、 、 岁的 月 日所谓三五七节要参拜神社，升学、结婚要到神社祈求神佑。但平时求签，祈求交通安全等到佛寺，葬礼也要佛教和尚主持。每个神社门前有一个叫做“鸟居”的日本牌坊，正殿门楣上挂一铃铛，悬一粗绳，参拜者先要拉动粗绳，再大声鼓掌以惊动神灵，然后双手合一默默祈祷。一般不用下跪，但进入殿内须脱鞋。因日本大学升学竞争相当激烈，每年高考时，都有大批学生到神社祈祷。神社不设立灵牌。具有重要任务的神社，一般称为神宫。比较重要的神道教神社有：伊势神宫明治神宫日光东照宫出云大社严岛神社靖国神社神道教(Shinto)简称神教，是日本的传统民族宗教，最初以自然崇拜、祖先崇拜、天皇崇拜等为主，属于泛灵多神信仰(精灵崇拜)，视自然界各种动植物为神只，也赋予各代日本天皇神性。公元五至八世纪吸收中国儒家与佛教学说后，渐渐形成较为完整的体系。明治维新(公元 年)前因佛教盛行，神道教只处于依附地位。明治维新后日本政府为了巩固王权，将神道教尊为国教，是为国家神道，成为明治政府教导百姓忠贞爱国、誓死效忠天皇的工具，二次大战日本神风特攻队的「英勇表现」就是最佳证明。二次大战日本战败后，一九四六年元旦，裕仁天皇发表宣言否认自己的神格地位，盟军总司令也要求日本废除国家神道，神道教遂成为民间宗教，虽然如此，神道教至今仍是日本人民最崇信的宗教，占人口的 %。「神道教」的「神」「神道」一词最早出现在「日本书记」，书中记载「天皇信佛法，尊神道」。「神道」二字虽然源自中国汉字，但实际上中国与日本对此词的概念不同，我们若按字面来解释神道教，必会被其名称所误导。日本人称一切神明为Kami，汉字传入日本后，「神」字被用来表示Kami。日本人称皇室、氏族的祖先与已逝的伟人英雄之灵魂为Kami，亦将认为值得敬拜的山岳、树木、狐狸等动植物与大自然的灵称为Kami。「古事传记」一书对Kami作了以下的注释：「凡称迦微者(Kami)，从古典中所见的诸神为始，鸟兽草木山海等等，凡不平凡者均称为迦微。不仅单称优秀者、善良者、有功者。凡凶恶者、奇怪者、极可怕者亦都称为神。」也就是说：神道教所祭拜的「神」不仅是中国人所谓的神只，亦包括一些令人骇闻的凶神恶煞。(换句话说，在这个教派中没有善神和恶神的区别。人只要做了特别诡异，并且其它人干不出来的事，就可以成神。)神社与神宫到日本旅游的人一定会参观神社，并对这大大小小的神社留下深刻的印象。神社与神宫是神道教徒祭祀之处，至于何时起源已无法考据。最初的神社形式是在树木茂盛之地建一小屋，中央种一常绿树，信徒们相信神灵居在其中，遂开始敬拜，称为「神篱」，以后就渐渐发展成今日的各种神社了。依所祭拜的亡灵种类，神社被区分成六大类：( )祭祀古代诸神只的神社。( )祭祀历代诸天皇亡灵的神社，又称神宫，如祭拜明治天皇的明治神宫。( )祭祀有功勋皇亲的神社。( )祭祀国家功臣的神社。( )祭祀诸氏族祖先的神社。( )祭祀国郡乡土功劳者的神社，如祭拜明治维新一百多年来阵亡将士之灵的靖国神社。总计日本现有神社已超过八万座，其中每年参拜人数最多的有：镰仓八幡宫(六百万人)；伊势皇天大宫(四百八十二万人)；东京明治神宫(六百二十五万人)与靖国神社(三百万人)。神社通常有一个具传统风格的入口，称为鸟居，从鸟居沿正道而行，可到达净盆处，参拜者可在此洗手漱口。神社本殿供有神体(Shintai，又称御灵代)，不过只是一些象征物，如神镜、木偶、丛云剑等。教义与经典神道教徒不像基督徒有每周的固定礼拜，信徒可在每月一日和十五日或是祭日至神社参拜，也可按照个人需要随时到神社膜拜，虔诚的神道教徒则每日早晨前往神社敬拜。新生儿出生后 ~ 天内需参拜保护神， 、 、 岁的儿童则于 月 日七五三节参拜神社，感谢神只保佑之恩，并祈祝儿童能健康成长。日本人多同时信奉神、佛两教，婚礼多从神道教习俗，而丧殡则多从佛教葬仪。传统日宅兼有神道神龛与佛教祀位，神道神龛多是供奉保护神与天照大神，佛教祀位则是敬拜祖先亡灵。神道教的重要祭典有( )新年祭( )神尝祭( )新尝祭( )月次祭。新年祭又称春祭，每年二月四日举行，以祈求风调雨顺、五谷丰收为主；神尝祭与新尝祭于每年新谷成熟时举行，每年十一月二十三日由天皇亲自向神明供献新谷；月次祭则于每年的六月与十二月的十一日举行。祭祀主要内容有三部份：行禊祓、奏神乐、向神祈祷。禊祓乃指在某一时期内要洁净身心与各种饮食器皿，是为斋戒；神乐又称神游，是一种祭神的宗教音乐；祈祷则和一般宗教祈祷相似，祈求国泰民安与个人蒙福。神道教特别注重战争胜利的祈求，因此每逢战事，便有大批的神道教徒为了战胜至神社膜拜祈求。严格说来，神道教并没有经典可寻，若要列出具代表性的经典，「古事记」与「日本书记」两部古书可勉强称为神道教经典。「古事记」计有上、中、下三卷，全书收纳开天辟地以来至公元 年推古天皇的各种神话、传说、歌谣与历史，是以天皇为中心的一贯思想，于公元 年由太安万侣奉元明天皇之命撰成。十八世纪时本居宣长着「古事记传」为「古事记」作批注，成为研究日本国学与古代宗教、历史的重要书籍。「日本书记」共计三十卷，是日本最古老的官撰正史，以汉文写成，记载神话时代至持统天皇(公元 年)的事迹，公元 年由舍人亲王与太安万侣等人完成。根据 年在日本的宗教调查，当时日本的宗教人口为二亿多，是全人口的二倍以上。大部份的成人持有两、三种不同的信仰，此为日本宗教的特征，因为江户时代的檀家制度，强制性地使佛教成为家庭的宗教，明治时代国家神道的氏子制度，使神道教进入家庭，因而佛教及神道教便成为一般日本家庭的宗教信仰。纵观一般日本人的一生，在他们的生活中，亦参与许多的神道教及佛教的庆典活动，混合着神道教及佛教的色彩，从男孩出生后第 天，女孩第 天，就会被带往神社参拜出生地的守护神，男童在三岁和五岁，女童在三岁和七岁时，也会被带往神社参拜、祝贺及祈愿孩童的成长。每年新年时大多会到神社参拜。成年后近 %的婚礼是采用神道教仪式的，但现在许多年轻人则喜好基督教的结婚仪式（在旅馆有专供婚礼用的礼堂或教堂）。到最后一生的尽头则是佛教丧礼。但如果你问他们什么是神道教及佛教时，大多数的人却答不出来。神道教的神观和基督教的神观完全不同。神道教是多神教，日本人认为有八百多万的神，自然界的山川、森林、太阳、火、雷、动物（狐、蛇）、祖先的灵等都成为他们祭祀崇拜的对象，因此有山神、水神、海神、田神、地神、雷神、太阳神?。到神社参拜者，通常会先到神社的小水池处洗手，表示洁净后再去参拜。而传统的神道教结婚礼在进入神殿前有手水仪式，是用水洗手和口以表示洁净的仪式。在神道教中把大地也当做神，因次在地上盖房子时有「地镇祭」仪式：神道教的神宫以祝词来慰抚地神使其不发怒。即使科学先端的原子炉起工式时也举行了地镇祭仪式，这背后反映出他们的惧怕及对安全的期望。江户时代中期开始，订定每年十一月十五日为祝贺男孩三岁及五岁，女孩三岁及七岁的成长节日简称七五三节（起因于早年孩童的夭折率高，存活不易）。这些孩童们被带往神社参拜，一方面感谢，另一方面祈愿孩童能继续平安的长大。

不是，道教是中国本土宗教，神道教是日本的神道教简称神道，原本是日本的传统民族宗教，最初以自然崇拜为主，属于泛灵多神信仰（精灵崇拜），视自然界各种动植物为神只。有人说神教来自中国的道教,仪式,法器也相似,有人说卑弥呼所事的鬼道是道教与最早期神道

热血男子热胜红日光让海天为我聚能量

日本的神道教，韩国的巫教，蒙古的长生天，满洲的萨满教，以及西藏的苯教，挪威的本土信仰，古希腊古罗马的信仰，汉族的民间信仰，都属于泛神论信仰，这些信仰认为万物有灵，存在着很多的神，比如山有山神，河有河神等。这些宗教往往没有自己的哲学体系，一般都是巫术和魔法。而道教、佛教、印度教等等，则属于修炼体系的，有自己的哲学体系，构成了东方出世文化。儒家、墨家、法家、杨朱之学构成了东方入世文化。犹太教、基督教、伊斯兰教等，属于亚伯拉罕体系，也有自己的哲学体系，和西方的普世人权价值观、西方科学体系一起，构成了西方文化。

阴阳师是属于阴阳道系统，算是古代日本的科学家，掌管天文地理数学等学科，在皇宫中有非常重要的作用，不过官阶和地位并不高。不过，民间传说中他们能够驱使鬼神，则是他们在人民心目中地位提升的一个重要原因。历史上最有名的阴阳师是安倍晴明和贺茂保宪<——估计晴明才是你问这个问题的原因。阴阳道是从中国的阴阳学说发展而成的。阴阳学说5世纪时传入日本，7世纪时达到高峰，融入国家体制并影响日本的各个方面，比如花道，茶道，音乐，戏剧等。神道教则是日本民间土生土长的宗教，泛神信仰，崇拜各种山精鬼怪，是日本最主流的文化形式，今日依然流行。要说神道教与阴阳师有什么关系，不如说神道教与阴阳道有什么关系。简而言之，神道教在发展中受到阴阳道的影响，而阴阳道在五行学说传入日本初期也是与神道思想结合才形成阴阳道。可以说是一种相互融合相互促进的关系吧。至于那九个字，阴阳道和我国的道教都可以用，甚至密宗也可以用，简直就是万用真言一句=_=

日本的文化发展，深受中国儒家文化“忠、孝、信、义、仁”的体系影响，早在日本的江户时代，日本在与中国的交往中对中国儒家文化“忠、孝、信、义、仁”佩服得五体投地，受益匪浅。但遗憾的是，当中国儒家文化“忠、孝、信、义、仁”与日本的“武士道”文化在相互融合的过程中，日本把具有进攻性的“武士道”文化中的“忍”字精神，取代了中国儒家文化中的“仁”字道义，最后改造成了日本“忠、孝、信、义、忍”的“武士道”文化。日本的“武士道”文化贯穿着“战无不胜”的进攻性思想意识，没有耻辱感和罪恶感的认知意识。 当日本进入到昭和时代时，在“武士道”文化基础上又派生出了日本全体国民共同认知的国家“神道教”信仰，而“神道教”信仰的永久象征崇拜就是无可争议的天皇。“神道教”信仰天皇是“不会犯错，没有罪恶”的精神化身，而忍辱负重效忠天皇就成了日本民族不可动摇的“爱国意志”。没有耻辱感和罪恶感的“武士道”进攻性＋“神道教”效忠天皇的“爱国意志”，造就了日本民族在所有侵略行为中都能“视死如归，死而后已”，并以“魂归故里”——招魂社（“武士道”文化下的民间参拜祭祀场所）和靖国神社（“神道教”文化下的国家参拜祭祀场所）而象征“爱国”，这种献身“爱国”同时也能给战殁者的亲属带来“无尚荣光”。这时的日本已经变成了体制上“政教合一”的国家。其中最典型的例子就是“武士道”的长剑对付敌人为傲，短剑用于自裁为荣，美、日太平洋海战日本士兵驾机舍命轰炸美国军舰的视死如归无一不是“神道信仰”的“爱国意志”体现。历史上日本多次对亚洲各国进行犯疆侵略并大开杀戒都是建立在没有耻辱感和罪恶感的文化缺陷之上的，这不能不说是日本文化缺陷的悲哀。 更为悲哀的是，日本战败投降后，美国出于当时对付苏联＋中国的强大社会主义红色政权需要，操纵国际法庭免去了对日本天皇战争罪行的责任追究，免去了部分沾满战争鲜血的军国主义战犯的罪行追究，并在战后暗中扶持逃脱战争罪行追究的战犯岸信介出任日本战后首任首相，就是美国的杰作。按理说，日本战败投降后应该反省自己的“政教合一”体制，应该反省文化缺陷带来的民族信仰悲哀，但在美国的扶持下，由于逃脱追究战争责任的天皇和部分军国主义分子没有受到应有的惩罚，反而起到了坚定日本民族信奉天皇无罪、“神道教”无罪的信仰意识。日本长期以来图谋修改和平宪法和实质性的军事力量谋求和扩张，以及迫不及待妄图挤进联合国常任席位的政治意愿，就是现今日本不可信赖的“道歉”真相。可以这样认为，战后60年来。由于美国的因素，日本失去了在与亚洲各国的融和交往中弥补耻辱感和罪恶感的文化缺陷的动力，以至于造成今天日本在亚洲变成了政治孤儿的悲凉命运。一句话，日本今日的亚洲处境，美国脱不了干系。 综上所诉，文化缺陷注定了日本在亚洲的政治悲哀，不论日本以怎样的姿态向亚洲表示 “深刻的反省和由衷的道歉”，都难以取得亚洲各国的信赖，因为，日本原本就没有耻辱感和罪恶感。因此，亚洲各国与日本的关系只能是小心翼翼，保持距离。

日本神道祭祀包括了天神、地祇、人鬼的祭祀典礼。祭祀分大祀、中祀、小祀。大祀包括大尝祭。中祀包括新尝祭、神尝祭、相尝祭、神衣祭、祈年祭。小祀包括镇花祭、镇火祭、镇魂祭、三枝祭、道享祭、风神祭、祈雨止雨祭、月次祭、星祭、招魂祭、荒神祭、地镇祭。《古事记》中除了至尊神天照大神以外，神道教的神按职别包括六个辅佐神、五部上祖神、三十二神、五行神、风神、雷神、山神、草神、海神、河神、二十一祓神、六福神、道祖神、和歌神、八大武神、军神、酒造祖神、医术祖神、神乐祖神、服部祖神等等。你数一下有多少吧

NHK : 神道教不是来自道教...名字也跟易经没有关系...反而...它是跟佛教有点渊源...神道是日本自创的传统宗教...刚开始是没有正式名称...一直到公元5世纪左右...当时禅宗佛教经过朝鲜...传入日本...也慢慢被日本人接受...为了跟「佛法」分庭抗礼...日本人就创造了「神道」这个词语...用来区分日本固有的神道...和从外国传入的佛教...在日本最古老的书籍 "日本书纪" 中就记载了「天皇信佛法，尊神道。」一句...这是日本史上第1次...出现「神道」这个名称.........

日本的神道教认为万物有灵，倒是没有什么经典；其实两教是神仙是不好比的。

一个大的社会变动，不只是影响到一个方面或者一个事物。佛教在武士统治下相应地变化着，那么，日本传统的神道教又怎样了呢？在国家政治权力易替和神道教自身源流的发展以及佛教的刺激下，神道教在镰仓时期出现了新的动态。过去神道教是没有经典和教义的，这一点和佛教相比再明显不过了，也是一个最大的弱点。、因此，神道教的神官（神社里的祭司）们试图从佛教等宗教理论中创立自己的教义。伊势神宫的外宫 的神官度回家行（1256—1351年？）提倡以神为主、以佛为从的教义，反对本地垂迹说，建立了伊势神道。值得注意的是，伊势神道的教义不光是受到佛教的影响，也吸收了中国的阴阳道的一些理论。此外，上面说过的修验道也有了很大的发展。尽管在16世纪中期，随着基督教的传入，有一小部分日本人开始信奉这种宗教，大多数人仍旧将信仰寄托于仪式繁复、土生土长的神道教，以及6世纪时从亚洲其他国家传入的佛教。在神道教与佛教的教义中，含有中国古代道家与儒家思想的元素，大约在佛教传入日本的同时，道家与儒家思想也开始为日本人所了解。在奉行宗教信仰方面，日本人为人所熟知的一点就是，他们模糊了世俗性与神圣性的界线，寺庙和神社经常被用作娱乐与购物场所。比如相扑，最初举办这种比赛是为了祭祀神道教的神明，后来却成为一项在寺院里举办的竞技比赛。人们在住宅和店铺之中设立佛龛来敬拜先人，同时也设立神龛以期神灵庇护住宅与家人。小的神龛与佛龛还被置于路边，用于保佑路人的平安。近代以前，在宗教建筑群中，佛教的寺院与神道教的神社毗邻而立，体现了日本传统宗教信仰中神佛融合的特点。神佛融合的理论形成于平安时代，被称为本地垂迹说。这种理论将人们崇拜的佛菩萨与神道教的诸神联系到了一起，称佛菩萨为本地，认为神道教的诸神是佛或菩萨所显现的化身，称为垂迹，由此缓和了两种宗教对立的局面。

在日本有许多文化和中国文化十分类似，譬如日本的和服和我国古代传统服装文化有着异曲同工之妙，再有，日本的文字与汉字也十分雷同。日本最具特色的文化要数神道教文化了，神道教是日本本土教派，历史久远内涵深刻。在神道教有着三个不同的分支，下面让我们来一起看看吧。 两部神道 亦称两部调合（原文作习合）神道或真言神道。两部指佛教真言宗所说的金刚界、胎藏界，调合指佛教、神道教融合一体，如日本《罗山文集》卷六十九：“所谓两部习合神道，乃最澄、空海等之沙门，以佛法合于佛道，以胎藏、金刚两界合于阴阳，遂以为神佛本迹一体。”这种神道学说是以本地垂迹理论为指导，用真言宗“金胎（金刚界和胎藏界）不二”思想为基础建立起来的。 认为世界万有的基本要素是金刚界（智、心、识）和胎藏界（理、色、地、水、火、风、空），而大日如来是统一金、胎两部的本体，一切皆为大日如来的化身。伊势神宫内宫所祀天照大神为胎藏界的大日如来；外宫所祀丰受大神为金刚界的大日如来。从镰仓到室町时期（约13～15世纪），教理逐渐系统化。主要文献有《丽气记》、《中臣祓两部钞》等。 天台神道 亦称日吉神道（因所奉山王在日吉神社）、山王一实神道。以天台宗空、假、中三谛圆融教义为基础而建立。认为释迦牟尼是一切神、一切存在的本体，也是日本天台宗大本山比睿山保护神山王的本体；山家（天台宗）的山字的竖三画即空、假、中三谛，横一画即一字，这是三谛即一之意；同样，山王的王字的横三画为三谛，竖一画为一，也是三谛即一。日本天台宗用这种学说来论证神佛同体之义。主要文献有《山家要略记》、《三宝住持集》等。 反佛教神道学派 日本进入镰仓幕府时期（1192～1333）以后，确立了以封建领主经济为基础的武士统治体制。宗教界旧有的佛教宗派如天台宗、真言宗等日见衰微，而新成立的净土宗、真宗、日莲宗以及新从中国传入的临济宗、曹洞宗正在迅速传播，在神道界也出现了反对佛教的神道学派，其中影响大的有： 伊势神道。14世纪由伊势神宫外宫祠官度会行忠、度会常昌等创立，故亦称外宫神道或度会神道。否认本地垂迹说，提出系统的以神道为主体，以儒、佛、道为从属的神道理论。认为宇宙的本原神是国常立尊，其创造万物的神妙作用称做天御中主神，二神共为一体。 宇宙本原神具有五行之首的水德，而伊势外宫所奉的丰受大神是水神和食物神，与天御中主神也是同体；伊势内宫所奉的天照大神是日神，具有火德，与丰受大神互相依存；并强调神皇一体思想，认为“大日本者，神胤也。……神者君之内证，垂慈悲而同尘；君者神之外用，昭俭约而治国”。他们还注重封建道德的宣传。主要文献是《神道五部书》。 吉田神道。由室町时期文明年间（1469～1487）京都吉田神社的祠官吉田（祖姓卜部）兼俱创立，也称卜部神道、唯一神道（谓日本自古唯有神道，“纯一无杂”）。反对“佛主神从”的神道学说，认为宇宙的根本神是太元尊神，《日本书纪》中称之为国常立尊，它是万物的本体；不是神为佛的化身，而是佛为神的化身；神道是安人心，防鬼神之道。 人心有喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲七个机能，人身有生、长、病、老、死五种机能，而要使这些机能表现正常，就应作“内外清净”的修行。自称所创神道是无本宗源神道、大日该国固有之神道。主要文献是《神道大意》、《唯一神道名法要集》。

如下—— 文化传统Cultural traditions 樱花Cherry blossoms, 和服kimono, 俳句与武士haiku and the samurai, 清酒sake, 神道教构成了传统日本的两个方面——菊与刀traditional Japanese Shinto constitute two aspects - Chrysanthemum and the Sword. 茶道Tea 花道Ikebana 相扑Sumo 和服Kimono 柔道Judo 剑道Kendo 空手道Karate 书道Calligraphy 能剧Noh

神道教在日本不是邪教，但是对以中国为首的日本受害国来说就是邪教了。因为其信徒把日本天皇这个仍在世的人当成了神并做出了像南京大屠杀这样的反人类事件，已经符合了邪教的特征，所以以常人的逻辑（日本蛆的逻辑和常人不一样，日本蛆认为神道教不是邪教不代表客观上他就不是邪教）来看是邪教。

这是因为他在美国任职期间，大量接收接纳日本移民，日本移民神道教有他们自己朝拜的众神，他就是其中的一位。

没有美国人这样认为，道教是源于中国的宗教，神道教是日本的传统民族宗教。其实极少有美国人知道这两个的，他们几乎没有人能分清汉语和日语（学这两种语言的除外），我估计他们更分不清这两个宗教了。 我在拉斯维加斯曾看到过一个大大的“道”字，以为是宗教仙地，仔细一看原来是一个声色场所。

　　●传说秦始皇派方士徐福东海寻仙时，徐福便到了日本成为第一代天皇。　　●史料表明，至迟在唐朝时，中国道教的经典、长生信仰、鬼神信仰、方术、科仪等就大量传日本道教文化已在日本受到官方和民间的重视，对日本的哲学、政治、文学、民俗、医学、神道等方面都产生广泛的影响。　　●天武天皇（673—686年在位）喜好道教，并将道教名词“天皇”作为君王的称号，并将“真人”之姓赐予天皇家族。　　●道教神学对日本天皇信仰产生了重大的影响；将剑和镜两件神器作为天皇地位的象征，来自于道教大师陶弘景的《古今刀剑录》；日本皇室尊崇紫色，源自于道教“紫气东来”的观念；天皇宣称祖先是天神降临，受道教神话的影响；祈愿天皇长寿的祝文，来自于道教祝文；天皇在宫廷的四方拜礼仪，原封不动地引用了道教礼仪。　　●日本本土的神道教也深受道教影响，“神道”一次便出自于《易经》。神道教诸多派别中的修验道是融合密教、神道、民族的宗教观念，以道教为中心的中国信仰和习俗而形成的宗教，宗旨是入山修行得道成仙。修验道的许多方术如辟谷法、调息法、炼丹术、入火不烧等以及他们施行的祝咒、占卜、祈禳、预言、驱邪、掐诀、定方位、看风水等，都与道教方术有着密切的关系。另外阴阳道、吉田神道也深受道教的影响，阴阳师就是日本的方士。　　●日本的很多民间信仰和风俗习惯是源自于中国道教的，或深受道教的影响。日本的三尸虫信仰和守庚申的习俗便是来自于道教；日本民间信仰的泰山府君、妈祖、灶神、钟馗、关帝便来自于道教；日本端午节、七夕节的很多习俗便来自于道教。　　——摘自卿希泰《道教史》

在中国道教文化中，神仙是万物生灵得道后的化身，其中既有开天辟地时即产生的先天尊神，也有凡人得道后羽化而成的后天神，不管是哪一类，神仙在道德上都是至高无上的，而中国神仙的出现较早，“三皇”时代就出现了巫师这一职业，而文字可考的记录则是在周代（“周礼”中的卜、祝、史都是感应上天的祭祀类职位），而在往后的历史中，“天人感应”都是统治者稳固统治的政治语言，更不用说出现丹道文化后无数个热衷于炼丹的上位者了。日本的“神仙”（日语的“神”即为“かみ”，读“kami”）略为不同，由于日本文字出现时间十分晚，因此记载本土神话神代的书籍出现的也十分晚（《古事记》和《日本书记》均成于八世纪初、同一时间中国已经进入唐朝），这是日本神仙出现较晚的原因。而且日本的社会结构发展的较为奇怪（古代日本长期处于分裂状态，社会结构不统一，部民制、氏族制、封建制三种制度并存），其中贵族近亲结合以及亡灵崇拜都能在上述两本书中看到，因此日本神话史中频繁出现“兄妹乱伦、弑父娶母、兄弟相残、重生复仇”等类似希腊神话般的现象，这也是很有趣的一点，而这点，在中国一本正经的道家文化里，是绝对不可能看得到的。还有补充一点，日本“拿来主义”的滥觞也是出现在神话故事中，中国、朝鲜半岛（古称百济、新罗、高句丽）、南洋列岛各自的神话文化也被日本揉捏成自己的本土神话故事了，所以可以说日本的神仙也是吃“百家饭”长大的。。。

自然崇拜和民间习俗，混上中国道教就是神道教

1945年9月2日，麦克阿瑟作为盟军最高总司令，在美国“密苏里号”战列舰上，接受了日本无条件投降。他十分享受高高在上、万众瞩目的感觉，虚荣心和自豪感得到了极大的满足。然而，对日本的战后处理，成了他必须认真考虑的事情。自古以来，占领军与当地民众就存在着根深蒂固的矛盾，不仅是利益上的，更有感情和心理上的抵触。更何况麦克阿瑟被日本军国主义分子，描绘成一个有“虐待狂”和贪婪的人，日本民众对他和占领军怀有深深的敌意。该如何化解呢？麦克阿瑟严格军纪，安抚和善待当地民众。作为一个经历14年战争的国家，日本的工业和经济基础彻底崩溃，在海外的600万人等着遣返，而国内的7000万正处于饥饿的边缘。面对一片废墟的日本，麦克阿瑟面临着人生中最大的挑战，没有哪个人在战后，被赋予了如此重大的责任。在麦克阿瑟看来，历史上的凯撒、拿破仑等人在军事上是伟大的，但都奴役着占领地的民众，结果只能是孕育新的战争。将美国的价值观“移植”给一个对自己怀有敌意的国家，显然是困难。他要做的第一步就是，如何争取民心，缓解敌对情绪。首先，表明自己的态度。常年在东南亚的生活经历，麦克阿瑟对亚洲各国都有很深的了解，更清楚将日本带向“正确”的路途，靠简单、粗暴的独裁统治是万万不行的。当他在“密苏里号”上发表演说时，就表示了占领军不会粗暴地对待民众。其次，麦克阿瑟经常提醒美军官兵，占领军的根本任务是建立一个全新的日本，改造的成败在很大程度上，取决于每一个军人的行为和自制。他制定了一系列严格纪律，控制军人外出比例，甚至规定军人不得出入酒吧、舞厅等等。更重要是，保留天皇制度。麦克阿瑟和大多数人认为，天皇裕仁在发动战争上有不可推卸的责任，甚至将他列为战犯，送其上绞刑架都不为过。但他知道裕仁在日本民众心中的神圣地位，只有保住天皇制度，才能争取到民众的支持和信任。他一边要求不降低裕仁的一切待遇，一边向华盛顿和盟国阐述保留天皇制度的好处，甚至危言耸听地说道：“如果天皇被绞死，整个日本就有可能引发骚乱，到那时，麻烦的是占领军，甚至至少再增加100万人的部队，才能控制局面”。接下来，拿日本国教开刀，铲除其“好战”的根基。凭借多年来对亚洲和日本政治、社会的研究，麦克阿瑟深刻理解天皇裕仁，在普通民众心目中的位置，他们对裕仁就像神一样供奉着，可以说是日本人的精神支柱。要想推行一系列改造，就必须保护这种政体，才能以和平的方式实施改造。不过，保留天皇不代表麦克阿瑟，要继续这种制度。他认为，被称为日本国教的神道教，是一切罪孽的根源。这种以崇拜祖先为主要内容的宗教，过于神灵化，特别是天皇被认为是太阳神的后裔，并且是其在人间的代表，拥有至高无上的权力。换句话说，皇权就是神权，而军国主义分子就是利用该教煽动民族情绪，鼓吹以日本为中心，建立以神道教为统治的“大东亚新秩序”，效忠天皇是人的一生中最高目标。说白了，神道教就是日本军国主义的思想根基，麦克阿瑟决定，必须铲除。一是，要求裕仁发表“凡人宣言”，声明自己与国民都是一样的“肉体凡胎”，更不是拥有“超能力”的神的后裔，只是立足于与国民之间相互信任和爱护的关系。同一天，麦克阿瑟对裕仁的宣言表示欢迎，认为这是日本国民民主化的开始。二是，一切有关神道教的建筑物、纪念碑和节日一律拆除或取缔，同时引入西方的基督教给日本人“洗脑”。麦克阿瑟鼓励来访的牧师留下来，并宣称：“如果有更多的传道士来到这里，那么就可以把更多的占领军撤回国内”。更关键的是，审判战争罪犯，清洗军国主义。远东国际法庭处决了7名罪大恶极的战犯，其中就包括了带给麦克阿瑟耻辱、痛恨的本间雅晴和山下奉文。并按照其“罢免和清除”计划，共有20万日本人被开除公职，1300个政治团体被取缔。尽管“清理”这20万人不是个小数目，而且大都是有文化、有才干的“社会精英”，但在麦克阿瑟看来，这项举措毕竟了净化了日本政坛，由没有政治污点的新人上台执政，也有利于对日本进行一场“翻天覆地”的大改造。参考文献：《第二次世界大战》、《老兵不死，麦克阿瑟回忆录》欢迎搜索关注“白杨树下谈历史”//学习历史，传播文化正能量//未经授权，请勿转载！

个人认为儒家学说还不能称为一种严格意义上的宗教。日本影响最大的当然是神道教，它有点像古希腊罗马的多神教。神道教简称神道，原本是日本的传统民族宗教，最初以自然崇拜为主，属于泛灵多神信仰（精灵崇拜），视自然界各种动植物为神只。神道教起初没有正式的名称，一直到公元5至8世纪，佛教经韩国传入日本，渐渐被日本人接受，为了与“佛法”一词分庭抗礼，创造了“神道”一词来区分日本固有的神道与外国传入的佛法。

严格说来，神道教并没有经典可寻，若要列出具代表性的经典，「古事记」与「日本书记」两部古书可勉强称为神道教经典。 「古事记」计有上、中、下三卷，全书收纳开天辟地以来至公元628年推古天皇的各种神话、传说、歌谣与历史，是以天皇为中心的一贯思想，于公元712年由太安万侣奉元明天皇之命撰成。十八世纪时本居宣长着「古事记传」为「古事记」作批注，成为研究日本国学与古代宗教、历史的重要书籍。 「日本书记」共计三十卷，是日本最古老的官撰正史，以汉文写成，记载神话时代至持统天皇(公元697年)的事迹，公元720年由舍人亲王与太安万侣等人完成。根据1981年在日本的宗教调查，当时日本的宗教人口为二亿多，是全人口的二倍以上。大部份的成人持有两、三种不同的信仰，此为日本宗教的特征，因为江户时代的檀家制度，强制性地使佛教成为家庭的宗教，明治时代国家神道的氏子制度，使神道教进入家庭，因而佛教及神道教便成为一般日本家庭的宗教信仰。

　　这样啊~　　神道是日本的传统民族宗教，最初以自然崇拜、祖先崇拜、天皇崇拜等为主，属於泛灵多神信仰(精灵崇拜)，视自然界各种动植物为神只，也赋予各代日本天皇神性。西元五至八世纪吸收中国儒家与佛教学说后，渐渐形成较为完整的体系。明治维新(西元1868年)前因佛教盛行，神道教只处於依附地位。　　明治维新后日本政府为了巩固王权，将神道教尊为国教，是为国家神道，成为明治政府教导百姓忠贞爱国、誓死效忠天皇的工具，二次大战日本神风特攻队的「英勇表现」就是最佳证明。　　二次大战日本战败后，一九四六年元旦，裕仁天皇发表宣言否认自己的神格地位，盟军总司令也要求日本废除国家神道，神道教遂成为民间宗教，虽然如此，神道教至今仍是日本人民最崇信的宗教，占人口的80%。　　阴阳术由公元六世纪，中国的阴阳五行学说混和了道教咒术与密教占术，传入日本。在日本登陆后，又渗透了一些当地文化，于是便形成了独特的“阴阳道”。不过当这个名词正式出现在日本史料上时，已经是十世纪的事了。此时的阴阳道已有别于早期的中国阴阳思想，它兼备了占卜、祭祀、天文、历法等等应用，上至国运皇命，下至庶民之事，都可运用之来解释。推古皇朝的圣德太子就是运用这门知识的佼佼者。笃信佛教的他在制定“冠位十二阶”及服装颜色时都曾考虑到阴阳五行的配合，对日本社会造成了极大影响，从此阴阳师成为热门“职业”，转入全面兴盛时期。　　至于法术嘛~ 请分清楚现实和虚幻~　　所谓法术只不过是剧情的需要，集合一些民间传说和作者的幻想产生的东西。　　就像西方式小说里的魔法一样，只是作者的想象物。　　想看的话翻翻那些游戏攻略之类的....　　http://baike.baidu.com/view/54455.html　　http://s.maxthon.com/?q=%E9%98%B4%E9%98%B3%E6%9C%AF　　http://baike.baidu.com/view/400255.htm

　　天照大神（《日本书纪》）或称天照大御神（《古事记》）、天照坐皇大御神、大日孁贵，是日本神话中高天原的统治者与太阳神。她被奉为今日日本天皇的始祖，也是神道教最高神。 　　日本神话传说中最核心的女神——太阳女神，被奉为日本皇室的祖先，尊为神道教的主神。据《日本书纪》记载，伊奘诺尊在逃离“黄泉国”的归途中，在日向国的橘小户阿波岐原，洗刷污秽时洗左眼生出一美丽女神。因女神出生时光辉耀天照地，伊奘诺尊甚喜，将其命名为天照大神，送她八坂琼曲玉，并命其司理高天原(诸神所居之处)。 　　天照大神在高天原开垦田地，传授养蚕、织布技艺，治理有方，使诸神过着安逸和平的生活。后来，天照大神派天孙琼琼杵尊去管理苇原中国(日本国)。 　　从此以后天照大神的子孙就一直治理日本。天皇是天照大神万世一系之神裔的传说便是由此而来。天照大神的主要祭祀地是伊势神宫，以八咫镜为神体。 　　神话中并没有指出天照大神有丈夫，日本人一般认为天照大神没有配偶。即使与素盏呜尊进行过誓约仪式，但在那之后，神话也没有明确承认素盏呜尊为夫君，誓约仪式也没有当成是结婚仪式，而且从天照大神那边诞生的三女神未算入为子女之一。面对之后素盏呜尊的胡闹，天照只是将他当作“惹麻烦的弟弟”来看待。 　　另外，据传天照大神的原型是邪马台国的女王卑弥呼，而卑弥呼被指出没有成过婚。

神道教简称神道，原本是日本的传统民族宗教，最初以自然崇拜为主，属于泛灵多神信仰（精灵崇拜），视自然界各种动植物为神只。如其主神为天照，是为太阳神。日本第一位天皇神武天皇就称自己是天照的直系子孙。日本的传统神社也十分普遍。但是佛教传入后，神道教因为缺乏完善的体系和理论基础，因此无法与其相抗争，渐渐沦为从属地位。明治维新的时候，为了宣扬文化本土化以及对外扩张所需，日本统治阶级重新解释了神道教，使其成为统治阶级操控百姓思想的工具。如战死者灵魂不灭归于神社等，使得一些军国主义分子便视死亡如无物，甘愿成为炮灰。

神道教可能是模仿《易经》中“圣人以神道设教”这句话起的教名。从其信仰崇拜和法术科仪上来说，有吸收道教的成分，但也有所不同。比如日本的妖怪，神道教信徒相信所有事物都有可能变成妖怪，类似道教“万物有灵”“物久成精”的观点。

中国文博大精深，有几千年的文化传承，自从商朝确定了任何事情都要占卦问神仙的社会习俗之后，中国就开始进入了把世界上不能理解的事情归根于神仙的时代。后来在春秋战国时代，诸侯混战，各个思想流派像春笋一样纷纷出世，然而是研究神仙天道的流派就只有道教一门。那么如何系统地了解神道教？最简单的方法就是把道家关于仙的定义和关于神道的转变做一个分析。首先我们需要声明的是，关于神学，道教，本人有的只是对于中国几千年精神文化的敬畏和对天地的尊重之心，并没与亵渎天地神佛的念头，所以呢，分析如下。道教的根本教义就是“清静无为”，所以道教里的阶级分的都不是很系统，因为他们不讲究，按照凡人的话来讲就是怎么方便怎么来。神道教，这其实是两个定义，先是道教，再是神道。根据中国文化的先后顺序，先有道家三清开辟了人族的修仙体系，然后有了仙人，但是仙人们恃强凌弱扰乱天下秩序，所以鸿钧老祖降下封神榜确定神道，已定天下秩序。所以对于神道教就是先是道教后面才有了以天庭为代表的神道。因此，我们要系统的了解神道教就要先了解道教的教义和三清的收徒风格和关于对于天下的心思，然后接着就是多看看道教封神的历史，神道的由来，如此便有了系统的神道知识。但是最后需要提醒大家，头顶三寸是神明，排除迷信的思想，这些文化也是我们中华民族几千年积淀的成果，我们可以不相信，但是不能进行亵渎，因为尊重古典文化，就是尊重我们的祖先，就算取其精华去其糟粕但是依然不能侮辱这些文化。

其实纵观世界上的国家，只要是一个独立的文明，你就会发现这个国家会有自己的一套特有的宗教体系，而这也正是世界各国文明丰富多彩的原因，咱们来分析一下日本的神道教，顺便来分析一下和我们的道教有没有联系。其实我们很多人都明白，日本之前是我们的附属国，并且受着我们文化的影响是非常的深刻，即使是现在依旧受着我们传统文化的影响，那么，宗教方面肯定也会受到一定的影响。同时我们一听神道教可能下意识的认为和我们的道教有着很大的关系，其实则不然，这是名字带来的误导，虽然都有道教两个字，但是在含义上来理解可是有着天大的区别。那么日本的神道教爱哦是一个怎么样的宗教呢？其实这个宗教是一个多信仰的宗教，他们视大自然中的万物都是神灵，所以他们这个宗教中的神灵竟然高达八百万！这么多的数量就可以看的出来，想要成为他们的神灵门槛有多低，只要你是个活的能动的就能成为我们的神灵！这里我们道教其实在晋朝的时候也有过，不过那时候我们认为可以尊敬的和日本的大不相同，我们那时候认为可以尊敬的都是死了的妖怪。从这里可以看出来日本的中国的区别，我们认为可以成为神仙的，最起码你需要有极高的道德品质，不是什么阿猫阿狗都能够成为神灵！而且日本的神道教和道教没有区别的最主要一点是他们不信仰三清！所以从这一点可以看的出来这两个根本不是一个概念！这两个除了名字差不多，根本没有任何联系！并且对于日本的神道教影响最深的是儒家文化，而不是道教文化，相信讲到这里大家能够明白了两者的区别了。

神道教，神道教简称神道，原本是日本的传统民族宗教，最初以自然崇拜为主，属于泛灵多神信仰（精灵崇拜），视自然界各种动植物为神祇。其后自然神之外，人物神的历任天皇、幕府将军、功臣等也渐渐被作为膜拜对象，这其中不乏有自封之神启初的神道教尊寻万物有灵，平等对待。天道教。本是朝鲜的东学后改为天道教。儒之伦理、佛之觉性、仙之养气，乃人性之自然品赋，天道之固有部分，吾道乃其无极大源也”。其本质仍是中华三教合一思想。无论都要本着人的真心真性出发。无疑这两个教派都是符合的应该本着宗教与宗教平等对待。

　　神道教简称神道，原本是日本的传统民族宗教，最初以自然崇拜为主，属于泛灵多神信仰（精灵崇拜），视自然界各种动植物为神只。神道教起初没有正式的名称，一直到公元5至8世纪，佛教经韩国传入日本，渐渐被日本人接受，为了与“佛法”一词分庭抗礼，创造了“神道”一词来区分日本固有的神道与外国传入的佛法　　神道教　　①造化三神。《古事记》中记载天地形成后最早出现的天御中主神、神道教高皇产灵神、神皇产灵神，此三神创造万物，并谓天御中主神，是天地初分时天上最高的元始神，与皇祖神天照大神受到特别尊崇。　　②伊奘诺尊（亦作伊邪那歧命）。日本神道教所说神世（神代）七代中最后一对配偶神中之男神，与女神伊奘册尊(亦作伊邪那美命)一起称为日本国土的生成神。谓此二神受天神之命造成大八洲(日本国土)、山川草木以及主宰万物的各种神灵，其中包括天照大神、月读命、素盏鸣尊等神。　　③国常立尊。天地开辟后最初出现的神，即神世七代的第一代神。《日本书纪》第1卷载称:“天地开辟生成之初，于时天地之中生一物，状如苇芽，便化为神，号国常立尊。”　　④大国主命。也作大国主神、国造大神，又名苇原丑男、八千戈神、大已贵命。为国土经营神。据《古事记》载，大国主神奉天神之命，与出云国的少彦名命共同经营国土,开垦田亩,兴修水利，开拓山林，发展畜牧，除灾医病。后把国土让给天孙琼琼杵命，而专司“幽界”之事。　　⑤天照大神。亦称天照大御神、天照大日孁贵、大日孁贵，伊势神宫称之为天照坐皇大御神;是太阳女神,日本天皇尊奉为祖先神。《日本书纪》称伊奘诺尊和伊奘册尊生出大八洲及山川草木后，“共议曰：吾已生大八洲国及山川草木，何不生天下之主欤？于是共生日神，号大日孁贵”。后派天孙琼琼杵尊下治“苇原中国”（日本），于是，天照大神后裔世世代代作为天皇统治日本。　　⑥琼琼杵命。亦作天津彦彦火琼琼杵尊，神道教谓其为天照大神之孙（天孙或皇孙），奉天照大神之命降世统治日本。《日本书纪》载，天照大神与高皇产灵神议，派琼琼杵命君临苇原中国。　　http://book.qq.com/s/book/0/19/19679/26.shtml 这个是专门写神道教历史的……　　这桩侵华战争遗留事情，与明仁天皇《对话与合作》是唯一解决的方法　　明仁天皇应该有气魄解决父亲裕仁天皇神的化身物《神国日本舍利子》至今日为止，明仁天皇对日本皇室传统文化及信仰1.不认，2不收，3.不要 那么明仁天皇该宣布取消神道教了。　　天皇裕仁统治日本国的历史就是日本不断扩大侵华战争的历史　　否则、则明显体现明仁天皇对其父亲裕仁天皇的极大不敬也！　　日本明仁天皇不要皇室传统文化及信仰，首相菅直人是否准备像前任首相一样继续亵渎日本国的天皇？　　与日本明仁天皇对话61合作　　明仁天皇应解决父亲裕仁神的化身物《神国日本舍利子》　　用对等交换方式，把中国人的血汗钱二亿三千万两白银拿来建立中日友好大学，以示世代友好下去。　　江苏常州市民间人士周定迪　　博客请浏览：http://blog.163.com/zhoudingdi888/　　网站请浏览：http://www.zhoudingdi.com　　合作61共建中日友好大学　　中日两国人民世代友好下去

神道教文化是日本土生土长的一种是宗教文化，其发展的历史源远流长具有很强的时代性和日本本土的地域性质。在神道教文化中，神道教的音乐似乎和我国的道教有一丝一毫的关联。下面就让我们去看看日本神道教的音乐有什么特征吧。 与中国的道教在正规的祭祀活动中必须要有道乐队一样，神道教神社在祭祀活动中也有自己人数不等的神乐队，只是人数、乐器、规模比中国的道教乐队要小得多。日本神社的祭祀过程及主要内容主要有三部份：举行禊祓﹑演奏神乐﹑向神祈祷。禊祓是指在祭祀前的一段时间内要斋戒；神乐又称神游，同中国的道乐一样，表现出一种音乐上的神仙思想，是一种在祭神时演奏的宗教音乐；祈祷为双手合十，击掌、祷告，祈求神灵的赐福。 神道乐队的成员可以是男性神职人员（神官），也可以是女性神职人员（神女），使用的都是日本的民族乐器。在举行神道教仪式时，神乐队一般在神社或神宫拜殿的殿外，演奏成员至少要有四人，以双数为吉。乐器有横笛、竖笛、笙、鼓等等。 日本神道神社的神乐队不光包括器乐的演奏，也包括声乐的演唱，每次神道教仪式中，神乐队还有领唱的任务，音调徐缓、庄严。只是中国全真道的器乐形式常用于法事的开头、结尾、唱曲的过门以及队列的变换、禹步等等场面，而声乐形式则是斋醮音乐的主要部分，声乐独唱通常由高功或都讲担任，众道士担任齐唱和散板式的吟唱。日本神道教的神乐恐怕现在还很难做到如此细致的分工吧。 日本的神道音乐是有宫廷和民间的区分的，宫廷的神乐称为“御神乐”，民间乡村的神乐称为“里神乐”，在演奏内容、演奏地点、演奏对象上各有不同。宫廷的神乐只存在于像东京的明治神宫、京都的平安神宫、以及伊势神宫这样的皇家专属神社的典礼上，乐队成员都是专职的；而民间乡村的神乐包括流行于日本各地区民间和神社的音乐，更像是个民乐队，乐队成员也不全是专职的。 同时，日本神道音乐不仅仅是单纯的演奏和演唱，与日本神道教的音乐相配合，还包括祭祀仪式上神女的舞蹈。在东京一些大城市的神宫，有专门教授神女舞蹈的短期培训，而在日本一些民间地方举行神社祭祀节庆的时候就能够听到，乐师们用横笛和皮鼓、太鼓等各种各样的鼓为他们的歌曲和舞蹈伴奏。

日本神道教不是中国道教传播而来的：1、神道教简称神道，是日本大和民族和琉球族的本土宗教，分为大和神道和琉球神道。大和神道最初以自然崇拜为主，起源于本州岛和四国岛本地的崇神传统，属于泛灵多神信仰(精灵崇拜)，视自然界各种动植物为神祗。琉球神道以龙宫信仰、御岳信仰(注:御岳是对琉球神道圣域的总称，是琉球神话中神存在的地方，是接待神的场所，大和神道有类似的鸟居)为主，起源于琉球群岛。2、神道起初没有正式的名称，一直到公元5世纪至8世纪，汉传佛教经朝鲜半岛百济传入日本，渐渐在当时的日本扩张开来，为了与"佛法"一词分庭抗礼创造"神道"一词来区分日本固有的传统信仰与外国传入的佛法，吸收中国儒家与佛教学说后，渐渐形成较为完整的体系。

佛教和道教起源于亚洲，也是亚洲国家主要的宗教。不过，正如中国在佛教和道教之外，还有自己独特的儒家文化一样，日本也发展出了独具特色的宗教，神道教。这个独立于佛教和道教之外的本土化宗教对日本文化产生了深远影响，顾名思义，神道教即“神明之道”，而这个神明，也是日本本土化的产物。神道教的起源可以追溯至公元3世纪前后，也就是中国的战国时期。彼时日本列岛刚刚被统一，通过祭祀太阳为国家祈福，后来祭祀的对象逐渐扩大，一些动物和植物都被神化，成为岛民祭祀的“神明”，随着逐渐发展，天皇也被赋予了这种“神明”的属性。神道教中最重要的神明就是天照大神，而专门为神道教设立的祭祀场所包括各种神宫和神社，这些建筑在日本随处可见，普及度要高于佛教和道教。严格意义上说，神道教的所谓“典籍”是不存在的，但日本古代的神话集《古事记》和《日本书纪》可以被视为神道教的典籍。神道教的教义主要分为两部分：供奉神明和祭祀祖先，为此在一些重要的节日，人们要去神社参拜或举行活动，比如新年的第一天、七五三和成人日等节日，而传统的日式婚礼也多在神社举行，采用的是神道教的流程和方式。可以说，在漫长的历史中，神道教的影响已经渗透到日本人生活的方方面面，成为他们民族文化的独特符号。

日本的传统民族宗教信仰是神道教，是一种把自然界的各种动植物作为崇拜的教派。神道教与其他宗教所不同的是，其他宗教朝拜只有一个或者数个神灵，而在神道教的观念中，大自然界中生物都是神。那么下面就让我们一起来看看宗教奇葩神道教文化的起源吧。 神道教简称神道，原本是日本的传统民族宗教，最初以自然崇拜为主，源于萨满教，属于泛灵多神信仰（精灵崇拜），视自然界各种动植物为神只。神道教起初没有正式的名称，一直到公元5至8世纪，佛教经朝鲜传入日本，渐渐被日本人接受，为了与“佛法”一词分庭抗礼，创造了“神道”一词来区分日本固有的神道与外国传入的佛法。 神道”二字虽源自汉字，但实际上对此词的概念在汉语与日语中有所不同。汉字传入日本后，“神”字被用来表示日语中的“かみ”（kami）。日本人称已逝的人之灵魂为“かみ”，亦将认为值得敬拜的山岳及树木、狐狸等动植物的灵称为“かみ”。“かみ”还包括一些令人骇闻的凶神恶煞。 以伊势神宫信仰为中心之神道说，乃外宫稠宜度会氏为提高外宫地位而倡者。赚仓初期受两部神道之影邮兴起，至南北朝时代由度会家行完成。以《御银座次第记》、《御银座传记》、《御银座本纪》、《宾基本记》、《凄姬命世记》为神道五部书。其后，人物神的历任天皇、幕府将军、功臣等也渐渐被作为膜拜对象，形成较为完整的体系。 神道起初没有正式的名称，一直到公元5世纪至8世纪，汉传佛教经朝鲜半岛百济传入日本，渐渐被日本人接受，为了与“佛法”一词分庭抗礼创造“神道”一词来区分日本固有的传统信仰与外国传入的佛法。是以在《日本书纪》〈用明天皇纪〉中的“天皇信佛法，尊神道。”句中，首次出现了“神道”这个称呼。 “神道”二字虽然在中国汉字中也有，但实际上中国与日本对此词的概念不同，我们若按字面来解释神道教，必会被其名称所误导。日本人称一切神明为Kami，汉字传入日本后，“神”字被用来表示Kami。日本人称皇室、氏族的祖先与已逝的伟人英雄之灵魂为Kami，亦将认为值得敬拜的山岳、树木、狐狸等动植物与大自然的灵称为Kami。 《古事传记》一书对Kami作了以下的注释：“凡称迦微者（Kami），从古典中所见的诸神为始，鸟兽草木山海等等，凡不平凡者均称为迦微。不仅单称优秀者、善良者、有功者。凡凶恶者、奇怪者、极可怕者亦都称为神。”也就是说：神道教所祭拜的“神”不仅是中国人所谓的神只，亦包括一些令人骇闻的凶神恶煞。

对日本国内来说是正教，但是对以中国为首的日本受害国来说是一种邪教。

神道教简称神道，原本是日本的传统民族宗教，最初以自然崇拜为主，源于萨满教，属于泛灵多神信仰（精灵崇拜），视自然界各种动植物为神祇。神道教起初没有正式的名称，一直到公元5至8世纪，佛教经朝鲜传入日本，渐渐被日本人接受，为了与“佛法”一词分庭抗礼，创造了“神道”一词来区分日本固有的神道与外国传入的佛法。神道起初没有正式的名称，一直到公元5世纪至8世纪，汉传佛教经朝鲜半岛百济传入日本，渐渐被日本人接受，为了与“佛法”一词分庭抗礼创造“神道”一词来区分日本固有的传统信仰与外国传入的佛法。是以在《日本书纪》〈用明天皇纪〉中的“天皇信佛法，尊神道。”句中，首次出现了“神道”这个称呼。[1] “神道”二字虽然在中国汉字中也有，但实际上中国与日本对此词的概念不同，我们若按字面来解释神道教，必会被其名称所误导。日本人称一切神明为Kami，汉字传入日本后，“神”字被用来表示Kami。日本人称皇室、氏族的祖先与已逝的伟人英雄之灵魂为Kami，亦将认为值得敬拜的山岳、树木、狐狸等动植物与大自然的灵称为Kami。《古事传记》一书对Kami作了以下的注释：“凡称迦微者(Kami)，从古典中所见的诸神为始，鸟兽草木山海等等，凡不平凡者均称为迦微。不仅单称优秀者、善良者、有功者。凡凶恶者、奇怪者、极可怕者亦都称为神。”也就是说：神道教所祭拜的“神”不仅是中国人所谓的神祇，亦包括一些令人骇闻的凶神恶煞。神道教从日本原始宗教发展而来，最初以自然精灵崇拜和祖先崇拜为主要内容，大体分为神社神道、教派神道和民俗神道三大系统。信仰多神，号称有80万神、800万神或1500万神，特别崇拜作为太阳神的皇祖神──天照大神。