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老子 道德经 全文
老子道德经
第一章
道可道,非常道。名可名,非常名。
无名天地之始;有名万物之母。
故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。
此两者,同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。
第二章
天下皆知美之为美,斯恶已。皆知善之为善,斯不善已。
有无相生,难易相成,长短相形,高下相盈,音声相和,前后相随。恒也。
是以圣人处无为之事,行不言之教;万物作而弗始,生而弗有,为而弗恃,功成而不居。夫唯弗居,是以不去。
第三章
不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。
是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为,则无不治。
第四章
道冲,而用之或不盈。渊兮,似万物之宗;湛兮,似或存。吾不知谁之子,象帝之先。
第五章
天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。
天地之间,其犹橐龠乎?虚而不屈,动而愈出。
多言数穷,不如守中。
第六章
谷神不死,是谓玄牝。玄牝之门,是谓天地根。绵绵若存,用之不勤。
第七章
天长地久。天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。
是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。
第八章
上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。
居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。
第九章
持而盈之,不如其已;
揣而锐之,不可长保。
金玉满堂,莫之能守;
富贵而骄,自遗其咎。
功遂身退,天之道也。
第十章
载营魄抱一,能无离乎?
专气致柔,能如婴儿乎?
涤除玄鉴,能如疵乎?
爱国治民,能无为乎?
天门开阖,能为雌乎?
明白四达,能无知乎?
第十一章
三十辐,共一毂,当其无,有车之用。
埏埴以为器,当其无,有器之用。
凿户牖以为室,当其无,有室之用。
故有之以为利,无之以为用。
第十二章
五色令人目盲;五音令人耳聋;五味令人口爽;驰骋畋猎,令人心发狂;难得之货,令人行妨。
是以圣人为腹不为目,故去彼取此。
第十三章
宠辱若惊,贵大患若身。
何谓宠辱若惊?宠为下,得之若惊,失之若惊,是谓宠辱若惊。
何谓贵大患若身?吾所以有大患者,为吾有身,及吾无身,吾有何患?
故贵以身为天下,若可寄天下;爱以身为天下,若可托天下。
第十四章
视之不见,名曰夷;听之不闻,名曰希;搏之不得,名曰微。此三者不可致诘,故混而为一。其上不皦,其下不昧。绳绳兮不可名,复归于物。是谓无状之状,无物之象,是谓惚恍。迎之不见其首,随之不见其后。
执古之道,以御今之有。能知古始,是谓道纪。
第十五章
古之善为道者,微妙玄通,深不可识。夫唯不可识,故强为之容:
豫兮若冬涉川;
犹兮若畏四邻;
俨兮其若客;
涣兮其若凌释;
敦兮其若朴;
旷兮其若谷;
混兮其若浊;
澹兮其若海;
泊兮若无止。
孰能浊以静之徐清?孰能安以动之徐生?
保此道者,不欲盈。夫唯不盈,故能蔽而新成。
第十六章
致虚极,守静笃。
万物并作,吾以观复。
夫物芸芸,各复归其根。归根曰静,静曰复命。复命曰常,知常曰明。不知常,妄作凶。
知常容,容乃公,公乃全,全乃天,天乃道,道乃久,没身不殆。
第十七章
太上,不知有之;其次,亲而誉之;其次,畏之;其次,侮之。
信不足焉,有不信焉。
悠兮其贵言。功成事遂,百姓皆谓:我自然。
第十八章
大道废,有仁义;智慧出,有大伪;六亲不和,有孝慈;国家昏乱,有忠臣。
第十九章
绝圣弃智,民利百倍;绝仁弃义,民复孝慈;绝巧弃利,盗贼无有。此三者以为文,不足。故令有所属:见素抱朴,少思寡欲,绝学无忧。
第二十章
唯之与阿,相去几何?美之与恶,相去若何?人之所畏,不可不畏。
荒兮,其未央哉!
众人熙熙,如享太牢,如春登台。
我独泊兮,其未兆;
沌沌兮,如婴儿之未孩;
累累兮,若无所归。
众人皆有馀,而我独若遗。我愚人之心也哉!
俗人昭昭,我独昏昏。
俗人察察,我独闷闷。
众人皆有以,而我独顽且鄙。
我独异于人,而贵食母。
第二十一章
孔德之容,惟道是从。
道之为物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有精;其精甚真,其中有信。
自今及古,其名不去,以阅众甫。吾何以知众甫之状哉?以此。
第二十二章
曲则全,枉则直,洼则盈,敝则新,少则多,多则惑。
是以圣人抱一为天下式。不自见,故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故长。
夫唯不争,故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者,岂虚言哉!诚全而归之。
第二十三章
希言自然。
故飘风不终朝,骤雨不终日。孰为此者?天地。天地尚不能久,而况于人乎?故从事于道者,同于道;德者,同于德;失者,同于失。同于道者,道亦乐得之;同于德者,德亦乐得之;同于失者,失亦乐得之。
信不足焉,有不信焉。
第二十四章
企者不立;跨者不行;自见者不明;自是者不彰;自伐者无功;自矜者不长。
其在道也,曰:馀食赘形。物或恶之,故有道者不处。
第二十五章
有物混成,先天地生。寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天地母。吾不知其名,强字之曰道,强为之名曰大。大曰逝,逝曰远,远曰反。
故道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。
人法地,地法天,天法道,道法自然。
第二十六章
重为轻根,静为躁君。
是以君子终日行不离辎重。虽有荣观,燕处超然。奈何万乘之主,而以身轻天下?
轻则失根,躁则失君。
第二十七章
善行无辙迹,善言无瑕谪;善数不用筹策;善闭无关楗而不可开,善结无绳约而不可解。
是以圣人常善救人,故无弃人;常善救物,故无弃物。是谓袭明。
故善人者,不善人之师;不善人者,善人之资。不贵其师,不爱其资,虽智大迷,是谓要妙。
第二十八章
知其雄,守其雌,为天下溪。为天下溪,常德不离,复归于婴儿。
知其白,守其辱,为天下谷。为天下谷,常德乃足,复归于朴。
知其白,守其黑,为天下式。为天下式,常德不忒,复归于无极。
朴散则为器,圣人用之,则为官长,故大智不割。
第二十九章
将欲取天下而为之,吾见其不得已。天下神器,不可为也,不可执也。为者败之,执者失之。是以圣人无为,故无败;无执,故无失。
夫物或行或随;或嘘或吹;或强或羸;或载或隳。
是以圣人去甚,去奢,去泰。
第三十章
以道佐人主者,不以兵强天下。其事好远。师之所处,荆棘生焉。大军之后,必有凶年。
善有果而已,不以取强。果而勿矜,果而勿伐,果而勿骄。果而不得已,果而勿强。
物壮则老,是谓不道,不道早已。
第三十一章
夫兵者,不祥之器,物或恶之,故有道者不处。
君子居则贵左,用兵则贵右。兵者不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬淡为上。胜而不美,而美之者,是乐杀人。夫乐杀人者,则不可得志于天下矣。
吉事尚左,凶事尚右。偏将军居左,上将军居右,言以丧礼处之。杀人之众,以悲哀泣之,战胜以丧礼处之。
第三十二章
道常无名朴。虽小,天下莫能臣。侯王若能守之,万物将自宾。
天地相合,以降甘露,民莫之令而自均。
始制有名,名亦既有,夫亦将知止,知止可以不殆。
譬道之在天下,犹川谷之于江海。
第三十三章
知人者智,自知者明。
胜人者有力,自胜者强。
知足者富。
强行者有志。
不失其所者久。
死而不亡者寿。
第三十四章
大道泛兮,其可左右。万物恃之以生而不辞,功成而不有。衣养万物而不为主,可名于小;万物归焉而不为主,可名为大。以其终不自为大,故能成其大。
第三十五章
执大象,天下往。往而不害,安平泰。
乐与饵,过客止。道之出口,淡乎其无味,视之不足见,听之不足闻,用之不足既。
第三十六章
将欲歙之,必故张之;将欲弱之,必故强之;将欲废之,必故兴之;将欲取之,必故与之。是谓微明。
柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊,国之利器不可以示人。
第三十七章
道常无为而无不为。侯王若能守之,万物将自化。化而欲作,吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴,夫将不欲。不欲以静,天下将自正。
第三十八章
上德不德,是以有德;下德不失德,是以无德。
上德无为而无以为;下德无为而有以为。
上仁为之而无以为;上义为之而有以为。
上礼为之而莫之应,则攘臂而扔之。
故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。
夫礼者,忠信之薄,而乱之首。
前识者,道之华,而愚之始。是以大丈夫处其厚,不居其薄;处其实,不居其华。故去彼取此。
第三十九章
昔之得一者:天得一以清;地得一以宁;神得一以灵;谷得一以生;侯得一以为天下正。
其致之也,谓天无以清,将恐裂;地无以宁,将恐废;神无以灵,将恐歇;谷无以盈,将恐竭;万物无以生,将恐灭;侯王无以正,将恐蹶。
故贵以贱为本,高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪?非乎?故致誉无誉。是故不欲琭琭如玉,珞珞如石。
第四十章
反者道之动;弱者道之用。
天下万物生于有,有生于无。
第四十一章
上士闻道,勤而行之;中士闻道,若存若亡;下士闻道,大笑之。不笑不足以为道。故建言有之:
明道若昧;
进道若退;
夷道若颣;
上德若谷;
广德若不足;
建德若偷;
质真若渝;
大白若辱;
大方无隅;
大器晚成;
大音希声;
大象无形;
道隐无名。
夫唯道,善贷且成。
第四十二章
道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和。
人之所恶,唯孤、寡、不谷,而王公以为称。
故物或损之而益,或益之而损。
人之所教,我亦教之。强梁者不得其死,吾将以为教父。
第四十三章
天下之至柔,驰骋天下之至坚。无有入无间,吾是以知无为之有益。
不言之教,无为之益,天下希及之。
第四十四章
名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?
甚爱必大费;多藏必厚亡。
故知足不辱,知止不殆,可以长久。
第四十五章
大成若缺,其用不弊。
大盈若冲,其用不穷。
大直若屈,大巧若拙,大辩若讷。
静胜躁,寒胜热。清静为天下正。
第四十六章
天下有道,却走马以粪。天下无道,戎马生于郊。
祸莫大于不知足;咎莫大于欲得。故知足之足,常足矣。
第四十七章
不出户,知天下;不窥牖,见天道。其出弥远,其知弥少。
是以圣人不行而知,不见而明,不为而成。
第四十八章
为学日益,为道日损。损之又损,以至于无为。
无为而无不为。取天下常以无事,及其有事,不足以取天下。
第四十九章
圣人常无心,以百姓心为心。
善者,吾善之;不善者,吾亦善之;德善。
信者,吾信之;不信者,吾亦信之;德信。
圣人在天下,歙歙焉,为天下浑其心,百姓皆注其耳目,圣人皆孩之。
第五十章
出生入死。生之徒,十有三;死之徒,十有三;人之生,动之于死地,亦十有三。
夫何故?以其生之厚。盖闻善摄生者,路行不遇兕虎,入军不被甲兵;兕无所投其角,虎无所用其爪,兵无所容其刃。夫何故?以其无死地。
第五十一章
道生之,德畜之,物形之,势成之。
是以万物莫不尊道而贵德。
道之尊,德之贵,夫莫之命而常自然。
故道生之,德畜之;长之育之;成之熟之;养之覆之。生而不有,为而不恃,长而不宰。是谓玄德。
第五十二章
天下有始,以为天下母。既得其母,以知其子,复守其母,没身不殆。
塞其兑,闭其门,终身不勤。开其兑,济其事,终身不救。
见小曰明,守柔曰强。用其光,复归其明,无遗身殃;是为袭常。
第五十三章
使我介然有知,行于大道,唯施是畏。
大道甚夷,而人好径。朝甚除,田甚芜,仓甚虚;服文采,带利剑,厌饮食,财货有馀;是为盗夸。非道也哉!
第五十四章
善建者不拔,善抱者不脱,子孙以祭祀不辍。
修之于身,其德乃真;修之于家,其德乃馀;修之于乡,其德乃长;修之于邦,其德乃丰;修之于天下,其德乃普。
故以身观身,以家观家,以乡观乡,以邦观邦,以天下观天下。吾何以知天下然哉?以此。
第五十五章
含德之厚,比于赤子。毒虫不螫,猛兽不据,攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作,精之至也。终日号而不嗄,和之至也。
知和曰常,知常曰明。益生曰祥。心使气曰强。物壮则老,谓之不道,不道早已。
第五十六章
知者不言,言者不知。
挫其锐,解其纷,和其光,同其尘,是谓玄同。故不可得而亲,不可得而疏;不可得而利,不可得而害;不可得而贵,不可得而贱。故为天下贵。
第五十七章
以正治国,以奇用兵,以无事取天下。吾何以知其然哉?以此:
天下多忌讳,而民弥贫;人多利器,国家滋昏;人多伎巧,奇物滋起;法令滋彰,盗贼多有。
故圣人云:我无为,而民自化;我好静,而民自正;我无事,而民自富;我无欲,而民自朴。
第五十八章
其政闷闷,其民淳淳;其政察察,其民缺缺。是以圣人方而不割,廉而不刿,直而不肆,光而不耀。
祸兮福之所倚,福兮祸之所伏。孰知其极?其无正也。正复为奇,善复为妖。人之迷,其日固久。
第五十九章
治人事天,莫若啬。
夫为啬,是谓早服;早服谓之重积德;重积德则无不克;无不克则莫知其极;莫知其极,可以有国;有国之母,可以长久;是谓深根固柢,长生久视之道。
第六十章
治大国,若烹小鲜。
以道莅天下,其鬼不神;非其鬼不神,其神不伤人;非其神不伤人,圣人亦不伤人。夫两不相伤,故德交归焉。
第六十一章
大邦者下流,天下之牝,天下之交也。牝常以静胜牡,以静为下。
故大邦以下小邦,则取小邦;小邦以下大邦,则取大邦。故或下以取,或下而取。大邦不过欲兼畜人,小邦不过欲入事人。夫两者各得其所欲,大者宜为下。
第六十二章
道者万物之奥。善人之宝,不善人之所保。
美言可以市尊,美行可以加人。人之不善,何弃之有?故立天子,置三公,虽有拱璧以先驷马,不如坐进此道。
古之所以贵此道者何?不曰:求以得,有罪以免邪?故为天下贵。
第六十三章
为无为,事无事,味无味。
图难于其易,为大于其细;天下难事,必作于易,天下大事,必作于细。是以圣人终不为大,故能成其大。
夫轻诺必寡信,多易必多难。是以圣人犹难之,故终无难矣。
第六十四章
其安易持,其未兆易谋。其脆易泮,其微易散。为之于未有,治之于未乱。
合抱之木,生于毫末;九层之台,起于累土;千里之行,始于足下。
民之从事,常于几成而败之。慎终如始,则无败事。
第六十五章
古之善为道者,非以明民,将以愚之。
民之难治,以其智多。故以智治国,国之贼;不以智治国,国之福。
知此两者亦稽式。常知稽式,是谓「玄德」。「玄德」深矣,远矣,与物反矣,然后乃至大顺。
第六十六章
江海之所以能为百谷王者,以其善下之,故能为百谷王。
是以圣人欲上民,必以言下之;欲先民,必以身后之。是以圣人处上而民不重,处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争,故天下莫能与之争。
第六十七章
天下皆谓我道大,似不肖。夫唯大,故似不肖。若肖,久矣其细也夫!
我有三宝,持而保之。一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。
慈故能勇;俭故能广;不敢为天下先,故能成器长。
今舍慈且勇;舍俭且广;舍后且先;死矣!
夫慈以战则胜,以守则固。天将救之,以慈卫之。
第六十八章
善为士者,不武;善战者,不怒;善胜敌者,不与;善用人者,为之下。是谓不争之德,是谓用人之力,是谓配天古之极。
第六十九章
用兵有言:吾不敢为主,而为客;不敢进寸,而退尺。是谓行无行;攘无臂;扔无敌;执无兵。
祸莫大于轻敌,轻敌几丧吾宝。
故抗兵相若,哀者胜矣。
第七十章
吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。
言有宗,事有君。夫唯无知,是以不我知。
知我者希,则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。
第七十一章
知不知,尚矣;不知知,病也。圣人不病,以其病病。夫唯病病,是以不病。
第七十二章
民不畏威,则大威至。
无狎其所居,无厌其所生。夫唯不厌,是以不厌。
是以圣人自知不自见;自爱不自贵。故去彼取此。
第七十三章
勇于敢则杀,勇于不敢则活。此两者,或利或害。天之所恶,孰知其故?
天之道,不争而善胜,不言而善应,不召而自来,繟然而善谋。天网恢恢,疏而不失。
第七十四章
民不畏死,奈何以死惧之?若使民常畏死,而为奇者,吾得执而杀之,孰敢?
常有司杀者杀。夫代司杀者杀,是谓代大匠斫,夫代大匠斫者,希有不伤其手矣。
第七十五章
民之饥,以其上食税之多,是以饥。
民之难治,以其上之有为,是以难治。
民之轻死,以其上求生之厚,是以轻死。
夫唯无以生为者,是贤于贵生。
第七十六章
人之生也柔弱,其死也坚强。
草木之生也柔脆,其死也枯槁。
故坚强者死之徒,柔弱者生之徒。
是以兵强则灭,木强则折。
强大处下,柔弱处上。
第七十七章
天之道,其犹张弓欤?高者抑之,下者举之;有馀者损之,不足者补之。
天之道,损有馀而补不足。人之道,则不然,损不足以奉有馀。
孰能有馀以奉天下,唯有道者。
是以圣人为而不恃,功成而不处,其不欲见贤。
第七十八章
天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜,以其无以易之。
弱之胜强,柔之胜刚,天下莫不知,莫能行。
是以圣人云:受国之垢,是谓社稷主;受国不祥,是为天下王。
正言若反。
第七十九章
和大怨,必有馀怨;报怨以德,安可以为善?
是以圣人执左契,而不责于人。有德司契,无德司彻。
天道无亲,常与善人。
第八十章
小国寡民。使有什伯之器而不用;使民重死而不远徙。虽有舟舆,无所乘之,虽有甲兵,无所陈之。使民复结绳而用之。
甘其食,美其服,安其居,乐其俗。邻国相望,鸡犬之声相闻,民至老死,不相往来。
第八十一章
信言不美,美言不信。
善者不辩,辩者不善。
知者不博,博者不知。
圣人不积,既以为人己愈有,既以与人己愈多。
天之道,利而不害;圣人之道,为而不争。
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道可道,非常道;名可名,非常名。
无名,天地之始也;有名,万物之母也。
故常无欲,以观其妙;常有欲,以观其缴。
此两者同出而异名,玄也。玄之又玄,万物大同也。
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第 一 章
道dào可kě道dào, 非fēi常cháng道dào;
名míng可kě名míng, 非fēi常cháng名míng。
无wú, 名míng天tiān地dì之zhī始shǐ;
有yǒu, 名míng万wàn物wù之zhī母mǔ。
故gù常cháng无wú, 欲yù以yǐ观guān其qí妙miào。
常cháng有yǒu, 欲yù以yǐ观guān其qí徼jiǎo。
此cǐ两liǎng者zhě同tóng出chū而ér异yì名míng, 同tóng谓wèi之zhī玄xuán。
玄xuán之zhī又yòu玄xuán, 众zhòng妙miào之zhī门mén。
第 二 章
天tiān下xià皆jiē知zhī美měi之zhī为wéi美měi, 斯sī恶è 矣yǐ;
皆jiē知zhī善shàn之zhī为wéi善shàn, 斯sī不bù善shàn已yǐ。
故gù有yǒu无wú相xiāng生shēng, 难nán易yì相xiāng成chéng,
长cháng短duǎn相xiāng形xíng, 高gāo下xià相xiāng倾qīng,
音yīn声shēng相xiāng和hé, 前qián后hòu相xiāng随suí。
是shì以yǐ圣shèng人rén处chǔ无wú为wéi之zhī事shì, 行xíng不bù言yán之zhī 教jiào。
万wàn物wù作zuò焉yān而ér不bù辞cí:
生shēng而ér不bù有yǒu, 为wéi而ér不bù恃shì, 功gōng成chéng而ér弗fú居jū。
夫fú唯wéi弗fú居jū, 是shì以yǐ不bù去qù。
第 三 章
不bù尚shàng贤xián, 使shǐ民mín不bù争zhēng。
不bù贵guì难nán得dé之zhī货huò, 使shǐ民mín不bù为wéi盗dào。
不bù见xiàn可kě欲yù, 使shǐ民mín心xīn不bù乱luàn。
是shì以yǐ圣shèng人rén之zhī治zhì,
虚xū其qí心xīn, 实shí其qí腹fù,
弱ruò其qí志zhì, 强qiáng其qí骨gǔ;
常cháng使shǐ民mín无wú知zhī、 无wú欲yù, 使shǐ夫fú智zhì者zhě不bù敢gǎn为wéi也yě。
为wéi无wú为wéi, 则zé无wú不bù治zhì。
第 四 章
道dào冲chōng, 而ér用yòng之zhī或huò不bù盈yíng。
渊yuān兮xī, 似sì万wàn物wù之zhī宗zōng:
挫cuò其qí锐ruì, 解jiě其qí纷fēn,
和hé其qí光guāng, 同tóng其qí尘chén。
湛zhàn兮xī, 似sì或huò存cún:
吾wú不bù知zhī谁shuí之zhī子zǐ, 象xiàng帝dì之zhī先xiān。
第 五 章
天tiān地dì不bù仁rén, 以yǐ万wàn物wù为wéi刍chú狗gǒu;
圣shèng人rén不bù仁rén, 以yǐ百bǎi姓xìng为wéi刍chú狗gǒu。
天tiān地dì之zhī间jiān, 其qí犹yóu橐tuó龠yuè乎hū?
虚xū而ér不bù屈qū, 动dòng而ér愈yù出chū。
多duō言yán数shù穷qióng, 不bù如rú守shǒu中zhōng。
谷gǔ神shén不bù死sǐ, 是shì谓wèi玄xuán牝pìn。
玄xuán牝pìn之zhī门mén, 是shì谓wèi天tiān地dì根gēn。
绵mián绵mián若ruò存cún, 用yòng之zhī不bù勤qín
第 七 章
天tiān长cháng地dì久jiǔ。
天tiān地dì所suǒ以yǐ能néng长cháng且qiě久jiǔ者zhě,
以yǐ其qí不bù自zì生shēng, 故gù能néng长cháng生shēng。
是shì以yǐ圣shèng人rén后hòu其qí身shēn而ér身shēn先xiān,
外wài其qí身shēn而ér身shēn存cún。
非fēi以yǐ其qí无wú私sī邪yé!
故gù能néng成chéng其qí私sī。
第 八 章
上shàng善shàn若ruò水shuǐ。
水shuǐ善shàn利lì万wàn物wù而ér不bù争zhēng, 处chǔ众zhòng人rén之zhī所suǒ恶wù,
故gù几jī于yú道dào。
居jū善shàn地dì, 心xīn善shàn渊yuān, 与yǔ善shàn仁rén,
言yán善shàn信xìn, 正zhēng善shàn治zhì, 事shì善shàn能néng, 动dòng善shàn时shí。
夫fú唯wéi不bù争zhēng, 故gù无wú尤yóu。
第 九 章
持chí而ér盈yíng之zhī, 不bù如rú其qí已yǐ;
揣zhuī而ér锐ruì之zhī, 不bù可kě长cháng保bǎo;
金jīn玉yù满mǎn堂táng, 莫mò之zhī能néng守shǒu;
富fù贵guì而ér骄jiāo, 自zì遗yí其qí咎jiù。
功gōng遂suì身shēn退tuì, 天tiān之zhī道dào。
第 十 章
载zài营yíng魄pò抱bào一yī, 能néng无wú离lí乎hū?
专zhuān气qì致zhì柔róu, 能néng婴yīng儿ér乎hū?
涤dí除chú玄xuán览lǎn, 能néng无wú疵cī乎hū?
爱ài国guó 治zhì民mín, 能néng无wú为wéi乎hū?
天tiān门mén开kāi阖hé, 能néng无wú雌cí乎hū?
明míng白bai四sì达dá, 能néng无wú知zhī乎hū。
生shēng之zhī畜xù之zhī:
生shēng而ér不bù有yǒu, 为wéi而ér不bù恃shì,
长zhǎng而ér不bù宰zǎi, 是shì谓wèi玄xuán德dé。
第 十 一 章
三sān十shí幅fú共gòng一yī毂gǔ, 当dāng其qí无wú, 有yǒu车chē之zhī用yòng。
埏shān埴zhí以yǐ为wéi器qì, 当dāng其qí无wú, 有yǒu器qì之zhī用yòng。
凿záo户hù牖yǒu以yǐ为wéi室shì, 当dāng其qí无wú, 有yǒu室shì之zhī用yòng。
故gù有yǒu之zhī以yǐ为wéi利lì, 无wú之zhī以yǐ为wéi用yòng。
第 十 二 章
五wǔ色sè令lìng人rén目mù盲máng;
五wǔ音yīn令lìng人rén耳ěr聋lóng;
五wǔ味wèi令lìng人rén口kǒu爽shuǎng;
驰chí骋chěng畋tián猎liè, 令lìng人rén心xīn发fā狂kuáng;
难nán得dé之zhī货huò, 令lìng人rén行xíng妨fáng。
是shì以yǐ圣shèng人rén为wèi腹fù不bù为wèi目mù, 故gù去qù彼bǐ取qǔ此cǐ。
第 十 三 章
宠chǒng辱rǔ若ruò惊jīng, 贵guì大dà患huàn若ruò身shēn。
何hé谓wèi宠chǒng辱rǔ若ruò惊jīng?
宠chǒng为wéi下xià, 得dé之zhī若ruò惊jīng, 失shī之zhī若ruò惊jīng,
是shì谓wèi宠chǒng辱rǔ 若ruò惊jīng。
何hé谓wèi贵guì大dà患huàn若ruò身shēn?
吾wú所suǒ以yǐ有yǒu大dà患huàn者zhě, 为wéi吾wú有yǒu身shēn。
及jí吾wú无wú身shēn, 吾wú有yǒu何hé患huàn。
故gù贵guì以yǐ身shēn为wéi天tiān下xià, 若ruò可kě寄jì天tiān下xià。
爱ài以yǐ身shēn为wéi天tiān下xià, 若ruò可kě托tuō天tiān下xià。
第 十 四 章
视shì之zhī不bù见jiàn, 名míng曰yuē夷yí。
听tīng之zhī不bù闻wén, 名míng曰yuē希xī。
抟tuán之zhī不bù得dé, 名míng曰yuē微wēi。
此cǐ三sān者zhě不bù可kě致zhì诘jié, 故gù混hùn而ér为wéi一yī。
其qí上shàng不bù曒jiǎo, 其qí下xià不bù昧mèi。
绳shéng绳shéng不bù可kě名míng, 复fù归guī于yú无wú物wù。
是shì谓wèi无wú状zhuàng之zhī状zhuàng, 无wú物wù之zhī 象xiàng, 是shì谓wèi惚hū恍huǎng。
迎yíng之zhī不bù见jiàn其qí首shǒu, 随suí之zhī不bù见jiàn其qí后hòu。
执zhí古gǔ之zhī道dào, 以yǐ御yù今jīn之zhī有yǒu。
能néng知zhī古gǔ始shǐ, 是shì谓wèi道dào纪jì。
第 十 五 章
古gǔ之zhī善shàn为wéi道dào者zhě, 微wēi妙miào玄xuán通tōng, 深shēn不bù可kě识shí。
夫fú唯wéi不bù可kě识shí, 故gù强qiáng为wéi之zhī容róng。
豫yù兮xī若ruò冬dōng涉shè川chuān;
犹yóu兮xī若ruò畏wèi四sì邻lín;
俨yǎn兮xī其qí若ruò容róng;
涣huàn兮xī若ruò冰bīng之zhī将jiāng释shì;
敦dūn兮xī其qí若ruò朴pǔ;
旷kuàng兮xī其qí若ruò谷gǔ;
混hùn兮xī其qí若ruò浊zhuó;
澹dàn兮xī其qí若ruò海hǎi;
飂liù兮xī若ruò无wú止zhǐ。
孰shú能néng浊zhuó以yǐ静jìng之zhī徐xú清qīng?
孰shú能néng安ān以yǐ动dòng之zhī徐xú生shēng?
保bǎo此cǐ道dào者zhě不bù欲yù盈yíng。
夫fú唯wéi不bù盈yíng, 故gù能néng蔽bì而ér新xīn成chéng。 第 十 六 章
致zhì虚xū极jí, 守shǒu静jìng笃dǔ;
万wàn物wù并bìng作zuò, 吾wú以yǐ观guān复fù。
夫fú物wù芸yún芸yún, 各gè复fù归guī其qí根gēn。
归guī根gēn曰yuē静jìng, 是shì谓wèi复fù命mìng;
复fù命mìng曰yuē常cháng, 知zhī常cháng曰yuē明míng。
不bù知zhī常cháng, 妄wàng作zuò, 凶xiōng。
知zhī常cháng容róng, 容róng乃nǎi公gōng,
公gōng乃nǎi全quán, 全quán乃nǎi天tiān,
天tiān乃nǎi道dào, 道dào乃nǎi久jiǔ,
没mò身shēn不bù殆dài。
第 十 七 章
太tài上shàng, 不bù知zhī有yǒu之zhī;
其qí次cì, 亲qīn而ér誉yù之zhī;
其qí次cì, 畏wèi之zhī;
其qí次cì, 侮wǔ之zhī。
信xìn不bù足zú焉yān, 有yǒu不bù信xìn焉yān。
悠yōu兮xī, 其qí贵guì言yán。
功gōng成chéng事shì遂suì,
百bǎi姓xìng皆jiē谓wèi∶ 我wǒ自zì然rán。
第 十 八 章
大dà道dào废fèi, 有yǒu仁rén义yì;
慧huì智zhì出chū, 有yǒu大dà伪wěi;
六liù亲qīn不bù和hé, 有yǒu孝xiào慈cí;
国guó家jiā昏hūn乱luàn, 有yǒu忠zhōng臣chén。
第 十 九 章
绝jué圣shèng弃qì智zhì, 民mín利lì百bǎi倍bèi;
绝jué仁rén弃qì义yì, 民mín复fù孝xiào慈cí;
绝jué巧qiǎo弃qì利lì, 盗dào贼zéi无wú有yǒu;
此cǐ三sān者zhě以yǐ为wéi文wén不bù足zú, 故gù令lìng有yǒu所suǒ属shǔ。
见xiàn素sù抱bào朴pǔ, 少shǎo私sī寡guǎ欲yù;
绝jué学xué无wúo忧yōu。
第 二 十 章
唯wéi之zhī与yǔ阿ā, 相xiāng去qù几jǐ何hé?
善shàn之zhī与yǔ恶è, 相xiāng去qù若ruò何hé?
人rén之zhī所suǒ畏wèi, 不bù可kě不bù畏wèi。
荒huāng兮xī其qí未wèi央yāng哉zāi!
众zhòng人rén熙xī熙xī, 如rú享xiǎng太tài牢láo、 如rú春chūn登dēng台tái,
我wǒ独dú泊bó兮xī其qí未wèi兆zhào。
沌dùn沌dùn兮xī如rú婴yīng儿ér之zhī未wèi孩hái,
儽lěi儽lěi兮xī若ruò无wú所suǒ归guī。
众zhòng人rén皆jiē有yǒu余yú, 而ér我wǒ独dú若ruò遗yí。
我wǒ愚yú人rén之zhī心xīn也yě哉zāi!
俗sú人rén昭zhāo昭zhāo, 我wǒ独dú昏hūn昏hūn;
俗sú人rén察chá察chá, 我wǒ独dú闷mèn闷mèn。
众zhòng人rén皆jiē有yǒu以yǐ, 而ér我wǒ独dú顽wán且qiě鄙bǐ。
我wǒ独dú异yì于yú人rén, 而ér贵guì食sì母mǔ。
第 二 十 一 章
孔kǒng德dé之zhī容róng, 惟wéi道dào是shì从cóng。
道dào之zhī为wéi物wù, 惟wéi恍huǎng惟wéi惚hū。
惚hū兮xī恍huǎng兮xī, 其qí中zhōng有yǒu象xiàng。
恍huǎng兮xī惚hū兮xī, 其qí中zhōng有yǒu物wù。
窈yǎo兮xī冥míng兮xī, 其qí中zhōng有yǒu精jīng。
其qí精jīng甚shèn真zhēn, 其qí中zhōng有yǒu信xìn。
自zì古gǔ及jí今jīn, 其qí名míng不bù去qù, 以yǐ阅yuè众zhòng甫fǔ。
吾wú 何hé以yǐ知zhī众zhòng甫fǔ之zhī状zhuàng哉zāi?
以yǐ此cǐ。
第 二 十 二 章
曲qū则zé全quán,
枉wǎng则zé直zhí,
洼wā则zé盈yíng,
敝bì则zé新xīn,
少shǎo则zé得dé,
多duō则zé惑huò。
是shì以yǐ圣shèng人rén抱bào一yī为wéi天tiān下xià式shì:
不bù自zì见xiàn, 故gù明míng;
不bù自zì是shì, 故gù彰zhāng;
不bù自zì伐fá, 故gù有yǒu功gōng;
不bù自zì矜jīn, 故gù长cháng。
夫fú唯wéi不bù争zhēng, 故gù天tiān下xià莫mò能néng与yǔ 之zhī争zhēng。
古gǔ之zhī所suǒ谓wèi“ 曲qū则zé全quán” 者zhě, 岂qǐ虚xū言yán哉zāi?
诚chéng, 全quán而ér归guī之zhī。
第 二 十 三 章
希xī言yán自zì然rán。
故gù飘piāo风fēng不bù终zhōng朝zhāo, 骤zhòu雨yǔ不bù终zhōng日rì。
孰shú为wéi此cǐ者zhě?
天tiān地dì。
天tiān地dì尚shàng不bù能néng久jiǔ, 而ér况kuàng于yú人rén乎hū?
故gù从cóng事shì于yú道dào者zhě, 同tóng于yú道dào;
德dé者zhě同tóng于yú德dé;
失shī者zhě同tóng于yú失shī。
同tóng于yú道dào者zhě, 道dào亦yì乐lè得dé 之zhī;
同tóng于yú德dé者zhě, 德dé亦yì乐lè得dé之zhī;
同tóng于yú失shī者zhě, 失shī亦yì乐lè得dé之zhī。
信xìn不bù足zú焉yān, 有yǒu不bù信xìn焉yān。
第 二 十 四 章
企qǐ者zhě不bù立lì;
跨kuà者zhě不bù行xíng。
自zì见xiàn者zhě不bù明míng;
自zì是shì者zhě不bù彰zhāng。
自zì伐fá者zhě无wú功gōng;
自zì矜jīn者zhě不bù长cháng。
其qí在zài道dào也yě, 曰yuē∶ 余yú食shí赘zhuì形xíng。
物wù或huò恶wù之zhī, 故gù有yǒu道dào者zhě不bù处chǔ。
第 二 十 五 章
有yǒu物wù混hùn成chéng, 先xiān天tiān地dì生shēng。
寂jì兮xī寥liáo兮xī, 独dú立lì不bù改gǎi, 周zhōu行xíng而ér不bù殆dài,
可kě以yǐ为wéi天tiān地dì母mǔ。
吾wú不bù知zhī 其qí名míng, 强qiáng字zì之zhī曰yuē道dào,
强qiáng为wéi之zhī名míng曰yuē大dà。
大dà曰yuē逝shì, 逝shì曰yuē远yuǎn, 远yuǎn曰yuē反fǎn。
故gù道dào大dà、 天tiān大dà、 地dì 大dà、 人rén亦yì大dà。
域yù中zhōng有yǒu四sì大dà, 而ér人rén居jū其qí一yī焉yān。
人rén法fǎ地dì, 地dì法fǎ天tiān, 天tiān法fǎ道dào, 道dào法fǎ自zì然rán。
第 二 十 六 章
重zhòng为wéi轻qīng根gēn, 静jìng为wéi躁zào君jūn。
是shì以yǐ君jūn子zǐ终zhōng日rì行xíng不bù离lí辎zī重zhòng,
虽suī有yǒu荣róng观guān, 燕yàn处chǔ超chāo然rán。
奈nài何hé万wàn乘shèng之zhī主zhǔ, 而ér以yǐ身shēn轻qīng天tiān下xià?
轻qīng则zé失shī根gēn, 躁zào则zé失shī君jūn。
第 二 十 七 章
善shàn行xíng, 无wú辙zhé迹jì;
善shàn言yán, 无wú瑕xiá谪zhé;
善shàn数shǔ, 不bu用yòng筹chóu策cè;
善shàn闭bì, 无wú关guān楗jiàn而ér不bù可kě开kāi;
善shàn结jié, 无wú绳shéng约yuē 而ér不bù可kě解jiě。
是shì以yǐ圣shèng人rén常cháng善shàn救jiù人rén, 故gù无wú弃qì人rén;
常cháng善shàn救jiù物wù, 故gù无wú弃qì物wù。
是shì谓wèi袭xí明míng。
故gù善shàn人rén者zhě, 不bù善shàn人rén之zhī师shī;
不bù善shàn人rén者zhě, 善shàn人rén之zhī资zī。
不bù贵guì其qí师shī, 不bù爱ài其qí资zī,
虽suī智zhì大dà迷mí, 是shì谓wèi要yào妙miào。
第 二 十 八 章
知zhī其qí雄xióng, 守shǒu其qí雌cí, 为wéi天tiān下xià溪xī。
为wéi天tiān下xià溪xī, 常cháng德dé不bù离lí, 复fù归guī于yú婴yīng儿ér。
知zhī其qí白bái, 守shǒu其qí黑hēi, 为wéi天tiān下xià式shì。
为wéi天tiān下xià式shì, 常cháng德dé不bù忒tè, 复fù归guī于yú无wú极jí。
知zhī其qí荣róng, 守shǒu其qí辱rǔ, 为wéi天tiān下xià 谷gǔ。
为wéi天tiān下xià谷gǔ, 常cháng德dé乃nǎi足zú, 复fù归guī于yú朴pǔ。
朴pǔ散sàn则zé为wéi器qì, 圣shèng人rén用yòng之zhī则zé为wéi官guān长zhǎng。
故gù大dà制zhì不bù 割gē。
第 二 十 九 章
将jiāng欲yù取qǔ天tiān下xià而ér为wéi之zhī, 吾wú见jiàn其qí不bù得dé已yǐ。
天tiān下xià神shén器qì, 不bù可kě为wéi也yě。
为wéi者zhě败bài之zhī, 执zhí者zhě失shī 之zhī。
夫fú物wù或hu
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