再也不做站长了 -
英国本来也是天主教国家，在德国宗教改革运动发生后不久，路德的教义就渗透到英国。1521年，剑桥大学成立一个秘密团体，专门研究路德的改革主张。参加者有丁达尔和巴恩斯等人。丁达尔不久流亡国外，把《圣经》译成英文，并且在英文注释中攻击罗马天主教会制度。英文《圣经》运回英国后，路德教在低级教士及城市商人中流传起来。
与此同时，在英国天主教会内部也出现了改革的要求。伦敦圣保罗大教堂的高级神职人员科雷特就是一个改革派，他反对信徒向牧师作秘密忏悔的做法，也反对教士独身的制度。《乌托邦》的作者莫尔也攻击修道院的腐败，认为修道士们饱食终日，无所事事，成为社会上的寄生虫。他要求提高教士的知识水平。 `G> 6
但是，在英国对天主教会构成最大威胁的是王权。英国王权在15世纪开始增长，特别是在1485年都铎王朝开始统治英国之后。亨利七世（1485－1509年在位）在中等阶级的支持下，制服了贵族势力和议会，大大加强了君主的地位，这意味着专制主义在英国取得初步的胜利。当他的儿子亨利八世（1509—1547年在位）即位时，专制主义遇到的惟一障碍便是天主教会。但是，亨利八世在位初期对罗马教是奉命唯谨，竭力表现出一个虔诚的天主教徒的姿态。他毫不留情地镇压了路德派，并且亲自写书批判新教教义。因此，人们很难设想他会起来反抗罗马教廷并且使英国教会与罗马天主教会一刀两断。
然而，一个偶然的因素成了导致英国君主与罗马教皇决裂的重要契机。亨利八世结婚后只生下一个公主，没有子嗣。16世纪20年代后期，王后凯瑟琳已无生育的希望，将来继承王位的，非那位公主莫属了。但是在英国历史上女主执政尚无先例。于是离婚再娶以求子嗣成为亨利八世心目中的一件大事。他责成大臣沃尔西将离婚案上诉罗马教皇，希望被批准离婚。当时教皇克莱门特七世本想左袒英王，但是他摄于凯瑟琳的侄子神圣罗马帝国皇帝查理五世的威势，不敢贸然从事，只好拖延不办。当时英国新兴市民阶级和贵族都希望英国实行宗教改革，因为他们都垂涎教会的财产，而且市民阶级也迫切要求推翻天主教的统治以利于工商业的发展。亨利八世在市民和贵族的支持下，决定与罗马天主教廷决裂。他于1529年召集议会，讨论宗教改革问题。1530年下半年在枢密会议内形成了以托马斯·克伦威尔为首的改革集团。
1531年亨利八世向罗马天主教会开火：强迫英国教士支付巨额罚金，理由是他们违反了一项关于未得国王批准不许接待教皇使节的古老的法规。1532－1534年间，议会通过了“教士首年薪俸法”和“禁止税收上缴教廷法”，要求英国主教的第一年薪俸、教区征收的什一税以及教会以各种名义征收的税，一律停止上缴罗马教廷，改为上缴英国国王。这样就大大增加了王室的财政收入。议会还同意英王有权任命英国主教而无需向教皇请示。不久，亨利八世就授意坎特伯雷天主教克兰默宣布解除国王与王后凯瑟琳的婚姻，并且认可国王与安娜·波琳结婚。此时，克莱门特七世正式否决了亨利八世与凯瑟琳离婚的要求，并以通奸罪开除了亨利八世的天主教教籍。
英国与罗马教廷的正式决裂发生在1534年。这一年议会通过“至尊法”，宣布国王是“英国教会”的惟一的、至高无上的首脑，拥有纠正错误、镇压异端和处理教会事务的一切权力。另一项法律宣布切断与教室的一切来往，凡否认国王为英国教会的最高首脑者，均处以叛国罪。《乌托邦》的作者莫尔和罗切斯特主教约翰·费希尔由于继续坚信教皇权力至上而被处死。
1536年在克伦威尔的支持下，制定了“十条法规”。它只肯定了天主教的洗礼、忏悔和圣餐，否认了礼敬偶像、弥撒等天主教仪式，从而使英国教会接近路德教。1538年克伦威尔又发布“十七条指令”，使英国教会国教化和国家机构化。1537年亨利八世还批准英文版《圣经》在英国发行。这在英国影响极大，因为英国人比此可以自由阅读《圣经》了。
在英国断绝与罗马教廷的联系之后，英国路德教派及其他教派又开始活跃起来，他们天真地相信英国已真的成为新教国家了。面对群众运动的复活，1539年年初，亨利八世的宗教思想又回潮了。他又回到天主教的立场上来，声称天主教的任何信条都是金科玉律，不能变更。他怂恿议会通过“取缔分歧意见六条款”，肯定了天主教教义及实践中的主要部分，并且宣布以恐怖手段惩罚宗教不同意见者。结果，伦敦有500名市民因倾向改革而被捕。托马斯·克伦威尔由于推行宗教改革政策，与亨利八世意见相左，在1540年6月以叛国罪被处死刑。据估计，亨利八世在位期间，因宗教问题而被处以极刑者达数千人之多。
然而，在英国宗教改革期间，亨利八世所实行的措施中，有一项措施对后世的影响甚大，那就是废除修道院制度。修道院中丑闻与弊端层出不穷，久已为人们所诟病。而且，僧侣、修道士们对英国教会脱离罗马教廷一事一般都抱反对态度，他们继续效忠于教皇。但是，亨利八世决定向修道院开火，主要是出于经济上的考虑。由于过惯了挥霍浪费的生活，亨利八世经常处于财政拮据状态，他发现解散修道院及没收修道院的地产，可以解决财政困难。1536年他终于开始行动，下令解散376所修道院。到1539年他又下令封闭大修道院200所，勒令修道士还俗，发给生活津贴，并且没收修道院的全部土地。对于没收来的土地，亨利八世将一部分归王家所有，一部分赏赐给自己的亲信及大贵族，一部分在市场上抛售。被抛售的土地都落到大资产阶级手中。呢绒商人理查德·格拉善一次用1173镑购得约克郡三座修道院的土地。获得修道院土地的人们形成了一个反对恢复天主教的既得利益集团。
亨利八世的儿子爱德华六世在位期间（1547—1553），ZF为英国教会制定的教义条文带有明显的新教性质。拉丁文的《祈祷书》都译成英文。被当作是赎罪的仪式的圣餐取消了。
但是，爱德华六世短命而且无后，死后由亨利八世的公主玛丽·都锋嗣位（1553－1558）。玛丽本人是一个虔诚的天主教徒，她废除父亲及异母弟在位时期的宗教立法，恢复了英国教会对罗马教廷的隶属关系。为了表明在英国恢复天主教的决心，她又与天主教顽固派西班牙国王菲利普二世结婚。玛丽女王以极其残酷的手段惩罚新教徒，在她在位期间，有300名新教教徒被处死，大主教克兰默竟被处以火刑。她因此而有“血腥的玛丽”之称。
玛丽与菲利普二世无后，在女王死后，王位传给她的异母妹妹伊丽莎白。伊丽莎白在位（1558—1603）期间，英国教会在教义及实践方面最后固定下来。根据议会的一项法案，又断绝了英国教会与罗马天主教会的关系，并且再一次把英国教会置于王权的控制之下。1563年议会制定的《三十九项信条》规定了英国教会的教义，把《圣经》定为信仰的唯一准则，坚持“信仰耶稣即可免罪”的原则。玛丽在位时任职的主教们几乎都拒绝承认这个变革，因而或被下狱，或被流放。但是伊丽莎白女王并没有取消主教制，她又任命了一批新主教。
伊丽莎白女王采取严酷的措施去强迫所有的英国人都遵从她在宗教上的这些决定。信奉天主教者，处以死刑。成立宗教法庭，专门审判异教徒。
北有云溪 -
古代：
根据早期罗马神学家----迦太基人特土良的记载：208年，不列颠岛上哈罗德城墙以北区域出现基督徒。
这一记载有一定的合理性，因为这和罗马帝国西北边界的其他地方（瑞士和比利时）于公元200年出现“第一名基督徒”的时间是差不多的。
由于早期基督教主要是在城镇传播，罗马帝国的欧洲部分领土城镇人口比例极低，所以早期基督教主要是在小亚细亚和北非等较为发达地区占人口的较高比例，在欧洲，尤其是包括不列颠岛在内的阿尔卑斯山以北人口比例极低。而且，当时大多数处于秘密传播下的基督教教义和习惯，和《尼西亚信经》（381年产生）后形成的公教和正教、以及近代欧洲出现的基督新教有很大的不同。后者往往把《尼西亚信经》之前的早期基督教信仰视为“异端”。
这一点也是非常值得对欧洲和地中海地区古代史感兴趣的中国人值得留意的，因为原本更早出现高比例基督教人口比例的北非和小亚细亚后来成为伊斯兰教的天下，但在8世纪阿拉伯帝国扩张之前，北非和小亚细亚地区的基督教人口之比例一直都比包括不列颠岛在内的欧洲大部分区域高很多！
不列颠群岛居民大规模接受并信仰基督教，是在5世纪开始直到8世纪最终完成，大体上遵循以下的先后次序：地理上是以爱尔兰岛为初始点，向东北方向进入苏格兰，再向东南方向影响英格兰地区，（标准地图上是形成了顺时针方向）；民族上是凯尔特民族的爱尔兰人和苏格兰人先，作为入侵者后裔并在后来成为不列颠岛民族大多数的日耳曼人（盎格鲁-撒克逊人）在后。民间自发地接受
在公元432年，年轻的苏格兰人圣帕克里特受罗马教廷指派，到爱尔兰去传教，到圣帕克里特去世的时候，爱尔兰已经全面成为罗马天主教信仰区域。而后，以爱尔兰为基地，基督教开始在英伦三岛逐步传播。在6世纪中后叶（563年）爱尔兰传教士航海抵达苏格兰并创立修道院，苏格兰人开始全面信奉基督教。
英格兰的日耳曼人由于当时长期处于著名的7国混战时代，文化发展相对缓慢，到了7世纪后期，英格兰人普遍性的接受洗礼，信奉基督教。----596年罗马教宗格雷戈里一世派遣传教士在坎特伯雷（泰晤士河出口一带）定居并向附近居民施洗，肯特王国各阶层逐步信奉基督教；631年，英格兰七国时代的七国之一，东盎格鲁王国国王率全部臣民自上而下信奉基督教；诺森伯兰（635年），麦西亚（655年），威塞克斯（676），苏塞克斯（681年）也先后如此；而包括伦敦在内的埃塞克斯则经过一些波折：大约在604年，埃塞克斯国王塞伯特在他的叔父——肯特国王埃特尔伯特的影响下，接受了基督教，但他一死去，继起的国王就驱逐了伦敦主教梅利图斯，王国很快又恢复了日耳曼人的奥丁神的信仰，不过在653年，国王西格伯特又向诺森布里亚国王奥斯维提出派遣传教士到本国传教的请求，奥斯维向埃塞克斯派遣了塞德，塞德使埃塞克斯再次信奉了基督教，并在王国境内建立了教堂。
7世纪中期-9世纪，不列颠岛的各族基督教传教士开始向盎格鲁-撒克逊人的老家----德意志和荷兰传播基督教信仰。10世纪不列颠人又对维京入侵者传播基督教信仰并让后者把传教士带到了斯坎的纳维亚地区。这样，英伦三岛就成为了中世纪欧洲向其他日耳曼民族传播基督教信仰的一个长期性的基地。
近代：
中世纪大部分时间，和欧洲其他地区一样，《圣经》在英国都是使用拉丁文抄阅。14世纪的英法百年战争和黑死病后，民族国家思潮抬头，教廷的力量开始在欧洲北半部退缩，属于拉丁语族的法语在英格兰高层的优势地位亦逐步衰退。
作为北方文艺复兴的重镇，牛津的大学教授们于1380年前后翻译新旧约全书为英语，这是第一次出现《圣经》的英语版本。此后，尤其是到了大航海时代（16世纪），英语版本的《圣经》译本越来越多。这一进程逐步加快了英国和罗马教廷方面的鸿沟。
16世纪前期执政的英王亨利八世，是一个绝对的马基雅维里主义者，追求绝对的王权，由于王权和神权的矛盾激化、英国和天主教大国西班牙的矛盾激化，亨利八世加入到了宗教改革的行列。1534年《至尊法案》的颁布，证实宣布了脱离罗马教廷的英国圣公会的成立；但基本沿用罗马天主教的教义、礼仪和教阶制度，严厉镇压英国境内保守的旧教徒和激进的清教徒。形成了圣公会信徒在英格兰占人口主流的大致长期局面。
在经过亨利八世之幼子、少年早熟但短寿的爱德华六世向路德宗的靠拢；亨利八世之长女、西班牙腓力二世之妻玛丽女王对天主教的复辟；次女伊丽莎白一世再次恢复了圣公会的主导地位。1563年颁布的《公祷书》和《三十九条信纲》确定了其教义。
近代英国的宗教思潮：
清教运动：“清教徒”不是某一种宗教派别，而主要是一种接近于加尔文主义的价值观倾向，包括从圣公会内部脱离的和一直以来的反天主教派。他们认为圣公会中保留罗马天主教的色彩太多。要求废除一切被他们认为的繁琐礼仪、偶像崇拜、主教制等。这部分人在英格兰联邦共和国时期短暂得势，但大部分时间遭到排挤和迫害，最终大部分陆续迁往北美洲。故在“光荣革命”后，清教运动逐渐式微。
牛津运动：19世纪中期由英国牛津大学部分教授发动的宗教复兴运动。又称书册派运动。该运动主张恢复教会昔日的权威和早期的传统，保留罗马天主教的礼仪。该运动对英国国教会的保守倾向影响甚大。罗马天主教徒在19世纪后的英国比例重新上升，绝对和这一思潮有很大联系。
现代英国不可知论的流行：
如果楼主有兴趣去留意一下英文社交网站MYSPACE，去浏览一下欧美网民对于信仰这一方面的自我看法，会发现欧洲北半部国家和包括美国和拉丁美洲在内的美洲国家很大不同。国人也有很多误解，认为美国和拉丁美洲属于民族融合的新开发大陆，基督教信仰者应该会比旧大陆的西北欧要低。事实不然，正好相反，西北欧国家最多比例的主要是“不可知论”和“无神论”主义者，而美国和拉美国家则是基督教或天主教信仰者绝对优势的情况。
这不得不提一下英国出现的几个著名的“不可知论”大师了。
他们是首次提出“不可知”和“不可知论”这两个词的托马斯·亨利·赫胥黎、发表进化论的查尔斯·达尔文、和著名数学家、哲学家伯特兰·亚瑟·威廉·罗素。
上述几人更主要是研究自然科学和哲学方面的，但对于欧洲人（第二次工业革命以后的欧洲）的宗教信仰冲击是极大的。
meira -
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小菜G的建站之路 -
古代：
根据早期罗马神学家----迦太基人特土良的记载：208年，不列颠岛上哈罗德城墙以北区域出现基督徒。
这一记载有一定的合理性，因为这和罗马帝国西北边界的其他地方（瑞士和比利时）于公元200年出现“第一名基督徒”的时间是差不多的。
由于早期基督教主要是在城镇传播，罗马帝国的欧洲部分领土城镇人口比例极低，所以早期基督教主要是在小亚细亚和北非等较为发达地区占人口的较高比例，在欧洲，尤其是包括不列颠岛在内的阿尔卑斯山以北人口比例极低。而且，当时大多数处于秘密传播下的基督教教义和习惯，和《尼西亚信经》（381年产生）后形成的公教和正教、以及近代欧洲出现的基督新教有很大的不同。后者往往把《尼西亚信经》之前的早期基督教信仰视为“异端”。
这一点也是非常值得对欧洲和地中海地区古代史感兴趣的中国人值得留意的，因为原本更早出现高比例基督教人口比例的北非和小亚细亚后来成为伊斯兰教的天下，但在8世纪阿拉伯帝国扩张之前，北非和小亚细亚地区的基督教人口之比例一直都比包括不列颠岛在内的欧洲大部分区域高很多！
不列颠群岛居民大规模接受并信仰基督教，是在5世纪开始直到8世纪最终完成，大体上遵循以下的先后次序：地理上是以爱尔兰岛为初始点，向东北方向进入苏格兰，再向东南方向影响英格兰地区，（标准地图上是形成了顺时针方向）；民族上是凯尔特民族的爱尔兰人和苏格兰人先，作为入侵者后裔并在后来成为不列颠岛民族大多数的日耳曼人（盎格鲁-撒克逊人）在后。民间自发地接受
在公元432年，年轻的苏格兰人圣帕克里特受罗马教廷指派，到爱尔兰去传教，到圣帕克里特去世的时候，爱尔兰已经全面成为罗马天主教信仰区域。而后，以爱尔兰为基地，基督教开始在英伦三岛逐步传播。在6世纪中后叶（563年）爱尔兰传教士航海抵达苏格兰并创立修道院，苏格兰人开始全面信奉基督教。
英格兰的日耳曼人由于当时长期处于著名的7国混战时代，文化发展相对缓慢，到了7世纪后期，英格兰人普遍性的接受洗礼，信奉基督教。----596年罗马教宗格雷戈里一世派遣传教士在坎特伯雷（泰晤士河出口一带）定居并向附近居民施洗，肯特王国各阶层逐步信奉基督教；631年，英格兰七国时代的七国之一，东盎格鲁王国国王率全部臣民自上而下信奉基督教；诺森伯兰（635年），麦西亚（655年），威塞克斯（676），苏塞克斯（681年）也先后如此；而包括伦敦在内的埃塞克斯则经过一些波折：大约在604年，埃塞克斯国王塞伯特在他的叔父——肯特国王埃特尔伯特的影响下，接受了基督教，但他一死去，继起的国王就驱逐了伦敦主教梅利图斯，王国很快又恢复了日耳曼人的奥丁神的信仰，不过在653年，国王西格伯特又向诺森布里亚国王奥斯维提出派遣传教士到本国传教的请求，奥斯维向埃塞克斯派遣了塞德，塞德使埃塞克斯再次信奉了基督教，并在王国境内建立了教堂。
7世纪中期-9世纪，不列颠岛的各族基督教传教士开始向盎格鲁-撒克逊人的老家----德意志和荷兰传播基督教信仰。10世纪不列颠人又对维京入侵者传播基督教信仰并让后者把传教士带到了斯坎的纳维亚地区。这样，英伦三岛就成为了中世纪欧洲向其他日耳曼民族传播基督教信仰的一个长期性的基地。
近代：
中世纪大部分时间，和欧洲其他地区一样，《圣经》在英国都是使用拉丁文抄阅。14世纪的英法百年战争和黑死病后，民族国家思潮抬头，教廷的力量开始在欧洲北半部退缩，属于拉丁语族的法语在英格兰高层的优势地位亦逐步衰退。
作为北方文艺复兴的重镇，牛津的大学教授们于1380年前后翻译新旧约全书为英语，这是第一次出现《圣经》的英语版本。此后，尤其是到了大航海时代（16世纪），英语版本的《圣经》译本越来越多。这一进程逐步加快了英国和罗马教廷方面的鸿沟。
16世纪前期执政的英王亨利八世，是一个绝对的马基雅维里主义者，追求绝对的王权，由于王权和神权的矛盾激化、英国和天主教大国西班牙的矛盾激化，亨利八世加入到了宗教改革的行列。1534年《至尊法案》的颁布，证实宣布了脱离罗马教廷的英国圣公会的成立；但基本沿用罗马天主教的教义、礼仪和教阶制度，严厉镇压英国境内保守的旧教徒和激进的清教徒。形成了圣公会信徒在英格兰占人口主流的大致长期局面。
在经过亨利八世之幼子、少年早熟但短寿的爱德华六世向路德宗的靠拢；亨利八世之长女、西班牙腓力二世之妻玛丽女王对天主教的复辟；次女伊丽莎白一世再次恢复了圣公会的主导地位。1563年颁布的《公祷书》和《三十九条信纲》确定了其教义。
近代英国的宗教思潮：
清教运动：“清教徒”不是某一种宗教派别，而主要是一种接近于加尔文主义的价值观倾向，包括从圣公会内部脱离的和一直以来的反天主教派。他们认为圣公会中保留罗马天主教的色彩太多。要求废除一切被他们认为的繁琐礼仪、偶像崇拜、主教制等。这部分人在英格兰联邦共和国时期短暂得势，但大部分时间遭到排挤和迫害，最终大部分陆续迁往北美洲。故在“光荣革命”后，清教运动逐渐式微。
牛津运动：19世纪中期由英国牛津大学部分教授发动的宗教复兴运动。又称书册派运动。该运动主张恢复教会昔日的权威和早期的传统，保留罗马天主教的礼仪。该运动对英国国教会的保守倾向影响甚大。罗马天主教徒在19世纪后的英国比例重新上升，绝对和这一思潮有很大联系。
现代英国不可知论的流行：
如果楼主有兴趣去留意一下英文社交网站MYSPACE，去浏览一下欧美网民对于信仰这一方面的自我看法，会发现欧洲北半部国家和包括美国和拉丁美洲在内的美洲国家很大不同。国人也有很多误解，认为美国和拉丁美洲属于民族融合的新开发大陆，基督教信仰者应该会比旧大陆的西北欧要低。事实不然，正好相反，西北欧国家最多比例的主要是“不可知论”和“无神论”主义者，而美国和拉美国家则是基督教或天主教信仰者绝对优势的情况。
这不得不提一下英国出现的几个著名的“不可知论”大师了。
他们是首次提出“不可知”和“不可知论”这两个词的托马斯·亨利·赫胥黎、发表进化论的查尔斯·达尔文、和著名数学家、哲学家伯特兰·亚瑟·威廉·罗素。
上述几人更主要是研究自然科学和哲学方面的，但对于欧洲人（第二次工业革命以后的欧洲）的宗教信仰冲击是极大的。