判断力批判

外国文艺美学要略·论著·《判断力批判》 《判断力批判》是十八世纪德国哲学家、美学家康德的一部著作，它与康德另两部著作《纯粹理性批判》、《实践理性批判》被统称为三大《批判》，共同构成了他的唯心主义哲学体系。 康德的三大《批判》，重在主体的先验心理功能的研究。他认为先验的心理功能是人的理论认识，实践活动、审美鉴赏的先决条件件，没有先验的心理功能提供的先验原理，就无法获得知识，但是也不否定感性经验，如果没有感性经验，也不可能获得知识。德康认为一切知识须凭感性提供经验材料，又须经过先验的形式赋予经验材料，构成先天的综合判断。一切知识都是来自先天的综合判断，才具有普遍性和必然性。康德借先天的综合判断来调和经验主义和理性主义的对立。他的三大《批判》就是为实现他的哲学体系的构想而写的。《纯粹理性批判》专门研究人的认识功能，把先验的悟性概念赋予自然界，以达到对现象的认识，讲的是认识论。 《实践理性批判》专门研究人的意志功能，按先验的理性概念去规定人的道德活动，讲的是伦理学。 《判断力批判》专门研究愉快和不愉快的情感，按先验的判断力去进行审美的和目的论的判断，讲的是美学和目的论。在这三大《批判》中， 《判断力批判》占有特别重要的地位。 《纯粹理性批判》只涉及人的悟性和自然界的必然， 《实践理性批判》只涉及人的理性和精神界的自由，各自成一系统，自然界的必然和精神界的自由、理论认识和实践活动是分离对峙的。但是康德认为自然界的必然虽不能达到精神界的自由，理论悟性虽不能达到实践理性，而精神界的自由却要作用于自然界的必然，实践理性却要作用于理论悟性，因此康德想寻找沟通自然界的必然和精神界的自由，悟性和理性之间的桥梁，这个桥梁就是判断力。 《判断力批判》就填补了《纯粹理性批判》和《实践理性批判》之间的鸿沟，完成了康德的哲学体系。 《判断力批判》其含义就是判断力分析之意，它讲的“判断力”作为一种心理功能是想象力和悟性(理解力)的综合能力。判断力是从既定的特殊事实出发去寻求普遍规律，这叫做“反思的判断力”。“反思的判断力”包括“审美的判断力”和“目的论的判断力”，前者为美学，后者为目的论，二者都以自然合目性为先验原理。自然合目的性，就是把自然看作一个有机系统，看作是有目的的，并不是肯定自然必有目的。康德把这个主观设定的先验原理作为认识自然的主观条件。但是“审美的判断力”与“目的论的判断力”不同，前者只涉及对象的某种形式，这些形式与人的主体心理功能(想象力和悟性)相符合，使人产生某种合目的性的愉快情绪，它也是一种“形式的合目的性”或“主观的合目的性”;后者却涉及自然所表现的合目的性，即自然界的事物形式符合自己的内在本质，似乎符合某种“目的”，它也是一种“客观的合目的性”。 对象的形式符合主体的“反思的判断力”，这就是“审美判断”，进行“审美判断”的机能叫做“鉴赏”。由“审美判断”而生的愉快，就是“美”。在康德那里，美实际是审美愉快，它来自对象形式与主体想象力和悟性协调活动的符合，它对每个主体来说，都具有普遍有效性。 “反思的判断力”作为“审美的判断力”，既带有悟性(认识)的性质，又带有理性(伦理)的性质，既涉及自然的必然，又涉及精神的自由。所以《判断力批判》就成了联接《纯粹理性批判》和《实践理性批判》的桥梁。

康德的三大批判内容如下：1、纯粹理性批判：理论理性低于实践理性，科学知识应该让位给宗教信仰。2、实践理性批判：人在绝对服从道德律令的情况下，不应该只是去寻找快乐，而应该去寻找上帝赐予人们的幸福。3、判断力批判：寻求两个分割的世界的沟通，认为自由的道德律令要在感性的现实世界实现出来，其中介是反思判断力。扩展资料：1、《判断力批判》是德国古典美学的奠基之作。它对费希特、席勒、谢林、黑格尔、叔本华等人，乃至整个欧洲和后世都产生了深刻影响。2、《实践理性批判》是一部篇幅巨大、艰深难懂而又具创造性的哲学名著，为近代哲学家提供了非常重要的哲学思路，对洪堡特的思想产生了重大而深刻的影响。3、《纯粹理性批判》推翻了旧形而上学的统治，是哲学史上的“哥白尼革命”。这部书常被称作康德的“第一批判”，并与其后的《实践理性批判》和《判断力批判》并称为康德的“三大批判”。4、伊曼努尔·康德（公元1724年4月22日—公元1804年2月12日，享年80岁），出生和逝世于德国柯尼斯堡，德国人，作家、哲学家，德国古典哲学创始人，其学说深深影响近代西方哲学，并开启了德国古典哲学和康德主义等诸多流派。

康德的“三大批判”构成了他的伟大哲学体系，它们是：“纯粹理性批判”（1781年）、“实践理性批判”（1788年）和“判断力批判”（1790年）。 　　“纯粹理性批判”要回答的问题是：我们能知道什么？康德的回答是：我们只能知道自然科学让我们认识到的东西，哲学除了能帮助我们澄清使知识成为可能的必要条件，就没有什么更多的用处了，自从柏拉图以来的形而上学问题其实是无解的。 　　对于康德来说，要想回答我们能知道什么这个问题，就要首先看看认识者和被认识者之间的关系如何。古典哲学中的真理被看成是语言与事物的一致相应，康德问道：这种一致如何才成为可能？事物是具体的和物化的，而语言是抽象的，这两种东西怎么会一致？实际上人的感知提供的只是物体的某些特性，如质量、体积、形状、数量、重量、运动速度等，没有这些特性，我们就无法对物体展开想象。这是物体的主要特性。物体还有其它从属特性，如颜色、声音、味道和温度感觉等，这些从属特性虽然是物体的一部分，但是人们可以进行不同的想象。例如我们可以把一辆蓝色的桌子想象成绿色的桌子。这种主要特性和从属特性的区别让人进一步问：外部世界真实状况究竟是什么？因为如果我对物体的某些特性可以进行不同的想象，也就是说这些特性似乎只在我的感知中存在，我怎样才能肯定世界只不过是存在于我的头脑当中？因此，语言与事物的一致(真理)似乎只有在人的头脑中才成为可能。 　　这当然是令人绝望的极端怀疑主义。如果人们不甘于接受这一观点该怎么办？也许一种我们无法认知的外部世界确实存在，那我们又该怎么办？康德以前，哲学家对这一问题的回答就是把这一问题推给上帝：我们的思想与外部世界一致，因为这是上帝愿意这样安排的。但问题是：我们怎么知道上帝让我们看到的事物就是事物的本来面目？ 　　康德把这个问题彻底给颠倒了。在此之前，人们让认识向外部事物看齐，而康德说，如果我们颠倒一下，让事物向我们的认识看齐，该会如何？康德把这一思维方法与哥白尼的“日心说”相比较：哥白尼以前，人们认为一切星球围着我们地球转，哥白尼却说，我们地球是在围着其它星球转。 　　康德带来了哲学上的哥白尼式转变。他说，不是事物在影响人，而是人在影响事物。是我们人在构造现实世界，在认识事物的过程中，人比事物本身更重要。康德甚至认为，我们其实根本不可能认识到事物的真性，我们只能认识事物的表象。康德的著名论断就是：知性为自然立法。他的这一论断与现代量子力学有着共同之处：事物的特性与观察者有关。 　　在“纯粹理性批判”中，康德研究了人类感知的形式，即空间和时间。存在于时间和空间里的物质被人类的理解力加工为经验，而康德把人类理解力的形式称为“(绝对)范畴”，这些人类理性的形式中包括人们对灵魂、世界和上帝的设想，康德把它们理解为某种制约原则，人们的经验世界就是通过这些原则得以构造。 　　“纯粹理性批判”研究的人类如何认识外部世界的问题，而康德1788年发表的“实践理性批判”要回答的问题是伦理学的问题：我们应该怎样做？简单化地说，康德告诉我们说：我们要尽我们的义务。但什么叫“尽义务”？为了回答这一问题，康德提出了著名的“(绝对)范畴律令(Kategorischer Imperativ)”：“要这样做，永远使得你的意志的准则能够同时成为普遍制订法律的原则。”康德认为，人在道德上是自主的，人的行为虽然受客观因果的限制，但是人之所以成为人，就在于人有道德上的自由能力，能超越因果，有能力为自己的行为负责。 　　“判断力批判”要回答的问题是：我们可以抱有什么希望？康德给出的答案是：如果要真正能做到有道德，我就必须假设有上帝的存在，假设生命结束后并不是一切都结束了。“判断力批判”中，康德关心的问题还有人类精神活动的目的、意义和作用方式，包括人的美学鉴赏能力和幻想能力。 　　1795年出版的《论永久和平》应该是康德为人类贡献的最后一部有深远影响的著作，书中提出了世界公民、世界联邦、不干涉内政的主权国家原则等至今仍有现实意义的构想。

《纯粹理性批判》：Critique of Pure Reason 《实践理性批判》：Critique of Practical Reason 《判断力批判》：Critique of Judgment

当然是商务印书馆的《判断力批判》在国内已有两个中译本，一个是1964年商务印书馆出版的上卷宗白华译本和下卷韦卓民译本，二是1992年台湾学生书局出版的牟宗三全译本。 http://www.dearbook.com.cn/book/149447